传道法师：法句经讲记（三）

◎1997.5.8 讲于法云文教协会

法句经讲记(三)

主讲：释传道

〈无常品第一〉

二、释颂义及因缘

4.如河驶流往而不返

人命如是逝者不还驶，

驶，音(史)su2时矩切

返，音(反)hoan2喜管切

逝，一音(誓)se7时地切

一音(世)se3时计切

还，一音(旋)soan5时权切

一音(凡)hoan5喜权切

恰「如河」水「驶」疾地向前奔「流」，一「往而不」再回「返」；「人」的生「命」无常，不论贫富权贵，生离死别，迅速而至，亦「如」急速流去的河水，「是」忽尔过去，消「逝者」之生命时光，再也「不」可能倒流复「还」。

这一首偈颂乃释尊对波斯匿王所说。相传王与释尊同年同月同日生，当时他高龄九十的母后，因为遽得重病而亡故，这一日，王与朝臣如法为母后举行过丧葬仪式之后，便至释尊住锡说法的祇园精舍，来向佛请安问讯。释尊让他们安坐之后，就问王从何而来，为何服粗布衣，又神色有异？王就将为母治丧之事禀白释尊。释尊闻言，即开示王说：「自古至今，凡夫之人最感怖畏之事有四：一者以老，一者以病，一者以死，一者亲爱别离。这四者是生而为人，大抵必须面对的。万物无常，变动不羁，难得久住，人的生命也是如此啊！正如那五河的水，日日夜夜、无有少息地疾速流逝，一去便不复回返！」于是释尊即说偈言：

「如河驶流，往而不返；

人命如是，逝者不还。」

说完此偈，释尊就再对波斯匿王说：「生死原系世间常态，只要有生，必然有死；而且从生的那一日起，便逐步趋向死亡，没有任何人得以幸免。纵使是勋业彪炳的国王，功圆德满的诸佛圣者，抑或神变莫测的五通仙人，他们的色身亦一如常人，终归要无常过去，不可能常住不坏。王又何必为此而悲感交心、形容憔悴呢？若王真欲报答母后劬劳教养之恩，真心愍伤母后之故亡，就该广植福德以回向亡者，一如赠礼予远游者一般。」经佛这么开示完后，波斯匿王及群臣各个法喜充满、忘悲除忧，连旁听的弟子、信众，亦皆得受法益！

个人一期生命的短长，固因各人的业果因缘而异，但人在一生当中，除去襁褓哺育、童少学习，及为老病所苦等阶段，若再扣除每日例行的吃饭、睡觉、休闲，其实可自主运用的时间并不多。在所剩无几的时光里，倘不知善加把握，而又因循怠惰、为烦恼所苦害，生命也就在蹉跎中浪掷过去了！无怪乎常听人慨叹年华似水，一去无回！

时间的洪流，总是这般无声无息的悄然流逝，一刻也不曾稍待。我们每个人都无法确知，自己现在是来到生命之河的中游、抑或下游，甚且行将流至尽头；但我们可以做也必须去做的，就是掌稳自己人生的舵，好好运用自己仅剩有限的生命，多去做一些有意义的事。那么，当我们行将结束这生命之河的旅程时，就可以坦然而无憾地告诉自己：这一生不曾平白走过！

5.譬人操杖行牧食牛　

老死犹然亦养命去

6.千百非一族姓男女

贮聚财产无不衰丧

7.生者日夜命自攻削

寿之消尽如　鹜水

操，音(磋)chh
#60279;1出高切

杖，音(丈)tiong7地共切

牧，音(木)bok8文独切

牛，音(揉)giu5语求切

老，音(恼、潦)l
#60279;2柳稿切

死，一音(史)su2时矩切

一音(始)si2时纪切

千，音(迁)chhian1出坚切

百，音(逼)pek4边激切

姓，音(圣)seng3时敬切

贮，音【拄】tu2地矩切

聚，音(自)tsu7精遽切

衰，音【梳】soe1时【瓜】切

丧，音(宋)song3时贡切

命，音(孟)beng7文竞切

攻，音(功)kong1求公切

削，音(肃) siok4时菊切

，音(荣) eng5英擎切

鹜，音(荣) eng5英擎切

水，音【揜】sui2时鬼切

「譬」如牧「人」手「操」棍「杖」，「行牧」其所饲养之「食牛」(即肉牛)，待其肥硕，便宰杀之。「老死」之患就「犹然」如同那牧人一般，「亦」虎视眈眈地静待吾人长「养」寿「命」，而后尽取而「去」。

自古以来，人类何止「千百」，但「非一」例外的，不论其肤色民「族」、种「姓」阶级、「男女」性别为何，对于物资，乃至五欲境界之驰求，总是欣趣而无厌的。但是处心积虑所「贮」蓄积「聚」之「财产」名位，到头来，又「无不」归于「衰」败「丧」失殆尽，正所谓「积聚皆销散，崇高必堕落。」1

对于身外五欲的趣求是如此，之于生命本身的强烈爱执，更是深深蒙蔽了凡夫众生对于生必归灭，这一自然法则的体认。所以尽管「生者日夜」不息地，性「命」正一点一滴地兀「自攻」劫「削」减，年「寿之消尽」，就「如」同倾覆(「　」)深水池(「鹜」)里的「水」一般，再深的池水，也终有枯竭的一日。可是，能警惕到生也有涯，而不随波逐浪于万丈红尘的，又有几人？

佛陀说这三首偈颂的因缘是：有一次，释尊偕弟子在摩揭陀国王舍城中，受请说法完毕，于出城所见，有感而发的。这一天下午，释尊暨弟子们在出城途中，巧遇一人正驱赶着一大群牛，自城外放牧归来。这群牛吃饱了牧草，一路上且跳跃奔逐，且以牛角更相抵触。释尊见状，即说偈言：

譬人操杖，行牧食牛，

老死犹然，亦养命去。

千百非一，族姓男女，

贮聚财产，无不衰丧。

生者日夜，命自攻削，

寿之消尽，如鹜水。

回到精舍，释尊洗足毕，即敷座而坐。此时，侍者阿难便趋前向释尊顶礼，而后问言：「世尊！适才您在途中说了三首偈颂，弟子不能理会其中的意涵，祈世尊慈悲开示！」佛遂问阿难：「你刚才是否也见到了牧人驱赶群牛，放牧归来呢？」「是的！世尊！弟子见到了。」释尊又言：「这一个饲养肉牛的屠户家里，本豢有千头牛只，屠户日日命人出城去寻找牧草丰美之地，以放牧群牛，再日择其肥硕者而杀之。连日以来，一千头牛不觉已杀了过半，但是其他的群牛却仍浑然不觉，依旧跳跃奔逐，更以牛角相互抵触。我愍伤其惛然无智，故说此三偈。」

「其实，何祇是彼群牛呢！世间愚痴凡夫亦复如是啊！不知物我世间，凡存在者尽皆无常、无我、空寂，反而计执有一常住、独存、实有不变的主体『我』，于是日将身心耽着于五欲中，更为此永不满足的欲求，彼此残害恼迫。不知无常苦患原不待时而至，如此之蒙昧不觉，又何异于彼群牛呢？」此时，座中恰有二百名贪求供养的比丘，他们听了释尊如是的譬喻开示，各个心生惭愧，暗自惕励，遂于座上定慧相应、破妄证真，迅速得阿罗汉果，并具六神通。在座大众亦深得法益，而恭敬向佛作礼！

物质生活，是人类必不可少的，但是人类却往往陷于物欲的无限追求，而引生种种的忧悲恼苦。佛法并非要人放弃世间的一切，相反地，却要每一个人在自己的岗位上善尽己责、守分知足，而不汲汲营营于财富的累积、名位权势的趣求。因为这些可能伴随个人的福报努力而来，却是众缘和合、虚幻多变而不可保固的。所以不论对出家或在家弟子，佛均示以正命的中道生活，既不放纵自己的欲求无限的扩张，也不过分自虐的刻苦营生，当受用则受用，当俭省则俭省，量入为出，蓄用兼顾，如此即能随遇而安、恬然知足。毕竟，生命中除了欲乐的享受、名利的恋求，还有很多值得吾人追求的！端看自己愿意将心力投注于何处！

佛教譬喻故事中，有一则母马与小马对话的故事，也颇发人深省！一日，小马就对着母马抱怨说：「妈妈！为什么牛伯伯和我们都吃得这么差，却得每天辛苦地耕田、拉车工作；而猪妈妈和它的孩子们，却可以吃得好，又不必工作呢？」马妈妈听了，就怜惜地对小马说：「孩子啊！你慢慢地看吧！慢慢看下去，你就知道了！」「妈妈！你要我看什么呢？我只看到它们每天都吃得饱饱，却是什么工作都不必做啊！」小马忍不住嘟着嘴回答。

日子就在这样的自怨自艾中过去，小马尽管满心埋怨，可还是得每天心不甘情不愿地工作。直到有一天，天快亮了，竟然听到猪家兄弟姊妹凄厉的惨叫声，小马被惊醒之后，连忙问妈妈到底怎么一回事？这才明白：原来它们是养来被宰杀的，怪不得不必工作，只管把自己养得肥肥的就好了！

世间因缘就是如此具相对性，眼前的好际遇，不一定真正好，也不会永远好；现时的境遇不顺，也不一定坏，更不会永远坏。我们原无须羡慕旁人，更无须嫉妒，毕竟「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。」2倒是在衣食无虞之际，能多多去从事一些有意义的事，来利人利己，这才是真正明智的。否则，一眨眼老病倏至，只怕再要做什么好事，也已力不从心了！

8.常者皆尽高者亦堕

合会有离生者有死

堕，音(道)t
#60279;7地贺切

生，音(升)seng1时经切

死，音(史)su2时矩切

这一首偈颂即佛教有名的「四非常偈」，印顺导师在其《成佛之道》＜归敬三宝章＞中，更进一步引申，而作了「六非常偈」，偈言：「积聚皆销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死，国家治还乱，器界成复毁。」3以表世间一切有为法，皆无常变易而无有究竟的。

总的来说，凡存在的一切，皆在生、(住)异、灭的不断变幻中推移；尽管眼前看来似乎是常恒不变的事事物物，它的内里，其实充满着错综复杂的离斥力。一旦离散的因缘具足，便外显而成就坏灭的事实，所以说「常者皆尽」。依此以观世间的富贵荣华，任你如何攒聚经营，终究会有消散佚失的一日到来；世间的名位权势，无论其为如何崇「高」显赫「者」，终究「亦」有倾「堕」衰颓的一刻现前；而世间眷属、朋友，无论其「合会」之时是如何亲爱和睦，到头来，终亦免不了「有」生「离」死别的椎心伤痛。即如个己五蕴假合之身心，亦无一例外的，凡「生者」终必「有死」，这是每个人在自己周遭，甚至切身皆能遭遇的事实。

财富、地位、眷属，以至一己有限的生命，的确是危脆而不可依怙的。再扩大一点来看，有些人尽相信只要国家繁荣、社会进步，个人便可以获得长久的幸福安乐；殊不知由无数个人所组成的国家、社会，亦在一治一乱、成而复毁中无常变动不已，哪里可堪恃怙呢？但我们往往在冷眼旁观之余，习得一句「无常」的口头禅；一旦事临己身，却又呼天抢地，不明所以地大叹：为什么是我？我做得这么好，为什么还会遭受这样的待遇！但，无常是平等的，它从不厚此薄彼，只要具足和合的因缘，即成、即有；具足离散的因缘，即坏、即无。我们所能做的，就是随顺无常的法则，并把握无常到来之前的时光，让它成为有意义的永恒！

佛之所以宣说这首偈颂的因缘是这样的：在舍卫国，有一位老婆罗门，他有个十四、五岁的女儿，长得聪明、伶巧又可爱。不料这个女儿突然得了重病，数日之间即一命呜呼。祸不单行的是，婆罗门田里原已成熟待收的麦子，此时也为野火烧个精光，原本还期待丰收可卖个好价钱的，而今却什么都没剩下了！经历接踵而至的双重打击，婆罗门顿时忧恼交加，失意恍惚，就如同发了疯般，无法自解。

他曾听说佛是世出世间的大圣者，一切天人的导师，佛所宣说的法义，可以令人心开意解、去惑除忧。于是，这个婆罗门就前往当时佛所在的祇园精舍，想求得佛陀的开示。见了佛，他不觉悲从中来，顶礼长跪而禀白佛说：「世尊，我本无儿子，唯一爱女，视之如掌上明珠，没想到近日却忽然得了重病，舍我弃世。为此，我日夜愁忧，悲痛逾恒，唯愿世尊慈悲垂示，导我以开解忧结之道。」释尊就告诉这位婆罗门说：「这世间有四事是不可长久的，哪四事呢？一、有常终必无常；二、富贵终必贫贱；三、合会终当别离；四、强健终将老死。正所谓：常者皆尽，高者亦堕，合会有离，生者有死。」婆罗门听了世尊所说法偈，心结即解，不复愁悒，遂发愿随佛出家，为佛弟子，修习梵行。于是他便自剃须发，成为释迦僧团的一员。由于之前对无常有过切肤之痛，所以他的修习，侧重在思惟无常苦空之理，不多久即证了阿罗汉果。

名、利、情，是一般人所渴求的，尤其财富、名位、权势，顶好就是「醒握天下权，醉卧美人膝」。万一三者不可得兼，至少也要有一种可堪称雄，于是有人终其一生，就是孜孜矻矻于财富的累积，与名位、权势的驰逐，而且乐此不疲。

有个故事就说到一个生性悭吝的富翁，因为家财万贯，摆在家里，怕人偷走；借给人家，又怕被倒帐。所以，他就决定去买黄金，来埋在庭院里的一棵树底下，以掩人耳目。可是，埋了黄金之后，他又深怕被人发觉而盗走，所以一天都到那个地方去看三次。这种不寻常的举动，很快地就引起「有心人」的注意。一日清早，他才睡醒，就到埋黄金的那棵树下去看看。不看还好，一看竟发觉表土已然有着新翻的痕迹，这一惊可非同小可了，赶快找来铲子挖挖看，完了！先前埋的黄金都不见了！他忍不住坐在地上放声痛哭了起来！

旁人听了，赶紧过去问他到底发生了什么事。问明原委之后，熟知富翁习性的邻人，就捉狭似地对他说：「我还以为是什么天大的事情呢！那还不简单吗？再埋一些石头下去不就得了？」「什么？要我埋石头？我这黄金是可以用的呢！石头算什么！」邻人又说了：「黄金本来是可以用的没错，可是你一直将它埋在那里，跟埋一堆石头有什么两样？更何况，埋黄金会被盗走，石头可就不会了！」

这件事就这么被传了开来当笑谭，有个人听了，一时说溜了嘴，就将自己的经验说了出来：「唉！那真是饭桶！我的金子可不会埋起来让人偷，我都是请金匠打成一粒粒的像汤圆，晚上吞进肚子里头去，明天早上再排出来；洗一洗，明天晚上吞下去，后天早上再排出来。…像这样，人家绝对偷不走！」不料有一天，这些个金汤圆跑错地方，跑到盲肠去了，害得他平白还挨了一刀！

这看来似乎是个博君一笑的趣谈，却也反映出人心的贪婪无知，佛说钱财是──水、火、盗贼、恶王、不肖子──五家所共的，名位、权势、眷属，也不是一得永得，可以恒常持有的。但对于适合自己心意的人、事、物，我们却偏是不许它无常，而期待它永恒，这岂不是很愚痴吗！无常的，且还给它无常吧！常者可尽，高者可堕，合会可离，生者可死！所以，好好把握这因缘会遇的当下吧！别等错过了它，才懊悔莫及！

9.众生相克以丧其命

随行所堕自受殃福

克，音(克)khek4去激切

丧，音(宋)song3时贡切

命，音(孟)beng7文竞切　

堕，音(道)t
#60279;7地贺切

殃，音(央)iong1英恭切

「众」缘和合的「生」命体——动物，尤其是人类，由于自我感的作祟──自我中心的无明痴暗，而有爱、慢、见等种种烦恼，以及人我的分别与对立。于是，互「相」侵夺、「克」害与争斗，「以」致「丧」失「其」生「命」，因此必「随」自己「所」造作的诸恶业「行」，异时成熟，「堕」落恶趣，亲「自」承「受」所应得的祸「殃」罪报。同理，若造作善业成熟，亦当亲承所应得的「福」乐果报，所以说「众生相克，以丧其命，随行所堕，自受殃福。」

动物为了觅食、为了势力范围、为了后代的繁衍而争；人类则更是无所不争、无所不斗。什么「一山不容二虎」啦！「瑜亮情结」啦！不共戴天啦！在在都反应出对于敌对他方的不能容忍。因为不能容忍，所以就使尽手段、更相恼害，耳语、毁谤、讥刺，从背后的诋毁，乃至正面的挑衅，非逼得对方不再出现在自己的视线范围不可；尤有甚者，还纠结同党，以刀杖器械(现在可能就是枪炮毒药了！)加诸对方，直到对方被置之死地而后已。

试问：对方死了，难道自己就得以称心如意了吗？不，这种人永远不会缺乏敌人，他是靠着与敌人共诤而存活下去的，所以终其一生，都会像只斗志昂扬的斗鸡般，四处寻求对手。可以想见的是为了争胜，为了斗垮对方，他是无所不用其极的！如此心行，欲获得福报而不随其所造作的恶业，承受所应得的罪报也难！这唯有确切信解因果缘起的必然法则，纔能于因缘生法中，得有进而改善因果系的下手处，使化恶为善，日进于善而离恶。4

传说一位雄才大略的国王，镇日就是在盘算着如何扩张自己的领土，一日，他就对宰相说：「你与将军策画一下，我们准备出兵去攻打东边的邻国。」宰相一听，沉吟了半晌，才缓缓地回答说：「陛下，那攻打完了以后呢？」「拿下东边的邻国之后，接着，再出兵去攻打南边的邻国。」宰相心里一惊：「敢问陛下，那打下南边的邻国之后呢？」国王志得意满地说：「再来就是把其他那些邻近的小国，一一都并到我的国土来；然后，我就可以高枕无忧，安心地吃睡了！」宰相听了国王这一番话，就不急不徐、意味深长地反问了一句：「陛下！难道不出兵吞并邻国，您就无法安心吃、睡了吗？」

这位宰相的胆识与智慧，真非常人所及！尝想：小至个人、团体，大至族群、国家，其所以互争，除了欲、见，就是一个「唯我独尊」的优越感(慢)在作祟，除了自己(己群)──自我中心，容不下他人(他群)能力比自己(己群)强，站得比自己(己群)高──除非对方臣服于我(群)，听令于我(群)，如此我(群)便「允许」对方(他群)的存在，否则就用尽机心去诋毁、去破坏，甚而侵略、驱逐，以保持这「唯我独大」的优越地位。这是人性共众生性的一面，也是个人、团体、社会、家国，乃至世界所以纷扰不安的根源之一。佛法说积习以成性，吾人静夜观心，亦当检省自己所行所思，切勿让小恶反复循环，渐盈而为大恶。因缘果报是历然不爽的，莫忘了老死之患就在不远处鹄候！人生几何，该当好好把握当下，去充实自己、净化自己才是正途！

10.老见苦痛死则意去

乐家缚狱贪世不断

老，音(恼、潦)l
#60279;2柳稿切

痛，音(汤)thong3他贡切

死，一音(史)su2时矩切

一音(始)si2时纪切

乐，音【藕】ngau7(即爱好)

缚，音(复、斛)hok8喜独切

狱，音(玉)giok8语局切

人生世间不免是忧苦多过于快乐的，而且依于不同的关系与阶段，就有不同程度和内容的忧苦。就一己生理而言，生而老、病、死，是每个人都必然经过的生命历程(除非夭折)；可是老来，发苍苍、视茫茫、齿牙动摇，身体各部分器官都退化了，做起事来力不从心不说，有时候连说起话来都不知所云。

眼睁睁地看着衰「老」一步一步向自己侵逼而来，心里真是倍「见苦痛」！一旦业尽寿终，「死」亡前来召唤，「则」四大(地、水、火、风)离散，「意」识随着另一成熟的业系而「去」转生。现世所拥有的一切，尽管难舍，却不得不舍，而随往昔所造的善恶业习，重新开展另一期的生命。如若爱「乐」男女「家」庭支配占有，那就犹如系「缚」在牢「狱」一般，不得自由。为「贪」恋此「世」间五欲，亦将「不断」生死狂流，出离无期！

释尊宣讲此偈的因缘是：有一日，佛在王舍城迦兰陀竹园时，众比丘很好奇地请示他说：「世尊，当年究竟观察何义，所为何事，竟能放舍世间欲乐、权位，而出家修道呢？」释尊正待向众比丘开演未曾说过之微妙法义，便嘱比丘们谛听善思，而后说起自己出家修道的其中一个因缘：「众比丘啊！当时我虽贵为迦毗罗卫国太子，住的是四时宫殿，享受的是锦衣玉食、极尽奢华之物欲生活，但内心总有一股空虚幻灭的感觉挥之不去，所以常常一个人抑郁寡欢，令父王深心担忧。有一日，我心血来潮，突想到皇室的御后园去游观，侍臣将我的意思禀告给父王知道后，父王瞬时喜不自胜，直希望我藉游园之便，能得一展愁容。所以就赶忙亲自钦点了三十部车，除去前后导引外，左右翼从各有十五部，护卫我出城去。

来至路上，见到有一老人形体枯槁，皱纹满面，还有气无力地拄了根拐杖徐徐而行。我就问车夫说：『这是什么人呢？为何形容枯槁、衰弱至此？』车夫回答我说：『那是老人。』『人老了就是这模样吗？』车夫又恭敬地回答我：『是的，太子！所谓老，就是年迈体衰，生命危在旦夕，不知死神何时前来召唤！』

向居深宫的我，从来只知人间荣华，身边围绕的是青春婀娜的宫女，年轻力壮的侍卫，即使是朝臣，也个个雍容体面，几曾见过这般孤单落拓的身影呢？所以内心有了不少的冲击。车夫还告诉我：凡生而为人，不论贫富贵贱，皆当领受老来的苦痛。想想自己是幸而生在帝王家呢！否则岂不也像眼前这个老者一般吗？但荣华权势能够享有多久？它能够使我不受老患吗？脑子里不断地浮现一个又一个的问题，但却一个都得不到解答，越想越深，一时游兴全无，便吩咐车夫驾车返宫。

父王见我与护卫们回宫，深恐坏了我的兴致似的，也不敢直接来问我是否畅游尽兴，便转而向车夫询问。岂知他得到的答案，竟是还没抵达御后园，就返宫来了；又听到车夫描述路上所见，及至满怀忧思而还，父王心中更是充满忐忑与怅惘。没想到事前早已安排侍卫先行出访，严令街道两旁不得出现不净秽污之人、物，免得我见了徒增感怀的，而我到底还是见到了。爱我至深的父王，那时真是忧心如焚啊！

而回返宫中的我，虽复陷入深深的思惟，但慢慢地，也就接受人自出生，就必然要老迈的事实。过了一些时日，念及上次未竟之游，又想至御后园一揽胜景。甚为怜爱我的父王一听到我想出游，高兴得什么似的，又赶紧亲点了三十部车护卫我出游。

这一次来至半路，却见到了一个浑身恶臭的病人，形销骨立，口吐秽物，身卧大小便溺之中，一任蝇虫沾满他黄腊的躯体与便便的大腹。车夫告诉我：『凡生而为人，不论贫富贵贱，只要四大不调，即生病痛。如若得病，再怎么可口的美食，都索然无味；再怎么欢愉的乐事，也都无心消受。甚至连听了人声，都觉烦厌！』想到自己他日也不免要遭受此患，一时游兴阑珊，就回车返宫去了。当时内心只想一个人独处静修，以找寻让自己与众生咸能免脱此患的方法。

返回宫中，父王从车夫那里得知情形后，又大为不悦，心里着实担心我会因出游所见，更加悲怜世间众生的忧苦，而竟出家修道，去追求那可以度脱一切苦厄的究竟方法。于是就增派侍卫宫女，常随我侧，伴我习武娱乐，以解我烦忧。

数日之后，我慢慢地也接受了人自出生以至于老，终必面对病苦折磨的事实。一日，又念起御后园之游，便又嘱车夫择日成行。这一次来到路上，却见一亡者停尸路旁，亲族朋友都蓬头散发地围绕在他身旁涕泣号哭，令我不觉也感染了那一分的悲伤！车夫告诉我：『凡生而为人，不论贫富贵贱，都必然要死。人死，即四大分散，各在异处，形同干木，无所觉知，即连世所亲爱的眷属、名位、财富等皆当永离。』瞬息之间，之前所见老、病者的影像，与眼前的亡者，竟在我眼前交织成一幅人间悲苦图，令我撼动不已！

老、病、死，真是众生所必不可免的苦患啊！即使贵为帝王之尊，亦无能豁免。想到国家的前途、众生的苦难，如果我留在宫中继承王位，充其量也只能使我国内的人民得到富足安乐；而即使能令壮有所用、老有所养、病有所护、死有所归，仍无法使我的人民免除这老、病、死的大苦。更何况人生世间的忧苦又何止于此呢？亲爱别离、怨憎会遇、所求不得，而最根本的，就是我们这个由四大所和合的身心，它才是一切苦患的根源。为了度脱一切众生的苦难，我愿意舍弃王位、出家修道，以求成究竟无上的度苦之道！所以诸比丘啊！我今日得成等正觉，度脱无边众生，皆因无恋慕世间短暂的欲乐，立坚固愿以救拔全人类的苦难而来。」于是，释尊即在众中宣说此偈：「老见苦痛，死则意去，乐家缚狱，贪世不断。」

11.咄嗟老至色变作耄

少时如意老见蹈藉

咄，一音(茁)tut4地骨切

一音(惙、辍)toat4地括切

嗟，一音(炙)chia3精【寄】切

一音(遮)chia1精【爹】切

老，音(恼、潦)l
#60279;2柳稿切

耄，音(帽)b
#60279;7 文道切；

音mo7

少，音(筱)siau2时矫切

蹈，音(道)t
#60279;7地贺切

藉，音(寂、贼)chek8精极切

「咄嗟」，犹言仓卒，意为呼吸之间，以喻很短暂的时间。《晋书．石崇传》有云：「为客作豆粥，咄嗟便办」。「耄」，《礼记
曲礼》上说：「八十九十曰耄」，在此泛指老年。

人生匆匆数十寒暑，无论是庸庸碌碌，抑或叱咤风云，一眨眼，「老」年便已忽焉来「至」。老来，不但形「色」容貌一「变」而「作」龙钟「耄」态，体力、记忆力、执行力也都大不如前了，「少」壮「时」期做起事来，尽管外界的因缘不一定能配合，但至少个己身心还能「如」己「意」所使，以向既定的目标努力。一旦年纪「老」大，只「见」年轻人活力充沛地，一个个迎头赶上自己，甚至超越自己；想再做些什么，已徒然有心无力了！恍然觉得过去的光荣，像被老病之患践踏(「蹈藉」)在地上一般，如今也仅能自我凭吊追忆一番了！

释尊晚年，有一日，侍者阿难前来礼座，并禀白佛说：「世尊啊！而今弟子看您形变色衰，身体诸根已渐朽缓，似乎已不如从前那般灵敏了！」释尊闻语，不禁慈和地回答阿难说：「是啊！是啊！诚如你所说的，老，能使极妙的容貌不复殊胜，圆满的诸根不复灵敏，病为老伴、死为老待，颜色体力不复丰泽，豪贵财富不复盈溢。平正强健的身体，如今须凭杖佝偻而行；如绀青又如纯墨的头发，如今已斑白零落；黑白分明的双眸，如今既失光泽复生眼翳；光亮照人的额头，如今已然皱纹满布；甚至连纯白整洁的皓齿，如今也已疼痛难当、动摇掉落！总而言之，诸病之苦，实莫甚于老！如来身相庄严，又兼具三十二相、八十种好，尚且为老病所践踏，何况是凡夫，哪能得免于此患呢？」于是释尊即说偈曰：

「咄嗟老至，色变作耄，

少时如意，老见蹈藉。」

　(待续)

注释：

1.印顺导师，《成佛之道》〈归敬三宝章〉。

2.《杂阿含经》卷二(大正2．12下)。

3.同1。

4.印顺导师，《中观今论》，页170、171。