成刚法师：生死根本与本有真心

生死根本与本有真心

本觉佛性，人人本具，正因为众生迷于本觉佛性，不知道，不能悟明，所以向外摄求，用诸妄想，此想不真，故有轮转。所以我们本师告诉我们：大地众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。那我们知道了佛是本具的，就不向外攀缘妄想执着了，这样我们就能伏灭妄想，发明本源心地，究竟成佛。诸佛悟此而成菩提，三世诸佛都是悟明本具之佛性，依之修证，然后得成无上觉道。众生迷此而成生死，为什么我们从无始劫来生生世世流转生死呢？就是因为迷于本具之佛性，对本来佛不认识，不知道，不能悟明，所以不能证得。这就是迷的意思。我们知道佛是本具的了，那么我们就不向外攀缘妄想执着了，因为心外无法。假若一切众生皆能悟明本具之实相，这个实相是本具的，三世诸佛乘愿来到世间，就是为了这一大事因缘，开示悟入本具之实相。这个实相的道理就是成佛的道理，通达一心，一心就是我们的本觉佛性，实相是我们本觉佛性的道理，本来佛的道理。我们因为大觉世尊的开示，能够悟明本具之佛性，能够通达我们本具之佛性是个什么道理，这样我们就能够识自本心，见自本性，心开意解，就不会迷闷，所以我们就不向外摄求，不攀缘妄想执着世间、出世间的一切事物。这样我们就能伏灭妄想，发明本源心地，究竟成佛。悟明实相通达一心以后，识破妄想，妄想通指我们一切虚妄心行。妄想二字是指心法说的，指一切虚妄心行。就我们众生迷情分上来说，用的都是这个虚妄心行。虚就是不实，妄就是不真，它属于心法，是我们抽象的精神世界，不是具体的物质、事物，没有形状，没有相貌，没有颜色，看不见，摸不着。就是我和大家说话的这个心，大家听我说话的这个心，同属于虚妄心行。在前面我跟大家说了，这种虚妄心行通属于妄想，不管是善性的还是恶性的，不善不恶性的，不善不恶就是无记性，没有善恶标志，不容易使人记忆。于善缘发了一念善心，这一念也是生灭性、无常性、可坏性，生灭就是无常，无常也是可坏。就是我们众生使的这个心有三种行式，善性发心能建立世间的利益，恶性发心能造成危害，不善不恶性发心是平常发心，像走路、上商店、洗衣服等。不管是善性的、恶性的、不善不恶性的，只要这个妄心一起，就覆盖纠缠我们的本觉佛性，使我们本具的智慧光明妙用不得显发，佛的境界不能现前。在这里它没有自性，没有一个常恒不变的实体，因为众生在迷，迷惑、不觉悟，所以认妄为真，把生灭妄想、生死妄本认为是本有真心，所以在使用这个无明妄想、虚妄心行的大事因缘当中，无所不用其极，就是这一念心把我们拖进无边的生死、罪业和痛苦，所以我们发心学佛就是要降伏其心。因为我们本觉佛性不属善、不属恶，不属不善不恶，是超越对待的。"三十七道品"四念处里说：要观心无常。正念观察这个心是无常的，同时这个心是无我的，佛说一切法无我，这一念妄想之中也没有我和我之所在，观心无我，所以众生于无我的一念妄想之中妄计为我，这不是虚妄嘛，认贼为子，它本来是生死的怨贼，但是我们把它当成亲人，就像家贼似的，家贼不除就不能避免它的危害，因为众生在迷，不认识。这个心是无常的，一会儿吃饭的心，一会儿走路的心，一会儿又写字的心，吃饭、走路、写字，体性不一样，如果吃饭的心是我，那么走路、写字的心又是谁呢，如果说写字、走路、吃饭这三个心都是我，那么应有三个我，那也不成立，所以心是无我的。但是众生妄想计度，说这个心就是我的全体，我之所在，归我所有，我这一念心谁也不能否定，所以就把事情推向反面。佛说观心不净，这个心是浊恶染污性，是颠倒性、障碍性、迷闷性，无一是处，所以佛让我们观察，正念观察、谛审观察这一念心究竟是有我还是无我，究竟是真实常恒不变，还是生灭无常之性，是清净的还是浊恶染污的，一切生死、罪业、痛苦都由它而得建立。我们三界六道因心成体。佛在《教经三遗》里说：心是恶源。万恶之源，它能建立三界六道，地狱、恶鬼、畜生，能建立刀山火海，建立两种生死，一切天灾人祸，都是由它建立的，都是这个妄心的力量和作用。《地藏经》说：举心动念无不是业，无不是罪。罪就是业，业也是罪，过去我们诵《地藏经》，感觉佛说的这句话不太理解，我们学了大乘了义之教，真实之法，我们才真正看到了它的本来面目，这一念心无一是处，无不是业，无不是罪，我们才理解了它是生死性、罪业性、痛苦性。经里还说："心者何也？"心是什么，怎么来的呢？"染有以。"因为我们染污三界万有，攀缘、妄想、执着、贪著这一切事物，所以生种种心。有，属于三界万有这一切，所说欲有，这是指欲界说的，从地狱、人间到六欲天；色有，指色界四禅天；无色有，四空天，有就是心想、口说、身造，发起有为造作，循业受报，发现三界六道，这就叫有。因为众生不知道这是一个业果，体性空寂，所以种种攀缘、妄想、执着，生种种心。这个心不但是浊恶染污性，而且这个心是苦的体，所以佛说观心是苦，正念观察这一念心，它是苦的体。为什么这个桌子没有苦呢，没有乐呢？就是因为它是无情物，它没有心。这个心无有是处，所以我们不论怎么妄想执着，怎么攀缘，也不能有实法可得，就像用手抓虚空，抓到未来际，徒劳身心，得不到一物。我们众生在迷，无始劫来受业力限制，轮回六道，生生死死，死死生生，都是谁的力量作用呢？都是这个妄心的力量和作用。佛说：心生即是罪生时。心生即是罪业、痛苦、生死，离了这一念心，更没有生死、罪业、痛苦可得。在这里大家很好的体解，所以佛在《楞严经》里说，它是生死的怨贼。《华严经》有个偈子："罪从心起"，罪是从心起的，不从天降，不从地长，也不是别人给的，是从心生起的。心本身就是罪，罪没有自性，没有自体，以心为体，所以罪从心起。若想把罪灭除，"将心忏"，用心来忏悔灭除，就像走路似的，坎坷不平摔跟头，因地而倒，所以我们不能拄着虚空起来，还得因地而起。我们迷了，用这一念心去建立无边的生死，我们觉悟了以后用了这一念妄心生信、皈依、受戒、修行，然后把这妄心彻底托到后面，自行灭去，发明本源心地，不用这一念心。"罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。"心若不灭，罪是不会亡的，"心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。"但众生在迷，无所不用其极，恐怕在使用这一念妄心上，还觉着不够劲。我大致给大家说说，让大家认识我们现前使用的这个心，不要妄想执着这个虚妄心行，我们要识破妄想，认识、看破它，它不是个好物。比如说这把刀是铁做的，是钢铁改变了一下形状，但它还是钢铁，把它毁了以后，它还是钢铁；不毁，自体也是钢铁。这刀本身并没有善恶，它本身并不杀人，是人心杀人，利用了这个刀，刀是媒介，借助这个刀实现杀人的罪恶目的，所以人心要不想杀人，那么这把刀不会飞起来把人杀掉，它就是一块废铁。所以我们学佛要悟明心地，当好制心，就像钱似的，它本身不属善，也不属恶，它是一种物质，用社会话说，是生产和交换的媒介，在我们世间生息当中，能够发起利益，但众生悟、迷不同，所以对钱的认识也不一样，有的正确认识它，有的错误认识它，正确认识的就正确使用，就能得出正确结果，错误认识它就错误使用它，最后得出错误结果。所以钱本身不属善恶，但世间人不明白心的力量和作用，所以说"有钱就有一切，钱大可以通神。"看到现象，不能看到本质，像这个房子是因为钱的力量和作用，没有钱这座楼就建不起来，我们穿的衣服是钱的力量和作用，没有钱就没有衣服穿，每天吃的饭，也是钱的力量和作用。不过是钱被人们所利用而已，但是这钱在于我们正确认识，我们觉悟了能够正确认识它，我们能利用它为我们发起不可思议的世间利益和佛法利益，我们用钱救济贫困，使他们免除疾苦，生活安乐，另外用钱弘扬佛法，使众生出苦得乐，这样钱能建立功德，在钱上能建立善法，建立利益。如果迷惑了，错误地认识它，用这钱杀生、吃肉、喝酒、干坏事，在钱上能建立无边的生死。心是内因，心是主宰，钱是外缘，比如说世间人要想做一种事业，心上内因有了，发心了，这是一种愿望和目的，但是一分钱没有，外缘不具足，大家说这事业能不能办？不能办，光有内因，外缘没成熟。如果我们发了心以后，又有钱，因缘和合，事业就办起来了，就能赢利，所以内因和外缘是相资而成的，互为资助而得建立的。因为我们听了大觉世尊的开示，返迷为悟了，对于宇宙人生有了正确的认识，有了正确的人生观，再不去贪著世间的钱财名利了，重心转移皈依三宝了，常念三宝功德，所以大家才能来到讲堂听佛法，正确的认识这个心，正确使用这个心，如果不这样，我们也到世间惑乱去了，建立生死因缘。佛者觉义，我们不要错解佛义。心上觉悟净化了就是佛，是指心说的，净化到极处，发明本具之佛性，自己觉悟，要觉悟他人，自度要度他，自利要利他，自觉觉他，自觉就是自己要觉悟，对于宇宙人生要有个正确认识，正确对待，就能得出正确结果，声闻缘觉只能自觉，不能觉他，所以不能成为佛。然后先觉觉后觉，觉他，如果不能觉他，佛种就断了，我们成佛了，大事完了，什么事也不管了，法界众生无量无边谁去度脱呀？永远沉沦苦海。所以必须觉他，他是众生，自觉觉他，然后才能觉行圆满。觉了以后，依之修行，圆满地断除生死惑业，圆满地证得本觉佛性，这样自觉觉他，觉行圆满，始可成为佛陀。佛陀是觉义，梵语为佛陀，简称为佛，翻译过来就叫觉。佛不是指形相说的，佛在《金刚经》里说："佛说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。"为什么把三十二相否定了呢？佛说："凡所有相，皆是虚妄。"三十二相对于我们来说是不可得的，我们不要攀缘、妄想、执着、贪著，在三十二相上建立种种虚妄心行。另外佛说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。佛说话的音声虽然奥妙，佛的庄严相好，我们不可以贪著，认为这就是佛了，这就不对，天魔外道也能够有神通，显佛的庄严相好，来说种种法要，但是它的心是迷闷的、浊恶染污的、颠倒障碍的，我们不能说它就是佛。佛由心作得，由不生不灭的本觉佛性作得，佛是心之果，这个大家要透过去，更不是什么天魔外道，鬼神外仙，那更是差的十万八千里了。佛法就是觉悟人心净化人心的，更不是其它，所以我们要本着正确的思想来修学佛法。如果我们能够悟明本具之实相，通达一心，悟明本具之本觉佛性，我们就不向外攀缘建立种种生死妄想，这就叫识破妄想。但是我要说，这得说几天，说一年也说不完这种生死妄想，我只能把妄想的要义给大家说说，认识它的本来面目，不要受骗上当。所以我们认识，看破，就能放下执着，再也不妄想执着这一念虚妄心。都是因为妄想执着这一念心，在这一念心的力量作用下，把我们拖进罪业的深渊，招致生死的灾难。就像世间人似的，他心里迷惑、浊恶、染污，贪心无厌，达到不可扼制的地步，非理而取，甚至抢劫偷盗。心生法生，他这一念浊恶染污心就把他牵入罪业的深渊，招惹灾难。五分钟就把这件事情做完了，但受到法律的制裁，判几年，不但自己受苦，而且全家受苦，严重的还会失掉身命。这一念心，就是因为不觉悟。所以我们要识破妄想，放下执着，因为佛说只因妄想执着而不能证得本具之佛性，究竟成佛。妄想执着就像垃圾一样，我们把垃圾清除了，本具的干净就出来了。不是说把垃圾清扫出去以后，再从外边搬一个干净放在地上。我们的妄想灭了，就像黑暗和光明似的，黑暗没了就是光明，光明没了就是黑暗。妄想灭了，不生不灭的本来佛就全体显现了。所以学佛就是要降伏其心，即可面见本来之佛。本来之佛就是我们的本觉佛性，佛的智慧光明妙用就会现前。因为我们发心修学佛法，就是为了降伏其心，我们诵经也好，念佛也好，参禅打坐也好，修一切善法也好，都是为了降伏其心，所以把功夫用到相应处，把心降伏到相应的时候，我们基本不用这一念心了，此时此刻就骤然明白，心明眼亮，虽然没得成佛呢，但我们的智慧之性就会油然而发，就像我们坐在屋子里，一切世间事情了然明白一样。我们的心越烦乱，越数数生心，就越颠倒、迷闷、障碍、浊恶、染污。这个面见本来之佛，就最为亲切了。佛是本具的，就可以了却旷劫大事，旷劫，就是无始劫来没有解决的生死大事，成佛的大事，就可以疾速成办。就像六祖慧能大师，本来是一个岭南的獦獠，獦獠就是专门打猎的，就像野人似的，没有什么规范、礼节，以打猎为生，甚至吃生的，抓着昆虫一把一把吃，没有什么文明、道德，所以五祖弘忍大师看到他的相貌、出身，管他叫獦獠。他老过去一个字不识，没读过书，打柴为生，在旅店里听到别人诵《金刚经》"应无所住而生其心"，他马上顿悟，悟明心地。达摩来到中土，一花开五叶，传了五个祖师，初祖达摩，二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖慧能。在这五个祖师当中，慧能是最杰出的一位祖师。他没有历劫的渐修就没有今世的顿悟，所以到此生此时此刻，已经瓜熟蒂落了，就是修因地基本已经走完了，到果地了，所以他是利根，顿悟、顿断、顿证。顿悟，马上悟明心地，通达实相。顿断，马上顿除生死习气，生死惑业断除了就顿证，顿证本心。顿断妄想，证得本心，所以五祖才把衣钵传授给他，他最后总括了禅宗这几位祖师的法要，说《六祖坛经》，留给后人，要我们悟明心地。如果我们能够通达实相，悟明一心，即可面见本来之佛，是真实不虚的。就可以了却旷劫大事，就会发明本具的智慧光明妙用，就是不离父母所生的这个血肉之躯，就能证得本具之佛性，就能够出离生死。但对于我们沉沦的众生，生死习气严重的末法众生，悟是顿悟，虽然明白这个道理了，但是生死习气丝毫未减，还得在修习当中逐渐地把它断除。佛说的三藏十二部教典，是属于如来禅，就是教下禅。教下禅，通过说种种教化，说种种经、律、论，种种引导开示，我们众生逐渐能够悟明，明白这个道理。禅，就是实相的道理，比如说我在前面跟大家反复地讲，大家逐渐认识了，对生死妄心、本觉佛性有了正确的认识了，正确认识了就有一个正确的决定选择，这是逐渐认识的，这就叫如来禅。通过说种种法，一次不明白说两次，两次不明白说三次，读经百遍必有所得。达摩祖师是祖师禅，祖师禅和教下禅不一样，祖师禅不立文字，以心印心，默契。比如说有的人问祖师，祖师西来意，说达摩祖师从西天来，从印度来是什么意思？这个就是话头，让学人参学这句话，达摩祖师从西来干什么，让你参学、参究。那么祖师问了，如果他悟了以后，就能做出正确回答，不悟，答错了，祖师说你到别处参访去吧，就不跟你说得更多了，就说你不是利根，还得参访，还得学。教下禅不一样，教下，像讲教的，不厌其烦地说，像我们天台宗祖师智者大师，说法华三大部，说了那么多的道理，开解学人。这个就不一样，祖师西来意，看我们的悟性。顿悟自心，我们要顿悟了，就能面见本来之佛，识自本心，见自本性。达摩祖师在《四行观》里和《达摩祖师论》里说"欲要成佛，须是见性"，就是识自本心，见自本性。本性就是我们的本有真心，"若不见性，无有是处。"想要成佛不可能。《楞严经》说"性成无上道"。对本来佛我们还不认识呢，我们怎么成佛呀，假如我们想上北京，北京的方向，具体位置，北京的因缘我们都不知道，怎么上北京啊？我们得先知道什么是佛，然后才能够作佛，才能向佛学，才能够方向明，路子不错。不是这样，就盲修瞎练，徒劳身心，就像佛说的蒸沙煮饭，拿沙子来当饭煮，煮到未来际，则成热沙，不成饭本。所以咱们讲《般若波罗密多心经》，是让大家悟明心地，悟明本心就好办了，就不向外求了，不向外求了，就能够从这一切事物的系缚上面解脱下来。什么是祖师西来意？"空中钉橛"，那是不可能的事情，用这句话就契合了祖师这个话头。什么是话头呢？就是祖师在没向你发问之前你那个本来面目，让你悟那个。所以说了祖师是以心传心，以心印心。那么他心里就会执着这一法：祖师来是以心印心，这不还是有一物吗？犹有这个在，还是有这一念生死在。六祖大师说"本来无一物"，如果他回答说：祖师来是以心印心，不立文字。他就会执着，别人再问他的时候，他又执着这个法上了。这个法不是本心，犹有这个在，还有一物在，还有生死把柄可抓，他又执着这个文字上了。所以祖师说，空中钉橛，就是没有这回事，你说什么都不是，就把祖师西来意这个话头给否定了，没有什么西来意、不西来意了，这样的话你就可悟明本心。话头话头嘛，祖师在问话之头，就是心里没生心，没有说话之前，那个境界，那个本来面目，让你自己去识取。祖师禅和教下禅是不一样的，不像我在前面对大家反复这样说，如果我们在教下，通过听讲佛法能悟明一心，也能识自本心，见自本性，虽然不是顿悟，但是我们最后也能透亮，也能知道这个道理，没有一法可得。如果能这样的话，岂不快哉？这不是很痛快的事情吗？这不是很简捷、直接，不用绕很多圈子、很多麻烦吗？因我们众生在迷，皈依到佛门以后，不向佛学，不很好地深入经藏，甚至把佛忘了，向外道鬼神学，鬼神正在生死，举体都是虚妄，没有我们的学处，我们向它们学，不是把我们引入歧途，招惹灾难，重新建立生死吗？徒劳而无有益。所以我们要向佛学，要悟明一心，通达实相，我们就可以亲见佛的本来面目。禅宗言下大悟，至于能不能顿断，在于本身的生死习气是严重还是轻薄，如轻薄，马上、很快就断了，像镜子上土似的，埋在深地里得把它挖出来，得费一翻功夫，如果上面只是一层灰，那么用手巾一擦就可以照一切物像。但是这个理要明白，理不明白那么修行没有路子。佛的智慧，般若妙智人人本具。前面我跟大家说了，我们本师成道的第一句话就说：奇哉、奇哉，大地众生皆具如来智慧德相。所以说是众生本具的，此般若就是佛的智慧，此般若妙智，不是佛成道以后独自具有，法界众生人人本具，但是这个般若妙智是个什么因缘呢，下面我给大家说说。此般若妙智以实相为体，实相是理体。般若妙智是从体发用，就是般若的智慧之用，一心的全体大用。就我们众生分上来说，我们只是在发明的过程中，就佛的分上来说是已经亲自证得了本觉佛性，就具足本具的般若智慧，就是佛的智慧，以实相为体。实相就是我们本觉佛性的道理，以实相的理体发起般若智慧的照明，所以观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切若厄。因为智能灭妄，智能破惑，无明妄想灭除了，迷惑之心破除了，自然得成无上道。所谓实相者，实相具体是指什么说的呢？即众生所具的本觉佛性是。本觉佛性就是实相，实相也就是本觉佛性。这本觉佛性是我们的本来心、本来佛，是抽象的最高的精神世界，属于心法。因为我们人生活在世间，就是一个精神，十方世界唯是一心，更无它法，心若迷闷了，那么一切都是黑暗的，都是痛苦的，所以心要觉悟净化。这个精神世界属于心法，不是日月星辰，不是山河大地，不是车水马龙，不是房屋、桌椅、板凳，不是男女老少，不是饮食医药，绳床卧具，不是长短方圆，不是好坏是非。清净本然，离一切相。佛在《金刚经》里说："离一切相，即名诸佛。"不是具体的事物，所以没有形状，没有相貌。正因为不是具体的事物，没有形状，没有相貌，没有颜色，所以我们看不见，摸不着。"欲要成佛，须是见性。"现在我给大家讲的是让大家识自本心，见自本性，看到自己的本来佛是个什么面目。这个本觉佛性就是我们的本来心，从根本以来的本有真心，这个心天然如此，不假造作，也就是我们的平常心、本来心，本来就有，无始劫前它没生，所以尽未来际也找不到它的灭处。《心经》里说"不生不灭"，常恒没有变异，纵然我们造作恶业，轮回生死，我们这本觉佛性也不灭，将来我们返迷为悟了，得成无上觉道，究竟成佛了，它也没生，还是发明本有，所以这个本来心就是我们的本有真心。我们再依真起妄，浊恶、染污、迷惑，它也不污垢，就像摩尼宝珠似的，就是埋在粪土里也不能使摩尼宝珠受到染污，将来宝珠出了粪土，把粪土擦掉，摩尼宝珠也不因为出了粪土才开始清净，它的本体就不垢不净，所以《心经》说"不垢不净"。佛是心之果，由本觉佛性作得，这个大家要有正确认识。这个本觉佛性、本来心、本有真心、本来佛，为三世诸佛所共悟，所共证，三世诸佛都是证得本觉佛性，得成无上觉道的。性成无上道，性就是心。六祖大师说，不悟自心，学法无益。自心就是我们的本有真心，我们对于本来佛还不认识，怎么去成佛呢？那不是痴心妄想吗？所以不悟自心，纵然修学佛法，也得不到利益。当然六祖大师是从大乘了义教说的，这个益是究竟得作佛的不可思议的佛法利益，不是指人天利益，声闻缘觉的利益，指究竟得作佛的利益。不悟自心，学法无益，所以要识自本心，见自本性，然后才能够方向明，路子不错，直趣宝所，不盲修瞎练，不走弯路，就像上北京似的，不知道北京的方向、具体位置，我们乱走一气，徒劳而无有益也。所以我们修学佛法，一定要方向明，路子不错。这个本觉佛性离一切相，相就是虚妄之相，三界六道，内之身心、外之世界，日月星辰、山河大地，这一切物质世界。我们的本觉佛性在我们清净心体上，没有世间相，就是离一切相。世间相是循因结果，循业发现，因心成体，因我们无明妄想这个心，而成就了三界六道。在我们清净心体上离一切虚妄之念，所以没有三界六道之相，没有世间相。因为众生迷于本具之佛性，不知道，不认识，不能悟明，所以向外摄求，向外道拜祭鬼神，认为太阳也是神，拜太阳为神，拜月亮为神，把鬼神当作佛学，那不颠倒之甚吗？佛法是开示正信，没有世间这一切事物，既然如此，我们再攀缘妄想执着这一切事物，就会建立种种虚妄心行，就覆盖了我们的本觉佛性。不贪著，没有贪心，不去攀缘妄想执着它。都是要有所求取，所以建立贪心，因众生在迷，以真起妄。比如说黄金，黄金是体，以这黄金造种种杀生之具，刀杖之类。依真起妄，因迷的关系，依真去起诸妄想，起贪心，贪得不到满足，反而为嗔，嗔是贪的另一种表现，也是贪，因为在迷所以贪著世间，贪本身就是愚痴，不是智慧之性，嗔恨本身也是愚痴性，不是智慧之性，嗔也是痴。所以因为我们不能悟明自心，向外摄求，依真起妄，建立种种虚妄心行，贪心、嗔恨心、愚痴心，而贪嗔痴的体性是一个，都是浊恶染污性。我们的本觉佛性没有世间相，也没有出世间相。世间相属于生死相，出世间相属于涅槃相。我们本觉佛性是清净心体，既没有三界六道的生死相，也没有三界外的涅槃相，唯是一心，更无它法。没有出世间的一切事物就是声闻、缘觉、菩萨、佛的一切法，在我们清净心体上清净本然，佛在《金刚经》里说："凡所有相，皆是虚妄。"包括世间和出世间相。唯是一心，由于众生的种种攀缘和妄想执着，所以建立世间和出世间的差别之相。由于现在我们跟大家说的这部经是大乘了义教，直接显了，生死即涅槃，烦恼即菩提，唯显一心，我们现在讲的不是人天法、声闻法、缘觉法、菩萨法，讲的是佛法，所以没有出世间相。声闻缘觉不能悟明一心通达实相，心外取证，妄认为三界外实有涅槃可得，所以不爱世间爱出世间，爱是共同的，虽然能出离世间六道的分段生死，但不能出离三界外的变易生死。因为法执不破，他心里攀缘妄想执着三界外的这一切事物，就是声闻、缘觉、菩萨、佛的一切事物，所以不能悟明一心，不能证得本心，不能究竟出离两种生死。为什么出世间的一切事物也不可以妄想执着呢？如果我们攀缘、妄想、执着出世间的一切事物，那么它又成为我们攀缘、妄想、执着的妄境了，还会发起我们的虚妄心行，还是覆盖我们的本觉佛性。不爱世间爱出世间也是贪，贪是共同的，贪就是生死的体。所以声闻缘觉不能出离变易生死。 通过上面讲述，大家都知道，佛是本具的，本觉佛性人人本具，那么我们的本觉佛性可不可以攀缘妄想执着呢？也不可以。我们有个头，不能再求一个头，头上安头那就是颠倒了。如果我们攀缘、妄想、执着、贪著我们这个本觉佛性，还是法爱不破，我们本觉佛性又成为我们攀缘、妄想、执着的对象了。贪著世间不行，贪著出世间也不行，贪著本觉佛性行不行呢？也不行。所以自相也要离。佛不自佛。为什么本觉佛性自相也不能贪著、攀缘、妄想、执着呢？佛是觉悟的人，是净化的人，三世诸佛，虽然证得本觉佛性，究竟成佛，但是佛对本觉佛性没有妄想执着性，佛不做这样的想念：现在我已证得本觉佛性，我已经成佛了。佛若做这样的想念，那么佛就有贪著，贪著本觉佛性，贪著佛这种事物，还会生种种妄心，就不是觉悟净化的人了，就失去了佛的真实意义。就像我们做官似的，举个世间因缘给大家说吧，官者公也，官是代表群众利益的，是人民的公仆，人民的需要，我们能够对于我们的责任，在其位谋其政，尽心、尽职、尽责，所以官不自官，不能说我是什么什么官，这样就贡高我慢了，就失去了官的真实义。官是人民对我们的重托，需要了，我们就做，不需要，我们就不做，所以不要把自己掺杂进去。正像佛在《金刚经》里说，我得阿罗汉道，不做阿罗汉想。阿罗汉是指心觉悟净化说的，阿罗汉是个假名，无复烦恼，心得自在，所以如果我证了阿罗汉道，再做阿罗汉想，生起这一念心，所以心就不是觉悟净化的，就失掉了阿罗汉的真实意义。佛虽然是本具的，如果我们贪著、妄想、执著我们的本觉佛性，那就等于头上安头了，颠倒自性，所以自相也不要攀缘、妄想、执着，世间、出世间的一切事物甚至我们的本觉佛性都不要攀缘、妄想、执着，这样的话我们才没有生死把柄可抓，这样才能使我们于一切法的系缚上解脱下来。凡夫在迷，贪著世间，攀缘、妄想、执着世间的一切事物，所以在世间一切事物上建立无边的生死。声闻缘觉不悟自心，不能通达实相，所以贪著、攀缘、妄想、执着出世间的一切事物，法执不破，所以不能出离变易生死。菩萨贪著本觉佛性，所以不能出离法爱，不能断除最后的生相无明，进入妙觉，究竟成佛。我们要想成佛，首先得悟明心地，没有生死把柄可抓。佛在《金刚经》里说："离一切相即名诸佛。"不是灭相，我们但不攀缘、妄想、执着世间相、出世间相、本觉佛性自相，我们就会从一切法的系缚当中，生死系缚当中解脱下来，当下觉悟，当下解脱，当下安乐，直趣菩提。所以我们在一切时间、空间处所里，身心躁动不安，苦得不得了，被一切事物障碍、逼迫、系缚，就是因为我们不能够悟明一心，通达实相，心还有放不下之处。哪一种事物我们看不破放不下，哪一种事物就反过来系缚、障碍、逼迫我们。除此以外，更没有苦乐可言。这是最亲切的了，不像外道说的神乎其神，都是系缚法，生死法，这是大觉世尊开示的真实觉道。我们现在不能开解，我们要想成佛，最后也得开解，也得悟明这个道理。不悟明这个道理，有放不下之处，哪一种事物放不下，哪一种事物就成为我们的生死障碍，这个大家要清楚。这样我们就会得大解脱，如果我们能这样认识的话，就没有我们的攀缘处。攀缘世间，世间不是我们的本来佛；攀缘出世间，出世间也不是；攀缘我们的本觉佛性，起诸妄想，本觉佛性又失掉了，也不是。没有攀缘处，没有憎爱心，憎爱世间也没有用，憎爱出世间也没有用，憎爱本觉佛性也没有用。没有憎爱处，没有取舍处，当下歇息，方契妙道。契就是契合，妙道就是我们的本觉佛性、觉道，觉悟的道路。跟大家说的直接一点，了义教，佛这一种事物也是假名，佛无所执，佛者觉义，是指心觉悟净化说的，如果说这一法是佛，我们妄想执着去攀缘、贪著，举体都是妄想，就不是佛了，因为你不是觉悟的人、净化的人。通达实相，悟明一心，要彻底地摧毁打破一切生死疲劳，一断一切断，丝毫不留生死把柄。我们还有什么可以贪著、攀缘、妄想、执着的呢？说我要成佛，这一念心举体都是妄想，就不是我们的本来佛了。起念即失。佛不是说么，狂心顿歇，歇即菩提。妙道就是不可思议的觉道。众生都是贪著，比如说凡夫贪著世间，攀缘、妄想、执着世间的一切事物，起贪嗔痴性； 声闻缘觉不攀缘、妄想、执着世间，贪著出世间，攀缘出世间的一切事物，法执不破，也是痴，所以也起贪嗔痴性；菩萨不能断除最后的生相无明，不能离本觉佛性自相，也起贪嗔痴性，是妄心。像世间凡夫贪著杀生，在虚妄相上起纷争，互相斗乱危害，甚至互相杀伐。佛说，莫见长莫见短，这样心地才能平衡。众生在迷，与世间、出世间一切事物起诸妄想，贪嗔痴，杀生、偷盗、淫欲，长短是非，这些妄心一共有八万四千。所以我们这本觉佛性，被八万四千烦恼迷惑之心覆盖和纠缠，纠缠就是系缚，起了这些妄心，就覆盖了我们本觉佛性，所以使心地阴暗，愚痴暗昧，没有一点光明智慧之性。心地为什么阴暗呢，就是因为八万四千种心病覆盖遮挡，就像今天太阳的体和光明本来在虚空住，没离虚空，就因为乌云的遮挡，所以举天黑暗，我们就不得太阳的照明。心地黑暗，无所明了，是谓无明。什么是无明呢，我们八万四千种生死妄想都是无明，就是愚痴暗昧之性。因为众生在迷，生死道路走的太远了，不能迷途知返，所以我们大觉世尊大慈大悲，乘愿来到世间设立佛教，说八万四千法门。众生贪心是一种心病，对贪心，要"布施度悭贪"，布施就是法药。说我们学佛的人，众生需要钱财物品，我们就给他钱财物品，需要佛法，我们就给他佛法，需要身命我们就给他身命，众生所需的一切给予，无所顾惜。这就把贪心灭除了。贪心是无始劫来熏习的，积重难返，我们得采取方便办法，就是佛说的法药，治我们心病的，所以我们要广行布施。悭贪是生死，我们还舍不得放舍悭贪，那能出离生死吗。？们要广行布施，钱财、物品、身命、佛法。所以菩萨道难行能行，无所顾惜。我们在利益众生当中放舍悭贪，把生死放舍了，就能达到自利，老把悭贪心不放，一切为了我，这个"我"是生死的体，走不出我的圈子，怎么能够出离生死呢？佛说一切法无我，生死也没有我，涅槃也没有我，唯是一心，生死本空勿需断，佛是本具的，勿需求。但不攀缘、妄想、执着生死，也不攀缘、妄想、执着涅槃，不随执一边，心无所住，就是中道了义。生死涅槃是为二，不住生死，不住涅槃，就是不二，不二法门就是一真法界，一真法界就是我们的本觉佛性，唯一真实，更无虚妄，这是佛的境界。所以佛在《华严经》里说：不为自己求安乐，但为众生得离苦。教诫诸大菩萨，我们也得这样发心。我是不存在的，众生于无我当中的一切法中妄计为我，不破除妄想执着，想出离生死是不可能的。每天都是为了我，巧思设计使手段，希望一切好的境界现前，保留下来别失掉，这就是贪，贪就是生死。本来没有什么好。唯是一心。希望坏的境界远离，别现前，嗔恨、拒绝，这本身就是生死。心随执一边，不是住在好上，就是住在坏上。攀缘妄想执着性，起贪嗔痴性。等悟明一心通达实相了以后，心就无所住著，这样我们就会于一切法的系缚当中解脱下来，得大自在，得大安乐，立竿见影，当下见效。不是等待死后才去成佛，现在不觉悟，还迷闷呢，临终时八苦交煎，善恶业同时交现，想出苦得乐是不可能的。所以我们要及时觉悟，及时净化，这是出处。众生有恨嗔心，这是心病，能酿成无边的生死，三毒之一，所以佛说"慈悲度嗔恨"，把一切众生都作亲友想，做诸佛菩萨想，不要和一切众生对立，互相仇恨、危害，要舍己为人，拔众生苦，给众生乐，这是我们发心学佛的佛门弟子的责任，不要拿世间生死感情去对待、认识，一会儿憎，一会儿爱，一会儿危害，所以我们要修慈悲心。他危害我们，我们不但不嗔恨，反而怜悯他，他造业将来受苦，我们还要采取种种方便开导他。他不听，我们也不嗔恨，还要救度他。若能转物即同如来，不要认物为己，被物所转。愚痴也是心病，佛说"智慧度愚痴"，愚痴之人不相信做恶得恶，做善得善，说人死如灯灭，了无所有，所以说不造白不造，不吃肉白不吃肉，邪知邪见。我们要深入经藏，智慧如海，看到圣人是怎么说的，我们就能返迷为悟，发起我们本具的智慧之性，就能破除愚痴之心。佛说杀生者命短，我们要想福寿绵长，就不能危害无穷，横杀无辜，我们就得像三世诸佛那样，舍掉自己的身命去救度众生。佛说不杀生，不杀生是法药，我们本师金口宣扬的真实谛理，真实可信，所以对于杀生这种因缘，我们身心最粗重的恶性造作，从今以后，心不想、口不说、身不造，不介入。我们不但不杀，而且还要救度，苍蝇、蚊子也不杀，这样我们就走出了生死的黑暗，趋向光明，就把杀这种心消除了。这是对治法。众生引取无厌，非礼而取，偷盗。偷盗使人贫穷下贱，甚至堕落畜生道去偿还，所以佛说：不偷盗，不偷盗是法药，就能医治我们的心病。最后八万四千种心病都断除了，但复本来性，更无一法新。所说我们修行成佛，就是清除生死垃圾的过程，断除我们的无明妄想，生死习气，就像我们不要的垃圾废物一样，垃圾清除了，这个地就干净了。生死妄心断除了，我们本觉佛性自然显发，佛的境界就现前了。更无一法新，佛是本具的，更没有一法是新得。《心经》说：无智亦无得。所以我们发心学佛，不是让我们得到点什么，但不染污即如如佛，人生无常，心要及时觉悟，纵然不能证圣，但我们不会酿成大的罪恶，大的生死灾难。我们的本觉佛性、本来佛，是个什么道理呢？离世间相，离出世间相，离本觉佛性之相，然后才是我们的本来佛，本来面目，就是我们本觉佛性，它的道理就是实相的道理，离一切虚妄之相。这样才没有我们的攀缘处、憎爱处，当下歇心，方契妙道，就会契入、证入我们的本心，当下解脱，当下安乐。我们再去攀缘、妄想、执著，贪著世间、出世间，就感觉到没力量了，没有什么意思了，感觉是个麻烦事，是个障碍事，是个劳心的事情，所以，狂心不歇，自然而歇。如果不明白这个道理，种种苦追求，求不得苦。对于这个道理，心里认可，爱乐随顺，是名真。我们信佛，不是信佛的庄严相好，信这个色相，虚妄之相，我们是对佛说的宇宙人生的真实谛理深信不疑，佛若不说出这一套完整的人生哲理，我们凭什么信佛呀？天魔鬼神也能变现佛的庄严相好，但他说出的都是邪知邪见，我们能相信吗？不能相信。我们信的是佛说的这个道理，佛教已经三千年之久了，佛法还这样兴盛，佛虽然已经入涅槃了，但是常住三宝常住世间，佛菩萨形相虽然是土木金石，世间物质做的，但是我们把佛请来以后就是真佛，还像释迦牟尼佛在世一样，恭敬、礼拜、赞叹，丝毫未减，就是因为佛的德性所感。因为佛说出了真实的道理，是一条出苦得乐的道路，觉悟的道路，所以我们感恩戴德，所以对我们的本师念念不忘。我们信的是佛说的道理，不是说佛的依报是琉璃世界，色身是庄严相好。我们看到了佛的琉璃世界，佛的庄严相好了，可我们一无所知，什么也不明白，不还是众生吗？所以《楞严经》里，阿难见佛，佛问他：你为什么出家？他说，我见佛的庄严相好，心生爱乐，所以我发心出家。佛说：此非汝心。就是说你这个心是无明妄想，是生死心，你发心出家是正确的，是应该的，但是你发心的愿望和目的不真实，是为了贪著色身相好，琉璃世界，不是为了开佛知见，使自己开佛知见，使法界众生开佛知见，出离生死，所以佛就把他呵斥了。因为现在我们说的是大乘了义之教，不是人天法、声闻法、缘觉法，《心经》说，"无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。"不属于三界六道人天法，也不属于三界外的声闻缘觉法，《心经》又说，"无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。"把缘觉法给否定了。在我们清净心体上，没有无明和无明尽，也没有什么老死和老死尽。所以悟明一心以后，就超越世间和出世间。另外佛说"无苦集灭道"，也没有声闻法，十方世界唯是一心，更无他法。虽然佛是本具的，但不许我们贪著、妄想、执着，在本来佛上生种种虚妄心行，那本来佛就失掉了。今天我们穿五层衣服，外层的脱了，里层的脱了，最后把贴身的布衫也脱了，才露出我们色身的本体，才能见到我们的本来面目。佛也是这样，我们的本来佛也是这样。佛虽然是本具的，但佛不自佛，不许我们贪著，自然成佛道。我上面给大家说的，给大家开示悟明本具之佛性，本具之佛性是个什么道理，就是实相道理，无一切虚妄之相，是谓实相。这样的话，我们的本觉佛性才会全部显发，就像乌云散了，太阳的体性和光明就全部显发了，普照天下一片光明。我们这本觉佛性是属于心法，最高的精神世界，佛的境界，所以体是清净本然，就是六祖大师说的，在这个清净心体上，本来无一物。六祖大师不是做过偈子么，"菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。"这是个见性的偈子，五祖弘忍看到他彻悟,得见心地，把法衣交给他，因为他堪于胜任，做禅宗的祖师，能够传佛的心印，所以把重任交给他。当时兴盛一时，南能、北秀，他在岭南弘扬顿教，神秀在湖北弘扬渐教。我们这个心是清净本然的，本来无一物的。六祖大师说"不思善，不思恶"，善恶都莫思量，即可入清净心体，这指心体说的，本觉佛性说的，这个清净心体具足如来的智慧德相，是妙心，不是妄心。清净本然是定，天然本定，性定，是超越众定的，佛的上上禅定。用属于慧，般若智慧之用，举佛心的全体都是智慧之性，所以具足智慧光明妙用，具足六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。彻底地断除无明，超越业的限制，住在常寂光净土，寂照无二,用则周遍法界，就像观世音菩萨似的，证得清净心体以后，从体发用，能够周遍法界，去寻声救苦，随类应现，就像普门品说的，成就三十二应、十四无畏、四种不可思议，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。自然成就，就是无作妙力，不用作意，不用生心。他是比丘根机，自然现比丘身给他说比丘法，令他成就。设入大火，火不能烧，若有众生临危急难中一心称名，即得解脱。菩萨有不可思议的神力，异方便，特殊的办法，我们用心猜测不到的办法，就能解除他的灾难，使他安全无恙，出苦得乐。这种神力周遍法界。所以我们的本觉佛性，在我们成佛以后，体用皆妙。体就是本觉佛性，清净心体，三德密藏，《法华经》说：唯佛与佛乃能究尽诸法实相。这个本觉佛性，三德密藏--法身德、般若德、解脱德，这个实相的道理，唯有三世诸佛能够竖彻如理之底，能够通达明了，声闻缘觉的智慧不可测度，所以体用皆妙。用我们这个虚妄心行竭尽我们的全部心力，也不能了达三德密藏究竟是怎么一回事，用我们的语言再表达也表达不了本觉佛性究竟是个什么样的情况，就是说，三德密藏唯佛与佛乃能究尽。佛，体用皆妙，用是不作妙力,比如说三世诸佛，观世音菩萨，证得清净法身、本觉佛性以后，能够成就圆满报身，就是自己的受用身，另外能成就千百亿化身，有感即应，这叫应身，那么这个三身是怎样发挥作用，怎样显现的呢？我们凡夫不可测度，声闻、缘觉也不能测度，所以称为妙。体用皆妙。旷劫之事一念皆知，都在大圆镜里显现，那么佛看十方世界的一切事物，就像看掌中果一样。因为了无一物，没有远近，法身遍一切处，十方下雨的头数佛都一一分明，无所不知，无所不见，天堂、地狱、人间、极乐、苦海，就像知道自己一样，所以佛的神力不可思议,没有达不到之处。地狱是循因发现，循业结果，我们想到地狱参观不可能，但是佛以神通智慧之力就可以到地狱去，去给地狱众生说种种法,能通达地狱众生的语言，开发他的神识，让他灭除妄想，地狱就没啦，提起正念，善境界现前，就能升到天道，升到极乐世界。所以佛的体用皆妙不可思议，都是一心本具。虽然离一切相，但是我们的本心、本觉佛性不可思议，不但能变现有情，而且能变现无情，山河大地，日月星辰，随类应现，能变现大海之水，不但能变现人，还能变现六道众生的形状，所以超越业力限制，从必然达到自由。就是因为能够悟明自心，证得自心，所以成佛以后，无量光，无量寿。佛的心以慈悲为体，没有一点危害，寿命无有穷尽，再也没有生死轮回。正因为我们众生不通达、不悟明实相，不能通达一心，所以向外摄求，向鬼神学，起惑造业，堕落三途道，那样学佛还不如不学，不如在家好好种地，好好做工，自食其力,本份做一个老百姓，安安宁宁地度过这几十年。佛在经里说：末法时期，天魔鬼神外道炽盛世间，邪师说法，如恒河沙。心魔起了，所以外魔乘虚而入，附在我们身心，表达他的意思，让我们顶仙看病，或者捉弄我们，最后精神失常，生活不能自理，这人就完啦。都是不能开发正信。我们通达实相悟明一心以后，就能识自本心，见自本性，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。生死也不可得，我们的本觉佛性没有生死相，没有涅槃相。对于生死这种事物，我们也不攀缘，也不妄想执着，随其自然，没有主宰性，我们在生死这一因缘上也得解脱，如果贪生怕死，生死就成为我们的生死障碍，在生死这一法上又建立新的生死。通达这个法以后，一切无挂碍，"佛"尚不可得，那么去佛以还更是虚妄不实。我们对于这个道理能正面观察，心里观得越明白，客尘烦恼脱落得越利落。没有什么贪著的，没有什么可以妄想执着的，都是生死疲劳，我们不为自己求安乐，但为众生得离苦，我们就没有生死可了，没有涅槃可证，所以我们就能发心，走出自我的圈子，为如来，我们的本师承担责任。自己要很好地依法修行，然后去觉悟无量众生，这就是我们的出处。世间的一切，这一切事物，《大智度论》说：都是诳惑人眼的，欺诳、迷惑小儿的，迷惑我们在迷的凡夫的，所以我们要识破、认识，不要受骗上当。不悟自心，学法无益，想要脱离生死没有道路。所以祖师说，大事未明如丧考妣。不能得见心性就是大事未明，修行没有道路，就像自己父母离开世间一样，那么痛苦。所以必须究明，把佛说的真实道理究明，心开意解，心里没有疑惑障碍，清清楚楚、明明白白，谁再说什么这个是佛，那个是菩萨，我们也就不会去相信。佛在自心啊，我们悟明了以后，还要依法修行，非修不证，我们得按着实相道理，以实相的理体发起般若智慧的照明，才能照见五蕴皆空。在这般若智慧的光明之下，这些生死垃圾一扫而清，所以我们悟明以后，还要依法修行，然后证得。但是现在学佛的人千千万万，能坐下来很好学学佛的道理的人寥寥无几，所以祖师说大事已明如丧考妣，说我们悟明了自心通达了实相，但是生死习气还很严重，不能证得，所以还是如丧考妣。这样的话，我们就有动力发起我们的真实修行，我们就能心安实相，内照自性，不向外贪著，依法修行，这很重要。这必须悟明。般若妙智以实相为体，体就是理体，般若妙智，智就是智慧，就是佛的智慧，是怎样显现的呢？从体起用，以实相为体。实相的道理，就是本觉佛性的道理，本觉佛性离一切相，没有一切虚妄之相，这个实相是超越对待的，比如说善和恶是对待法，没有善相，没有恶相，是超越善恶的，所以才叫妙善，佛善。在我们的本觉佛性没有顺相，没有逆相，是超越逆顺的，所以畅通无阻，没有罪相，也没有福相，是超越罪福的，乃至超越一切对待，没有佛相，没有众生相，在这里一真法界，佛和众生都是假名，我们悟明的就是一心，所证的就是这个一心，更无其它。没有对待，是超越对待的绝待，这个善恶、逆顺、罪福、乃至佛和众生都是因为众生在迷，执着这些，都是众生于本来没有善恶、逆顺、罪福、佛和众生的一真法界之中，妄想计度而建立善恶、逆顺、罪福、佛和众生这些虚妄之法。现在我们发心学佛，要通达实相，悟明一心，要超越这些对待。般若是离相法门。佛说，离一切相，即名诸佛。不是灭相，面对现实我们了达体性空寂，就不攀缘，就不妄想执着，就不贪著，有和没有一样，没有和有一样，善和恶一样，恶和善一样，本来平等，体性空寂。如果善有一个真实的自性，有它的实相，有它常恒不变的实体，永远是善，它就不会变的。恶也是如此，都是众生妄想计度，虚妄显现。众生都是住相生心，住，就是心有所贪住，做好想，做坏想，憎爱取舍，所以都是在这些虚妄相上--善相、恶相、逆相、顺相、罪福相上，佛和众生相上起纷争，纷争就是引起我们心上的分别争端，在这些事物上引起我们心上的纷争，我们越妄想执着，分别斗争的程度越严重，我们心中就成了战场了，所以纷繁之事扰乱心神，不得安宁，这就是业相，罪业之相。业相就是惑，妄心。妄心起了，就得动口去说，身体去造，惑业就发起业相，然后受生死果报。惑业苦三，这三者，佛说"如恶叉聚"，有惑就得有业，有业就得受生死之报，惑业苦三，如恶叉聚，不相舍离。但是我们说善恶也好，逆顺也好，罪福也好，佛和众生也好，我们讲这些事物都是讲心。法就是心，心就是法，都是在这个善恶相上起纷争，或者在逆相上起纷争，做善想，贪著，想保留别失掉，这就是起心上的纷争，但事物是无常的，是生灭无常可坏之性，这是一种我们的痴心妄想，能不能保留下来别失掉呢？那不可能。善境界、顺境界因缘变化失掉了，又引起心上的纷争，忧愁痛苦更严重啦，这是坏苦。或者在恶相上起纷争，或者在顺逆相上起纷争，厌离、痛苦、忧愁、拒绝、嗔恨，所以不好的事现前了，我们厌离它，可并不是因为厌离它就离开了，所以循业发现。我们希望它离开，它偏不离开，这是求不得苦，引起心上的惑乱。我们要了达善恶逆顺、罪和福、佛和众生本空，体性空寂，无我我所，如同梦幻。佛在《金刚经》上不说么，"如梦幻泡影"，就像过往云烟一样了不可得。所以我们但不攀缘、妄想、执着，就解脱了这一切事物对我们的系缚，这些事物当体即是我们所说的般若妙智，就能转识成智，成就佛的智慧。经上不说么，认物为己，被物所转，若能转物，即同如来。我们返迷为悟，我们不被物转即是转物。但不染污，我们就把它转了。认物为己就是心为物所役，役就是使役，心是主人，反而成为奴隶。所以我们通达般若实相以后，我们就能够当家作主，不被物所使役，就能超凡入圣。都是住相生心，都是在虚妄相上起纷争，互相之间的纷争，严重了结成集团，互相杀伐，我们在虚妄相上起纷争，起惑造业，业有一种力量，牵引我们八识总报主到六道里头受生。诸佛菩萨的愿力虽然弘深，智慧虽然广大，神力不可思议，但是众生循业受报的时候，诸佛菩萨阻挡不了。业力也不可思议，为什么有这么大的力量呢？能把我们八识、神识牵引到地狱里受刀山火海之苦，这是业的力量，没有业的力量，我们想到地狱去参观参观那还不可能呢。循业发现，业力由心造，所以临终时极恶的，神识离开这个色身了，由业力的牵引，疾速就像磁石吸铁、射箭一样就到地狱、饿鬼、畜生道去受生了，佛都不能阻挡。佛只能把出苦得乐的道路指示给我们，让我们自己去觉悟，去成办，我们不觉悟不成办，佛也没有办法。佛不是封的，佛若是封的，大家就不用坐在这里啦，都成佛了，没有众生了。六祖说：不思善，不思恶。为什么呢？就是要超越对待，超越善恶的限制。我们不在善恶这两种事物上起纷争，有纷争就有斗乱，有斗乱就有危害，有危害就有罪业，有罪业就有生死，有生死就有众苦的逼迫。佛在经里说，住正道者，不分别是邪是正。是超越邪正的。众生都是在这一切虚妄相上起纷争，所以佛教我们--《金刚经》说："凡所有相，皆是虚妄"，然后叫我们即相离相。金刚经以实相为体，纯谈般若实相，般若妙智，所以我们得证得《金刚经》和《心经》的实相道理，才能够成佛。不证得这个理体，成佛无有是处。就像我们世间似的，说我们要制造汽车，得汽车的受用、利益，我们首先得把汽车的道理学通，把它研究明白，我们学通以后，心里骤然明白。就像我们悟明了本具实相似的，然后我们才依理作意，按着汽车的道理，发起我们心上的智慧，然后去设计方案，制造图纸，然后拿工厂造出来，依理造车。如果不通达汽车的原理，闭门造车，那是不可能的，再有钱也造不出来。佛也是这样，佛虽然是本具的，但是我们不能悟明，不能修证，佛也不能现前。是依理成佛，成佛的道理我们还不知道，那怎么成佛呀？那不都是盲修瞎炼嘛，不要在相上起纷争。我们明白这个实相道理，就要离一切相，不去种种攀缘、妄想、执着，种种贪著，在这一切虚妄事缘上建立虚妄心行。这样我们就能减损我们的生死习气，最后把生死惑业断除，发明本源心地。本觉佛性为何称为佛宝？宝是救济义，众生无始劫来轮回生死，这两种生死，三界六道的分段生死，三界外的变易生死，是最逼迫人，最系缚人，最障碍人，最困惑人的两种灾难、苦厄，所以我们皈依三宝。宝是救济义，能够使我们法界众生息灭无边的生死苦轮，出离生死的因乏和逼迫，究竟成佛，和三世诸佛一样得出世的大富贵，无量寿，无量光，一切具足。我们的本觉佛性为什么称为佛宝，因为它就像摩尼宝珠似的，能出生一切宝，出生一切佛的功德，就是心里自性本具如来的智慧德相，观世音菩萨的一切功能利用，一切功德都是自性本具的，所以我们称这个心是本觉妙心，不是妄心。妙是不可思议，能出生众宝，虽然没有一切相，没有世间相、出世间相，但是我们证得本觉妙心以后，能随类应现，为什么这样呢？这个道理唯佛与佛乃能究尽，三德密藏，我们不能测度，佛能竖彻如理之底，彻就是透彻。如理，如就是平等，如理就是我们本觉佛性的实相道理，之底，底就像大海似的，一眼看到底，整个大海的本来面目都清清楚楚。佛能竖彻如理之底，这句话就是说，三德密藏唯佛与佛乃能究尽，能彻底明了。我们成佛以后，我们也一切明了，也能竖彻如理之底。正因为佛能竖彻如理之底，所以佛才能在用上横穷法界之边。横，就是十方世界；穷，没有达不到的地方，法界就是十法界，人道、天道、阿修罗道、地狱道、恶鬼道、畜生道、声闻、缘觉、菩萨、佛十法界的一切事物，之边际。横穷法界之边，十方世界的一切事物无不通达明了，无所不知，无所不见，这是从用上说的。从体上说，能竖彻如理之底，正因为能竖彻如理之底，能证得本觉佛性的实相道理，证得平等性理，所以才能够从体起用，横穷法界之边。我们众生就不行啦，众生用这一念生灭心，用这个妄心。当我在黑板写字的时候，我只知道写这个字，只能辨见这一个境界，所以大家在做什么想什么，十方世界的一切事物都不知道，我都迷闷，都不知道，了然无所知，就把我们这个不可思议的佛性妙用局限在这一个字上。所以我们这个心，虽然有力量和作用，但下劣，低下劣陋，不像佛的智慧，发明本觉佛性，本觉真心，又能周遍法界，同时到十方世界去设教，普度法界一切有情。般若妙智即佛的智慧，是从体起用，是以实相为体，体是理体，主质义。就像水似的，水以湿为性，离开湿性，就不能称为水，黑板是干燥的，所以我们不能称黑板是水，离开湿性就没有水，所以湿性就是水之体。佛在《金刚经》里说：是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。佛证得本觉佛性，离一切相，无一切虚妄之相，证得清净心体，佛以实相为体，从体起用，以这个理发起心智，就叫般若妙智。像观世音菩萨似的，观世音菩萨能周遍法界，利益众生，完成一心的全体大用，就是般若智慧之用，成佛以后不是死水一潭，是体用皆妙。现在我提一个问题，因为大家听了，得悟明一心，通达实相，这是我们听法的目的，听了半天还不明白，这就不行了。佛说的都是诚实之语，真实可信，佛说法四十九年，从来未说一句废话，一句闲话，一句危害话，说的都是真实道理，都是利益话。所以我们发心学佛要按着八正道，要说正语，用佛法指导我们的一念、一言、一行，说佛法语，说利益话，说时有益，不说无益，我们明白就要说，如果顾及这个、顾及那个，怕说不好，还是妄想，应该冲破自我束缚，这样能够自我熏习，温故知新，能够使众生受利益。因为佛在经里说，差之毫厘，失之千里，佛法是真理，不是虚浮，我们说佛法要有分寸，不能粗枝大叶，笼统，笼统会贻误人的，一个字差了，或者模糊，他理解差了，就偏离了佛道，差一丝一毫他就偏离了佛道，就流入歧途了，所以必须得没有一点疑误。学佛法就像造汽车似的，你对汽车原理有一点疑惑，就是障碍，你制造的汽车就开不走，因为它和汽车原理不相应，不相应的那一丝一毫就成为汽车的障碍。佛法也是这样，理性的东西，不允许有虚妄的，这个很重要啊，这个理透不过去，再讲些知识，只能增益知见。世间相，就是三界六道称为世间，三界六道的一切事物，包括我们精神世界方面和物质世界方面的，这不都是世间相吗？虚妄心行之相和具体物质之相。因为我们本来佛，清净心体上没有这些事情，不要在这些事情上起纷争，生种种妄心，障碍我们的本觉佛性。其实这个道理也很明了。若像祖师参话头，想见这个本来面目，那就难了，我们通过讲教，讲教义、教理让大家层层深入，最后把本来面目和盘托出，让大家认识，所以这得悟明，悟明本觉佛性的实相道理。如果不悟明啊，还会心外取法，妄心，贪著这个，执着那个，去求佛。佛不从求中得，起心向外去求佛，佛在经里说：菩提尚且遥远。我们离菩提道越来越远了，就我们这一念求心，就把我们和本来佛之间隔得十万八千里，对面不相逢啦。都是妄心隔碍，妄想歇了，就是本心，佛是由心做得，以实相为体。所谓实相者，即众生所具的本觉佛性是。本觉佛性是个什么道理呢？就是我上堂给大家讲的，无一切虚妄之相，"凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。"如来者，即诸法如意。本觉佛性，即是众生本来心，本来心没有生灭，没有垢净，没有增减，常恒没有变易，无始劫前未生，尽未来际不灭，体用皆妙。就是本来之心，从根本以来就是这样，不是上帝造的，也不是地上长的，不是谁使令他这样，天然如此，这就叫本来面目。不像我们这个生灭心。体性空寂，眼睛看到黑板了，识生其中，这心当体即空，了不可得。这个本来心就是我们的本觉佛性，金刚不坏，你看地狱众生下了地狱，刀山火海，铜床铁柱，下油锅，大小二鬼抛空翻接，这样折腾，本觉佛性也不生不灭，不垢不净，不增不减，金刚不坏，风吹不了，火烧不了，刀还砍不了。《圆觉经》说众生本来是佛，就指这本觉佛性说的，因为我们现在讲的是大乘了义教，三世诸佛的通途，得成无上觉道的共由之路，是离相法门，和净土法门不一样，净土法门是从有门入，有能念之心，有所念之佛，心境历然，如果念到实相念佛，能念所念性空寂，就是我们本觉佛性，契入清净心体才能得成无上觉道。我们讲的离相法门大乘了义之教，不是声闻法，不是缘觉法，也不是人天法，直趣宝所，不假次第，不用方便，顿悟、顿断、顿证，就是顿悟法门，能够识自本心，见自本性，通达实相，这个就是我们本来心，也就是众生本来佛，也就是我们的平常心。祖师说，什么是道呢？平常心是道。什么是平常心呢？心里无事就是平常心。佛法没有什么奇特，不是什么轰轰烈烈的好事、坏事，没有好坏之相，也不是什么奇怪的事情。佛法是纯正之法，纯净化的，是正信佛教，就是要离一切虚妄之相，所以是平常心，平平常常，我们学佛法要达到心上的平衡，心上的平等。没有什么这个那个，这个那个都是生死。好的事情现前也平常，坏的事情现前也平常，我们清净心体上没有什么好和坏。没有好坏的时候也平常，本来平等。这样安住就和自性相应，就是心安实相，安住自性，什么叫禅定呢？心安自性而不动就叫定，不在这一切事物上生心，就是禅定。正因为它是众生本来心、本来佛，我们就是证得这个本来心、本来佛。阿弥陀佛、释迦牟尼佛，百千万亿佛都是悟明本具之佛性，通达实相的道理，然后经过修行证得。我们要想和释迦牟尼佛、阿弥陀佛一样，我们也得悟明自心，通达实相，依之修行，究竟证得。这是通途，共由之路。我们修净土法门，现在不能悟明一心、通达实相，我们一心念佛，生到极乐世界，得三不退，借着这个方便，还得要继续闻法修证，最后也得在极乐世界通达一心，悟明实相，然后才能一生补处，圆满无上菩提，这是共由之路。就象我们上北京似的，我们坐飞机也好，坐轮船也好，坐火车也好，或者步行也好，必须经过四平、铁岭、沈阳、山海关，然后到通县，不经过这些，想到北京那也不可能的。《弥陀经》说，迦陵频伽共命之鸟，演说五根、五利、七菩提分、八圣道分，说小乘藏教三十七道品，所以往生极乐是带业往生，惑业没有断除，还没有识自本心，见自本性，到极乐世界还得继续闻法修证，也得明心见性，然后才性成无上道。所以我们悟明了一心，通达了实相，了达了世间、出世间的一切事物都不是我们的本来佛，所以我们不去攀缘、妄想、执着，世间、出世间一切事物就不能成为我们修净土法门的障碍，就会给我们修净土法门扫清道路，我们再修净土法门就能畅通无阻，阿弥陀佛自然现前，自然念佛得一心。不通达实相，不悟明一心，对于世间、出世间一切事物还有放不下之处，我们想修净土法门，种种牵挂，种种障碍，佛也念不下去，所以祖师说么，禅净双修。禅是净土之禅，净土是禅之净土，本来不二的，不要把它对立起来。佛说人天法，对于不想出离世间求人天福报的，想安住在世间的广大众生最为殊胜，因为他修了五戒十善，能使他避免三途，将来成就无上菩提之因。对于求声闻缘觉小乘藏教的最为殊胜，所以佛在说小乘藏教的时候，赞叹小乘藏教。说人天法的时候赞叹人天法，赞叹五戒十善，不仅是人天因，而且是将来得成无上菩提的台阶和基础。佛说菩萨法的时候，赞叹菩萨法。佛说一乘实相法的时候，赞叹一乘实相法。就像世间似的，大学课程固然殊胜，但是我们不能说中学课程不殊胜啊，更不能说小学课程不殊胜，因为没有小学和中学的文化基础，就不能学大学。所以因人施教，就像对病施药似的，这皮肤长了个疮就得用药膏，上疮药，就不能用灵丹妙药，灵丹妙药在这里成为闲家具了，不好用，所以对这疮也就不殊胜。佛说三藏十二部教典，每句话、每个字都殊胜，佛都赞叹，不可思议。如果不是这样的话，佛就不说三藏十二部教典了。我们是什么根基，适应修哪个法门，我们就修哪个法门，方便有多门，归元无二路。我认为这个法门适合我修，我就说这个法门殊胜，反而贬低那个法门不殊胜，这就错啦，这就把佛说的法对立起来了，佛没这样说，这样说就不圆满啦，随执一边，自己的知见，贻误众生。就像吃饭似的，不可强求一致，他愿意吃馒头，吃馒头能吃饱，馒头对他来说就殊胜，他吃不了馒头专门能吃粥，粥对他就殊胜。他不能吃馒头非让他吃馒头，他不能喝粥非让他喝粥，那就不行啦。目的、愿望是一个，解除饥饿，滋养色身，不就是这个道理嘛，我们非得人为地把它对立起来，那就不相应了，不圆满了。佛说的法是圆满的，无欠无缺的。所以我们悟明一心，通达实相以后，我们更没有牵挂更没有障碍，为我们一心修净土法门扫清道路，再念起佛来，阿弥陀佛自然现前，念佛自然得一心。因为我们的本觉佛性就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我们的本觉妙心。实相道理是佛说三藏十二部教典的法印，如果我们说法符合实相道理，是谓佛法，不符合实相道理，就不是大乘了义之教。 佛法是解脱法，不是系缚法。这个本来佛为三世诸佛所共证，三世诸佛所证无它，都是证得本具之佛性，究竟做佛。三世诸佛是这样，我们当然也应当是这样，我们不能独出心裁再开辟一个道路，那就不是了。都是证得这一个实相道理，成佛的道理。离相法门，般若深教甚深难解，为什么是甚深难解呢？离一切相，我们抓不到一物。想抓一物，都是众生的生死妄情，如果我们听了这一法，还想抓一物，还是妄心。我们真的通达了，悟明了，我们的心自然老实了，，就不会轻易起动了，再起动就感觉是个麻烦事，是罪业事，是苦事，除非为了佛法因缘，为了普度众生，我们广行四摄六度，即相离相，就像《金刚经》说的布施要离布施之相，这就是成佛之因。如果我们悟明了一心，通达了实相，就不见有世间、出世间可得，用佛的智慧之眼一看世间、出世间，如虚空华本无所有，所以还去攀缘妄想执着什么呢？这样，狂心不歇自然而歇。这个妄心歇啦，我们自然安稳快乐，我们本具的智慧就会油然而发，就像世间说的：秀才不出门，便知天下事。我们妄心歇得越好，智慧之性越开发，一切越明了，不见有世间和出世间。心里无事自然和自性相应，和实相相应。佛法是真实的道理，不是虚浮的戏论。像世间有的人谈这个、谈那个都是虚浮的戏论，像有的学气功，什么宇宙功、自然功、中功、香功、万法归一功、*轮功、禅密功啦，都是妄想发明。凡夫不能设教，凡夫能设教，我也能设教，在座的各位也能设教，那不都是欺诳小儿吗？假如说，这个人说我有神通，我成佛啦，我是菩萨。那么我们可以跟他说，说你既然是圣人啦，那么你就给我们表示表示吧，说你要能飞在空中，吐火吞水，做种种变化，那么我们就承认你。他能不能啊？他不可能。有一些人妄想用心，成为一种生活手段。佛法这样广大圆满，真实不虚，依之修行，成佛有余，所以用不着在佛法之外再建立什么气功了。气功和佛的真实道理敌体相对，气功是筋骨皮肉上的事情，用意念把气运到哪个部位，有抗衡力量，铁布衫功夫，过去大家都知道，身体筋骨皮肉的硬功夫，气功过去是练武练功的，现在和鬼神拉到一起，也不是真正的气功。凡夫不能设教，这点大家要知道。另外我们佛门讲清规戒律，在家居士奉行三皈五戒，苍蝇、蚊子不能杀，断除酒肉，依法修行，清净士。可他们不讲什么清规戒律，得着钱甚至吃肉喝酒，领着一帮男男女女，就这么混乱，所以这种罪业是大的，自误误人，以迷导迷，贻误一大片，起惑造业，将来堕落苦轮。佛法是觉悟人心，净化人心的。佛门还有一些法师，还有一些居士说佛法就是气功，气功就是佛法，我看有些佛教小册子，东拉西扯，差的十万八千里，颠倒。就是因为不学佛法，所以受骗上当。佛法不是气功。气功，顾名思义，气是筋骨皮肉，所说运气，意念功夫把气运到这个地方，有抗衡力量，刀枪不入，但这是无常的，一旦这个意念撤下来以后，这个血肉就和平常一样了。它是强健筋骨的一种方便办法，根本就不是佛法。佛法是觉悟人心，净化人心的。我们今天讲了识自本心，见自本性，通达实相的道理，我们见到事情的本来面目，就不会妄想执着，通达这个道理能破除一切邪知邪见，能摧毁一切生死疲劳。不通达这个道理，想要摧毁也不可能，没有办法，没有力量。凡夫不能设教，未离居家五欲：财欲、色欲、名欲、饮食欲、睡眠欲，自己正在生死，还没法出离，怎么能够教化别人呢？这不是很明白、很简单的道理嘛，但是有些众生在迷，包括我们信徒，就受骗上当。三宝--佛、法、僧是众生的福田，皈命依靠处，学处。在家居士不能成为众生的福田，不能给人作法，也不能给人设教，也不能招收徒众，但现在也有人称自己为上师，金刚上师，什么菩萨、法师，所以佛说末法时期邪师说法如恒河沙，混乱佛法，那么我们从佛慈悲的角度来说，这些人都是可怜悯者，可怜可悯，因为心里迷惑，所以走入岐徒，将来受大苦恼。佛所以设教，就是要降伏这些外道，让他们归顺佛法，所以我们通达实相，悟明一心之后，要给众生开佛知见，把实相的道理开示给他，让他心开意解，放下邪知邪见，这样我们就功德无量了，就把他给挽救了。这个界限不能混淆，混淆起来佛法也是气功，气功也是佛法，佛法也是鬼神法，鬼神法也是佛法，那佛还设立佛教有什么用啊？咱们讲到这个，就是要破除我们的妄想执着，破除我们的生死之见。因为我们众生在迷，皈依佛门以后，不向佛学，不很好地深入经藏，甚至把佛忘了，向外道鬼神学。鬼神正在生死，举体都是虚妄，没有我们的学处。我们向他们学，那不是把我们引入歧途招惹灾难，重新建立生死吗？徒劳而无有益也。所以我们要向佛学。要悟明一心，通达实相，我们就可以亲见佛的本来面目。阿弥陀佛。