如何依止善知识
一、善知识的名义
善知识是佛教的专有名词，一般是讲知识。知识在今天的社会学里面，是指某种专门的学问。但是在佛教文化中，知识具有另外一种含义，就是朋友。因为我们要交一个朋友，必须知道这个人，认识这个人。光知道、认识还不行，还要知道他的心怎么样，他的德行又如何。朋友、善友、胜友、亲友，都是知识这一名词引申出来的。能够引导我们趋于善法、到达善处的朋友，就叫善知识；反之，即为恶知识。在世间、在佛门，绝大多数都是善知识，也有极个别的是恶知识。
大家一定要理解正确，不是说和你吵一架就是恶知识，骂你两句就是恶知识。善知识是教导我们善法，引导我们到达善处。那么恶知识呢？恶知识教导的是恶法，引导我们到达恶处，不是善处。那样的人才是恶知识。善法，有世间善法，有出世间善法；善处，也有世间善处和出世间善处。世间善法如五戒，出世间善法如六波罗蜜、十波罗蜜、戒定慧三无漏学。世间善处，即行五戒十善所生的天、人、阿修罗三善道；出世间善处，即修六波罗蜜、十波罗蜜、无漏三学所成的声闻、菩萨，乃至成佛。恶知识教导的是恶法，杀盗淫妄酒，贪嗔痴。恶法所到达的就是恶处。恶处就是三恶道：地狱、饿鬼、畜生。所以交一位朋友，亲近一位善知识，要从如何端正我们人生现前的思想言行出发，从未来有一个好的归宿出发。
佛教非常重视亲近善知识。我们在座的法师都受过三坛大戒，受过菩萨戒，在座的居士也有许多受过菩萨戒。按照受菩萨戒的仪轨，受戒之初先要发十四种大愿。其中第一愿、第二愿讲什么呢？第一愿从今时尽未来际生，常能念佛、亲近善知识否？下面答：能亲近！第二愿从今时尽未来际生，能远离恶知识否？下面答：能远离！这是第一条和第二条。可见亲近善知识、结交好朋友，非常重要。社会上也讲结交好朋友，不过这个好朋友也要分别一下，好朋友不见得就是善朋友。我觉得我们还是要有一种很明确的思想，一定要亲近善友，不仅仅是说好朋友就行了。大家可以想一想，我们都有许多好朋友，但是这些好朋友往往也有一些不符合善法的言行，相互影响。所以佛教在教我们结交朋友的时候，是以善为标准，要亲近善知识，结交善友。
关于善知识的名义，我想就讲这么多。下面我就讲讲善知识的种类。这完全是从善友、善知识的角度来讲的。
二、善知识的种类
我在讲修习止观的时候曾经讲到，要成就修道，成就学法，成就做人做事，有善知识的护持、同行、共事、教导，非常重要。修禅定应该具备的五缘里面，就有善知识这一条。智者大师讲修习止观要有三种善知识：外护善知识、同行善知识、教授善知识。智者大师把能教导善法、指引善处的善友分成了三大类。
所谓外护善知识，如果我们不仅仅是从修习禅定的角度来界定它，那么，社会人士，包括在家佛弟子，做一切事业、一切工作，都有各种各样的社会关系，这些良好的、积极的、起正面作用的社会关系，都可以看作是外护善知识。因为这些善知识对我们事业的成就、工作的成就，都有非常重要的作用。因此，我们可以把外护善知识理解成为积极良好的人际关系。
同行善知识，共同在一起工作、修行，都有同行的人，都有共事的人。同行，从佛教的意义来说，同行必须同见。见解、见地、观点是一致的，这也就是所谓的志同道合。志同才能道合，同见才能同行。这个行，包括工作、学习、修行，并不局限于某一种善法，可以包括学习、工作、修行三大类。工作也好，学习也好，修行也好，找到同见同行同修的伙伴、伴侣不容易。所以人生得一知己，下面是什么？足矣！当然这句话比较笼统，还是没有善恶上的界定，还是没有佛教讲的善知识这个词界定得更为准确。不过，我相信古人在用这个词的时候，都是从正面的、积极的方面来考虑的。所谓海内存知己，天涯若比邻。在四海之内，只要有知己的人，只要有善知识，只要志同道合，哪怕他身处天涯海角，也好像是在身边，就像是邻居一样。这是唐朝王勃送行诗里面的两句话。由此可见，人生若能得到一位善友，是多么重要，多么快乐！
第三种教授善知识，就是老师。能够在事业上、工作上、学习上、修行上给予指导，就是教授善知识。教授这个词，包括言传和身教两个方面都要以身作则，同时并重。我们大家可以思考一下，在我们的修行中、学习佛法中、事业工作中，是不是经常要有人来引导？经常有人指导、教授？如果有人教授，就能少走弯路，事半功倍。那么这里有一个问题：作为老师的人一定得比被教授的人高明一些。所以作为我们选择朋友的人，就要善于发现朋友的长处和优点。三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。
人无完人，每个人都不圆满，总有一些缺陷，我们怎么样来看待善知识，怎么样来看待善友呢？我们要用善心善念来看待，要用客观的目光来看待。择其善者而从之，这个朋友的品行、人格、知识、才能都有很优秀的一面，我就学习他优秀的一面；如果他有某些不足之处，我就引以为戒；其不善者而改之，如果在我的身上也具备他那些不足之处，那我就要改正。所以要全面地看待一个人，全面地分析一个人，不要因为朋友有某些不足之处就一概否定，当然也不能一概肯定，要有所选择。
刚才讲的是智者大师的分类法，分为三种善知识。
六十华严举出十种善知识。这十种善知识，是从发菩提心、行菩萨道、利益众生、开佛智慧的角度出发而划分的。思想广大，行门广大，愿力广大，智慧广大，成果成就广大。
这十种善知识，首先是能令安住菩提心善知识。这样的老师和朋友能够教导我，使我时时刻刻安住在菩提心当中。什么是菩提心呢？用两句简单的话来说，就是本公老和尚印在他的名片上的那两句话，也是《普贤菩萨行愿品》里的两句话：不为自己求安乐，但愿众生得离苦。这就是菩提心，这个心量多么广大！这个心量可以说完全做到了舍已为人。不为自己求安乐嘛。一切都想到众生，想到成就众生、利益众生，想到如何使他人快乐幸福。从菩提心出发，要令他人得到的快乐是什么呢？我们大家可以思考一下，人生最究竟的快乐是什么呢？（答：念佛。）念佛是最大的快乐。还有什么快乐没有呀？（答：施舍，往生西方极乐世界。）这都是快乐。
我想，从菩提心出发，最大的快乐还是这两句话：不为自己求安乐，但愿众生得离苦。这才是我们学佛的人应该追求的最高的精神境界和快乐。你做到这两句话了，其他的不求而自得。西方极乐世界你不用求，你做到这两句话，阿弥陀佛亲自来迎接你；了生脱死你不用求，做到这两句话了，生死当下就了了！是不是啊？大家一定要相信这个道理。心底无私天地宽嘛！你心底无私了，你还有什么生死呀？私心就是生死，没有私心就没有生死，当下就了生死了。
说是这么说，这个私心好像很难断掉！不管是学佛的人，还是不学佛的人。因为私心也有各种各样的层次。比如刚才两位居士讲，一位说念佛最快乐，还有一位说往生西方最快乐。这两个答案对不对呢？完全对。但是，和不为自己求安乐，但愿众生得离苦这样一种精神境界相距有多远呢？就不止从娑婆世界到极乐世界那么样的一个距离了，相距就不止十万八千里。我为什么要大家读《普贤菩萨行愿品》？读《金刚经》？《普贤菩萨行愿品》就告诉我们不为自己求安乐，但愿众生得离苦；《金刚经》就是告诉我们，做了一千件好事，做了一万件好事，不要老把他背在身上、挂在嘴上，那是大负担。做了一切的好事，不要成为负担，不要执着，不要说这是我的、这是我的、这是我的，我做了什么、我做了什么、我做了什么。要把这个我忘掉，那才是菩提心，那就是安住菩提心。
第二种是能令修习善根善知识。发了菩提心，还要修习善根。善根有多种多样。一切与菩提心相一致的善法，坚持不懈地去做，毫不动摇，毫不退缩，行善的这种心态、行为，坚如磐石，就好像植物的种子落地生根了，那就叫善根。心存善念，口说善法，身行善事，坚持不懈，不可动摇，那就是善根。我们见到一位学佛的人精进、专一、慈祥，就说，哎呀，他的善根好深厚。凡是善根深厚的人，不是天生的，都是从不断修习而来，不断积累而来，不断培养而来。能够指引我们修习善根的人，那就是善知识。
第三种是能令究竟诸波罗蜜善知识。究竟诸波罗蜜，就是能圆满地实践六波罗蜜、十波罗蜜。一切自利利他的善法，都能圆满地去实践，去成就，那就是究竟诸波罗蜜。我在讲《心经》的时候曾经给大家解释过什么是波罗蜜。波罗蜜者，到彼岸，彼岸到。对于波罗蜜的理解，一定把它落实到具体的每一个善法当中。而且波罗蜜要得到究竟，那一定是无漏的大智慧和无漏的大慈悲。所谓无漏的，就是彻底的。不考虑个人的得失，不考虑一切小的果报、有漏的果报，完全从大乘的三轮体空出发，来修习一切善法，那才是波罗蜜。佛经上讲：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五个法门，如果单讲这五个法门，不叫波罗蜜。
只有联系到第六般若波罗蜜，以般若波罗蜜为统帅、为指导，来修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定，才能叫做六波罗蜜。所谓五度如盲，般若如目，只有布施、持戒、忍辱、精进、禅定，就像没有眼睛的人走路一样，向前走，向左走，向右走，你都不知道，是盲目的。因为他没有眼目。智慧是我们的眼目，在无漏智慧的指导下修习一切善法，一切善法才能成为波罗蜜。
第四能令分别解说一切法善知识。分别解说一切法，就是能够分别什么是善法，什么是恶法，什么是世间法，什么是出世间法。只有善于分别了，我们才能从善弃恶，舍小向大。如果不善于分别，善恶不分，大小不明，修行就会出现误区。所谓要善于分别一切法，才能于第一义谛而不动。善分别一切法，不是说完了就算万事大吉，而是说了以后要找到究竟的法门是什么，然后按照究竟的法门去修去行。
第五能令安住成熟一切众生善知识。善知识一定要具备慈悲的心、智慧的心，使一切众生安住在菩提心中，并使一切众生的菩提心得以增长、得以成熟。安住菩提心，成熟菩提心，我们这个世间才会有更多的人来行菩萨道，修菩萨行，那些受苦受难的人，那些不圆满、不究竟的事才能越来越少。
第六能令具足辩才随问随答善知识。在善知识的教导下，能够解说分别一切法，自然就具备善巧方便智慧。大众有什么疑问，随时提出来，能够给予圆满的解答，使之改邪归正，弃恶从善，回小向大。具足辩才不是为了耍耍口头禅，而是为了使大众安住菩提心，成熟菩提心。
第七能令一切不着生死善知识。善知识教导我们不着一切生死。这个着有两个意思。一是染着的意思，一是执着的意思。首先我们要不染着于生死，进一步我们要不执着于生死。生死从哪里来呢？生死就是从执着而来。有人我执，有法我执，就有生死。生死就是从染着而来。有各种各样染污的事情。所谓有染污的事情，就是不善法，生死就是从不善法而来。我们能不染着生死，不执着生死，那么界内的生死和界外的生死都能解脱。善知识能够教导我们如是修如是行，所以是真正善知识。
第八能令于一切劫行菩萨行，心无厌倦善知识。这个好难哪！善知识教导我们在一切劫中做一件事，可不是只教你这一辈子、下一辈子，或者再下一辈子做一件事，而是尽未来际地做一件事。做什么呢？行菩萨道。那就是永无休止地行菩萨道，不为自己求安乐，但愿众生得离苦，不是到极乐世界去休息呀！是让你永远都以智慧心、以慈悲心，在六道中行菩萨道，修菩萨行，而且还要做到心无厌倦，就是要不舍众生。这是菩提心。我们有很多的道友，听了这句话很害怕。这怎么办哪？西方世界还去不了，要永远都在六道中行菩萨道、修菩萨行！
所以佛在讲《法华经》的时候，有五千声闻弟子退席。他们听到佛的境界那样广大，菩萨的行门那样广大，都害怕了。哎呀！这个我做不了！这个法我接受不了。有恐怖。我坐在这里这样说，我心里也有恐怖。有什么恐怖呢？我能不能做到这个样？能不能在六道中行菩萨道，修菩萨行，心不厌倦？作得了主吗？所以这是一个很大的问题，对我们每一个人都是一个很严峻的考验。大家都可以反省自己，考查自己，考问自己：做得到吗？但是在受菩萨戒的时候大家都发了愿，说过一定要做到啊！从今时，尽未来际生，众生无边誓愿度，能度否？能度！具体做起来，就不行了。所以我们学佛要精进，要发广大心，那就是菩提心。菩提心者，上求佛道，下化众生。
第九能令安住普贤行善知识。十种善知识次第来教导，一步一步地提升。普贤行是什么呢？十大愿王。《普贤菩萨行愿品》很扼要地把普贤菩萨的无边愿力浓缩在那一卷经当中。经常读诵《普贤菩萨行愿品》，就能培养菩提心，安住菩提心，不舍菩提心，成熟菩提心。
第十能令深入一切佛智善知识。上面说了九条，最后归结到深入佛智。佛的智慧是什么呢？归结到一点，还是要承担一切苦难而没有任何执着，没有任何负担。佛之所以要成佛，不是因为他自己有什么需要，他是因为看到大地一切众生，都在生死轮回当中苦难不息，所以他要成佛度众生。佛的智慧就是指导如何度众生，如何不执着，如何完成四弘誓愿。
这十种善知识，可以从种类与功能两个方面来加以理解。从种类来说，有这十种善知识，十种老师，十种善友。从功能来说，十种善知识中，可以是一位善知识就具备这十种功能；或者几位善知识当中，分别能够具备某种善知识的功能。所以不要小看亲近善知识、交善友这样一件事，一定要从一个立志高远的角度来看待如何亲近善知识。
有的经书上，把善知识分为上、中、下三品。用什么标准来衡量呢？上品的善知识，就是教授出世法门的善知识，与法者为上品善知识。法与财兼与者为中品善知识，也有法的给予，也有财力的给予，那是中品善知识。因为一牵涉到财利，就有不纯洁的一面。仅仅给予财物的，是下品善知识。不过，这是从很高的角度来看待善知识的作用。从今天这种现实社会来讲，还是要财法二施、等无差别。这样更能体现佛法是一种既重精神也重物质的圆融无碍的法门。
三、善知识的条件
也就是说，善知识究竟应该在哪些方面对我们有所帮助。《四分律》（卷十一）中提出了作为善知识应该具备的七个条件，叫做善友七事。《四分律》是小乘的戒律。小乘戒律是一切戒律的基础，是做人的基础，是出世法的基础，所以要特别地重视。虽然说我们要舍小向大，但是这个基础不能没有。没有这个基础，大乘就会成为空中楼阁。
第一难与能与。这个东西我很难给你，但我要舍得给你，这叫难与能与，与就是给与。你手上戴了个钻石戒指，你的朋友想要，你舍不得，怎么办呢？难与能与，你要给他。你戴了一条白金项链，你的朋友想要，怎么办呢？难与能与，你要给他。好像很难！很难！我想在当时，二千五六百年以前，佛在说这件事的时候，佛在说善友七事时的现实环境，从人的思想境界，从社会的文化氛围，乃至社会环境，和今天不能同日而语。佛世是正法住世的时期，讲这个善友七事，都是从具体的当事人的发心而言。你如果想做一个善友，那么你应该发什么心呢？要发难与能与的心。假使有一个人来要一件我最心爱的东西，我怎么办呢？要难与能与，连头目脑髓都可以布施，某一件珍贵的东西更应该能够布施。一定要有这个布施心。
第二难作能作。我要发这个心：非常难办的事情，只要朋友有这个需要，我要给他办到。这叫难作能作。这在中国传统文化中，也经常讲到。所谓杀身取义，杀身成仁，为朋友不惜两肋插刀，那就是难作能作。我们自己想要成为一个值得人信赖的人，自己就要有这种精神准备，要有这种自我要求。这不是要求别人。如果我专门以这七件事来要求别人，那完了，那你首先就不是一个善知识，不是一位善友。这些条件完全是用来约束自己的。
第三难忍能忍。周边的人对我不理解，对我有误会，甚至对我有诽谤，有流言蜚语，往往会有很多的烦恼。怎么办呢？难忍也要能忍。一忍、再忍、百忍、千忍、万忍，要一直忍下去。因为忍就是修行，能忍就能制服烦恼。忍得一时之气，免得百日之忧。一个人一件小事不能忍，弄得轩然大波，自己不安，别人更不安。如果忍了以后结果会怎么样呢？你自己虽然当时有点难受，但是周围的人都心态平安。所以我们一定要学习修忍。
第四密事相告。秘密的事情，有什么隐私的事情，要告诉朋友。为什么呢？只有朋友能够知道你有某些难以跟别人说的事，不能有太大的透明度。那么一定是要让几个特别好的、信得过的朋友知道，万一有什么事了，别人也可以帮你的忙。密事相告是很有意思的。如果真正是有那样的好朋友，那可以说真正是人生得一知己足矣。
第五递相覆藏。朋友对你密事相告了，你到大庭广众当中说一通，那完了。告诉你了，你要保密，不要把这件事公开出去。递相覆藏，就是你要帮他保密，你不可以把人家不宜公开的事情拿到大庭广众当中去说一通。那就会弄得本来是好朋友最后成了恶交。所以要递相覆藏，不要出卖朋友。如果出卖了朋友，那就是不仁不义。
第六遭苦不舍。结交一个朋友，是要同共苦、共患难的。这样的朋友很难得！我这一生，也有那么几位这样的朋友。我记得我在划了右派之后，在一个农场劳动，那个时候我原来所在的单位也经常有人到那里去参加劳动。因为农场是锻炼人的地方，右派是长期地在那里被监督劳动，那些不是右派的人，一年也要去那里劳动几次。那时候人与人之间的关系，是以阶级作为划分界线的标准。右派就是阶级敌人，总得与阶级敌人划清界线！被划分成为阶级敌人的人，那就是一种苦哇。
遇到这种苦，有没有人来同情你呢？有的人可能从内心里同情，不敢表示；有的人略有表示；当然完全不避讳什么阶级敌人不阶级敌人，进来了还是点点头啊，笑一笑啊，甚至问寒问暖啊，这样的人也有。我在那里劳动了一年零五个月之后，那个地方办不下去了，又要另换一个地方，我就有机会回到中国佛学院。
回去的时候，绝大多数人都是冷眼相看。当时我有一位老师，明真老法师，我走到他那里去，向他老人家顶礼，他还是一如既住，非常慈悲，打招呼，问寒问暖，非常亲切。哎呀，心里感到很温暖！虽然是冬天，感到热乎乎的。我在一篇文章曾提到过这件事，就是《春风春雨忆吾师》。还有一位同学，我划了右派以后，他就在一个生活会上说：我昨天晚上做梦，梦到净慧了。唉！他在那里劳动。怎么长怎么短，说了几句。结果被批判了一个星期。啊？你跟这个右派分子是什么关系？这么密切！连做梦都想到他了？这种情景，我想我们在人生当中，我想我们每个人都会碰到那么几件。这是说遭苦不舍。当然，朋友一苦脸就变的人，可能更多。
第七贫贱不轻。作为一位善友，应该是不分贫富贵贱，平等看待每一个人，不致于嫌贫爱富。
这都是不容易的事情。看起来，这七个条件好像都没有具体讲到菩提心，但是每一个条件都不离菩提心，每一个条件都是菩提心的具体表现。
刚才我特别地强调，善友七事都是从自我出发。自己要求自己，自我约束自己，不是用这七个条件去要求对方，而是要求自己。你要求自己才是一种发心，你要求别人那就是一种索取。要自己发心，成为一个具足善友七事的人。
四、选择善知识的重要性
所谓生我者父母，成我者朋友，这是世间经常讲的一句话，佛教也经常用这一句话。这里说的朋友，是广义的朋友， 包括老师和朋友在内。也就是说，一切积极的、正面的社会关系，都是成就我们个人品德和事业的不可缺少的条件。当然，也有负面的社会关系，也有一些恩怨纠缠的人。作为修行人，作为有道德的人，也要把他看作是善知识，这也是自我要求。尽管他是恶知识，但是我们不要这样去给他定位，也要把他当作老师。那是什么意思呢？他可以从另外一面来教育我，成就我。比如说，有的人一直就对某一个人不怀好意，进行攻击。那怎么办呢？你一定要用善心善念去对待。有则改之，无则勉之。言者无罪，闻者足戒。这是中国古人教导我们的话。
我们做人要雍容大度，像寺院山门口坐的那尊笑容可掬的弥勒佛一样，大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世间可笑之人。我倒是很欣赏这个上联。为什么呢？我们每个人都要有弥勒的肚皮，容天下难容之事。那就是我所提倡的包容嘛。能包容就有和谐。对于下联，当时的文人写这副对联，也不能说他没有道理。但是看起来，开口便笑可以，笑世间可笑之人我觉得还是有欠宽容。因为世间没有一个可笑的人，只有值得同情的人。所有的人都值得同情，所有的人都应该以慈悲心去对待。
说到弥勒的对联，有很多。其中我记得有一副很长。那是我第一次到云门寺去，见到云门寺天王殿弥勒菩萨座前的两根柱子，一个柱子有五六米高，从上到下，密密麻麻写下来。当时我就看。当时我只有十八岁，对联那么长，断句也断不了。我就站在那里仔细琢磨，后来果然能够断句了。上联是：日日携空布袋，少米无钱，却剩得大肚宽肠，不知众檀越信心时，用何物供养。这是上联，多少个字我也没有数过。下联是：年年坐冷山门，接张待李，总见他欢天喜地，请问这头陀得意处，有甚么来由。呃，这副对联很好！有禅机，也写得很形象。所以我在那里先把句子断了，后来我就慢慢记，慢慢记，大概也读了十遍八遍。
从十八岁记下来以后，到现在一直没忘记掉。很有意思！写弥勒的对联，最长的恐怕是这一副。后来我又有机会到鼓山去，鼓山涌泉寺山门口弥勒座前也是这一副对联。哦，原来这是一副老联了啊。我讲这个故事是什么意思呢？就是说，我们要交朋友，要亲近善知识，从善知识角度来说，要有一副好肚皮；从选择善知识的人来说，要有一双好眼睛。有好肚皮，能容天下难容之事；有一双好眼睛，就能够正确选择对自己工作、事业、学习、修行都有帮助的善知识。
在佛教经典中，在历代祖师的语录里，关于选择良朋有种种教导，讲了许多许多。其中有一篇《沩山禅师警策文》，简称《沩山警策》。《沩山警策文》告诉我们：远行要假良朋，数数清于耳目；住止必须择伴，时时闻于未闻。意思就是说，你出外要有一个好伙伴。良朋，善良的朋友。良朋好友。这个良朋给你什么好处呢？不是帮你拎包，不是帮你出路费，而是他总在讲一些有益于身心修养的话。所谓数数清于耳目，他的言行，可以作为我们的表率，他讲的话、他的行为，言能清耳，行能清目。
数数清于耳目，时时都能启发我们，做我表率，做我榜样。住止必须择伴，我们住在一个地方，也要选择一个好的伙伴。这个伙伴有什么作用呢？时时闻于未闻，能够讲一些古圣先贤的话给我们听，能够讲说佛法的妙义来教诲我们，所以是闻于未闻。从来没有听见的，今天能够听到；从来没有看过这些古圣先贤的教诫，今天能够看到。
沩山祖师接着说：故云：生我者父母，成我者朋友。沩山祖师也说这个话。我们的肉体是由父母成就的，我们的知识学问、法身慧命从哪里来呢？从世出世间的一切好朋友、善知识那里而来，由善知识成就。文章当中举了一个比喻：亲附善者，我们能够亲近善知识，如雾露中行，就好像大雾天、大露水中走路一样。虽不湿衣，时时有润，衣服虽然没有湿透，但是它有水分，有滋润。衣服湿透了，我们会很难受；衣服上有一点潮湿，我们的身体也就能吸收一点水分。
好雨知时节,当春乃发生。随风潜入夜,润物细无声。好雨就是朋友。当然及时雨也是好雨。狎习恶者，长恶知见。晓夕造恶，即目交报，殁后沉沦。一失人身，万劫不复。假如我们跟那些恶友在一起，与恶友接近，听到的、见到的，都是不善法。在世间经常有这样的事，在一块没有说什么好东西，尽是讲的那些不堪入耳的事。 你说我们每天听到耳朵里的，都不是善言善语善法，总是那些恶事在心里翻腾，总是那些恶言恶语在耳际盘旋，你说我们的心能清净吗？至少是多了很多的障缘。
所以远行要假良朋，住止必须择伴，这样就有益于身心的清净，有益于修行的成就。亲近善知识能够使我们修行进步，狎近恶友，长恶知识，不但此生道业难成，身后沉沦三途，一失人身，万劫不复。
以上是我们佛教讲亲近善知识的重要性。在我们平常教导在家信众的时候，经常有这样四句话：亲近善士，听闻正法。如理作意，法随法行。也是讲善知识的重要性。
在我们中国的传统文化中，对于用什么样的心态对待朋友，历来就很重视。《论语》当中讲到曾子曰：吾日三省吾身，与人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？他说他每天就是用三件事来反省自己。我作为一位工作人员，我作为一位政府里的干部，我作为家庭的一位成员，我在从事一切工作事业的时候，是不是尽心尽力、忠心耿耿去做了？这就是与人谋而不忠乎。反省自己。
与朋友交而不信乎？我们有许多朋友，跟他们有交往，那么我们是用什么样的心态去交往呢？是诚信交友，还是虚心假意耍手段？每天要反省。今天讲这个题目，也是有感而发。因为我早上听到一件很稀奇的事，就是朋友之间没有诚信，朋友之间搞敲诈。多么可怕！所以与朋友交，要诚信为本，人无信不立。
第三件事：传不习乎？老师的教导，所学的课业，我是不是都在反复地温习实践？《论语》上讲学习，特别是讲到习，不是仅仅温习而已。不是讲重复多看几遍，而是说：你是不是把老师的言教付诸实践了？那是习；是不是把所学的东西在做人做事中加以落实了？那是习。
所以中国的传统文化，儒家的文化，也是把选择善知识这件事放在非常重要的地位。
既然说生我者父母，成我者朋友，每个人自己都要成为他人的好朋友，每个人也要结交很多朋友，那么都要从善友七事出发，都要从曾子的吾日三省吾身这样一种深刻的自我反省出发。能如此，我们每个人都能成为善知识，自己也可以成为他人信得过的善知识。
我希望在座的每一位，自己都是善知识，也能够结交善知识，共同来成就我们的学习、工作、事业和修行。
感恩各位！阿弥陀佛！
