月溪法师：月溪禅师问答录

月溪禅师问答录 　～弟子姜智圆　敬编南京法一和尚(１)问：坐时心里清清净净，不住有，不住无；不住非有，不住非无。照而常寂，寂而常照。惺惺寂寂，寂寂惺惺。是妙有真空，真空妙有。起念动念历历孤明，不被外缘所转，是佛性否？答：佛性是如如不动的，以上所说的与佛性了不相干，是无始无明及见闻觉知净缘的作用，非佛性的本体。不住有是净缘，不住无是无明；不住非有亦净缘，不住非无亦无明。照而常寂是净缘，寂而常照是无明。惺惺寂寂是净缘，寂寂惺惺是无明。妙有真空是净缘，真空妙有是无明。历历孤明亦净缘，故非佛性。佛性乃绝对，所问皆相对。(２)问：我今万念断了，清净不动，是佛性本体否？答：佛性是本来不会起念的。起念、断念是相对的。佛性是绝对的，本来不起念，亦不用断念，故起念、断念是知觉作用，与佛性了不相干。(３)问：十法界之中，但起一念佛界，时时觉悟，其余九界不起。全妄即真，全真即妄。终日不变随缘，随缘不变，是佛性否？答：非佛性。起念十法界中，但起一佛念，此念乃知觉之念。佛性乃大觉，本来不起念，亦不用觉悟的。(４)问：坐中舌抵上颚，湛然不动，是佛性否？答：不是。此清清净净的境界，乃无始无明。古人说：「湛湛黑暗深坑，实可怖畏」，此语为临济禅师所说。又古人云：「修道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴人认作本来人。」(５)问：我今将一切思想止住不起，如海水不起波，这个还是佛性否？答：非佛性。都是见闻觉知脑筋的作用。思想起，固非佛性，思想不起，亦非佛性。思想起伏是生灭法。佛性是不生灭的，故了不相干。(６)问：我起一恶思想，改作为好思想。不怕妄起，只怕觉迟。以妄除妄，舍妄取真。前念已灭，后念未起，其中是。背尘合觉，背觉合尘，是佛性否？答：否。《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。」改恶迁善是为人处世所应该的，不能为见佛性。恶思想固非真心，好思想亦非真心。好恶是相对的，真心是绝对的，两不相干；恶思想固是妄，好思想亦非真，相对不实故；取舍是妄识的作用，不是自性的本体。能舍是妄，所取非真，见闻觉知所支配故；前念已灭，后念未起，其中是空无所有的。自性能生万法，与无所有了不相干；背觉合尘固非佛法，背尘合觉亦非菩提，相对待故。譬如一面明镜，灰尘一来，明镜变为黑板；背尘合觉，灰尘拭去黑板变为明镜。忽来忽拂，明镜变黑板，黑板复明镜，不是很麻烦的吗？(７)问：将一切思想灭尽了不起，如明镜现前，是佛性否？答：非佛性。当知真性非从灭尽思想而有，非从起思想而无。思想一起，真心变为妄念；思想一灭，妄念复为真心。是有轮回相对的，佛性是绝对的，无轮回。(８)问：思想任他起也好，灭也好。不执着一切相，不住一切相。对境无心，一切无碍，是佛性否？答：非佛性。思想任他起也好，灭也好，就以为不执着一切相，殊不知自己执着了不执着一切相的相了。就是有心有碍，自己不知罢了。(９)问：所问的都非佛性，究竟是个什么境界？答：照和尚所问的种种境界，与外道、儒家、道家及佛法的小乘、中乘相同。佛法是明心见性的，非从装作得来。止妄念是小乘的断六根。灭一念是二乘的断一念无明、修十二因缘；婆罗门的断爱念；先天道门断妄念、清净归无极；老子的清净无为。婆罗门将心来比明镜，妄念来比灰尘，但是灰尘拭了又来，思想灭了又起。譬如饱不思食，饥则思饭，有饱必有饥，饿时思食亦是妄念。如要断绝妄念，除非死了方可以。老子以少思寡欲、不摇精神为养生之道。但是他的清净的痕迹，就是根本不清净了。譬如黑白二色，说白是净、黑是染，但是黑白皆是色，本无染净之别。如王阳明主张「无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶为格物」。无善无恶是空无所有，同一念不起；知善知恶是思想起。善恶起时，究竟从内而起，抑从外而来？若说内起，善恶二者何是汝心？若说外来，何干汝意？孟子道性善。荀子言性恶。杨雄谓人之善恶混。韩愈说人性有善、有恶及可以善、可以恶三种。三者所说之性，皆见闻觉知之性，非佛性。书经云：「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中」。中者，亦认空为有。中庸曰：「喜怒哀乐之未发谓之中」。未发之中亦空无所有。宋儒朱子等主张「去人欲之私，存天理之正」，此儒家各派论心之大要，无非是改恶迁善及空洞无极之旨而已。前念已灭，后念未起，全以外道之中道及庄子之放达为注脚。中道的见解，便是不着二边，不落有无，在正中间之谓。昔有一外道名曰大慧，当日与佛辩论时，大慧主张非有非无、亦有亦无、空、有、非空非有、亦空亦有。佛即告谓：此等皆系骑墙而不落二边的话。盖佛性本是如如不动的，是绝对的，而大慧所说乃相对的。(１０)问：照一般所说，一切众生本来是佛，只因一念不觉而为众生。妄念断了，反归佛性，与法师所讲，大相冲突。答：「一切众生本来是佛，因一念不觉而为众生」，此话非佛经所说，乃是后人伪造。佛经乃言：「一切众生皆有佛性」，未说本来是佛。要明此理，可将唐时一位祖师辩论的话相告。真妄辩论，照外道所见，思想断灭便为真心，思想一起即是妄心。起了又断，断了又起。妄心变为真性，真性变为妄心。反反复覆，何有了止？我今说一譬喻，有妇人，夫死守节，是为贞操。设若再醮，便失贞操。后悔再嫁之非，复归故夫之室。是寡妇者有贞操乎？无贞操乎？若云贞操未失，岂通人情？斯喻何解？寡妇譬如脑筋；守节譬如思想不起；贞操譬如真性；再醮譬如思想又起；复返夫家譬如再断思想。思想再断真性恢复之见，是何异寡妇再嫁之喻哉？夫根本既错，修末无益也。真妄偈云：「真法性本净，妄念何由起；从真有妄生，此妄何所止；无初即无末，有终应有始，无始而无终，常怀懵兹理。」就是说佛性本自清净，那里会起妄念？起妄念的是脑筋，不是佛性。假使妄念是从佛性起，那么根本就有妄念了，止他何益？是止不胜止的。因为无初就无末，有终必有始的。若果无始无终，相对是假，绝对是真，这个道理都不明白，那就不能够解悟佛法的。学佛错用功夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。「众生本来是佛，一念妄动而为众生」，此理是指背觉合尘，「将一念妄念断了，反归佛性」，是指背尘合觉。此论，与孔老及外道无二。老子之无极是不迷昧的，由一变二，由二变三，三变无量无数，由无量无数反归三二一，还归无极，一念不动。亦与孔门之「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」相同。起一佛念，时时觉照不迷昧。随缘不变，不变随缘。全真即妄，全妄即真。此说近于王阳明的良知良能。仍是一念思想作用。(１１)问：法师言众生本来不是佛，究竟佛性先有？无明先有？答：不能说佛性先有，亦不能说无明先有。佛性、无始无明、见闻觉知、一念妄想，无始以来本有。众生本来是众生，众生皆有佛性。我今说一譬喻，譬喻金矿内的金子。金子不显露出来，便是为泥沙等杂质所遮藏故。此等杂质就好比无始无明一样。无始无明是从什么地方来的？要得金子就须把金矿来锻炼；要见佛性就须把无始无明打破。金矿销成金子之后，永久不会复变为矿；众生成了佛之后，永远不会变凡夫。我们的佛性是无始无终的。譬如金子在矿还未曾镕销的时候，就已然有了。镕炼了以后，永久不会变为矿了。(１２)问：一念未起以前不是佛性，是什么呢？答：一念未起以前是无始无明。空空洞洞，一无所有，非是佛性。(１３)问：父母未生前是佛性否？答：父母未生前是中阴身，非佛性。乃假业缘投胎。(１４)问：「无始无明」与「一念无明」分别如何？答：无始无明与一念无明，自无始以来就有的。不能见佛性即为无始无明所遮障。「无始无明」是空空洞洞、一无所有、无知无觉、不起念。禅宗所说的黑漆桶底、无明窠臼。把这个无明一打破，即见佛性，是无始而有终的；「一念无明」乃妄念之起，此妄念乃永久不能断的，是无始无终的。将来我们见佛性后，妄念皆变为佛性。古人云：「无明实性即佛性。」(１５)问：无始无明可破，与一念无明不可断的道理？答：无始无明譬如盗魁，一念无明譬如股匪，六根譬如贼匪所用的武器。欲为民除患，必须剿贼。但擒贼要擒王。所谓：「歼厥渠魁，胁从罔治」。盗首巳除，股匪无主，则其受抚也必矣。若不擒魁首而擒附从，不特擒不胜擒。即一时股匪剿尽，而他时贼王仍再招新匪，贼患仍不可平。六根烦恼一念无明，皆从根本无明(即无始无明)而来。根本无明者，根本就不明亮，而迷昧本来妙明自性也。再设譬喻，譬如有留学生从外国回来，他的学问很好，本可在上级社会谋生，但接引无人，发展无路，因而赋闲。惟上有父母，下有妻子，仰事抚蓄，全无依靠。于是为环境所迫，挺而走险，斯文作贼。无奈为人所执，送诸有司。审问之下，得悉来由。苟有司善为之谋，则告诫一番，后当代觅一枝栖，以解决其生活问题，则他不但不再为盗，或从此上进，造福社会。盖推其为盗之由，存于衣食无着。今得其所，已除为盗之因，则何来犯罪之果？若有司不揣其本，而齐其未。惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之因，将其监禁。殆至期满，释放出狱，岂知他从此胆气加壮，由小贼而变为大盗矣！此有司之不善处理也。是喻何解？留学生喻脑筋，境遇困窘喻根本无明，为盗被囚喻造业受苦，善处置之有司代寻职业喻大乘人断根本无明(即无始无明)。(１６)问：「佛性」与「见闻觉知」如何分别？答：「佛性」是如如不动的、无生无灭的、是无漏的，人人的是一样。本来不可以用名字代表，因教化众生，乃不得不强名之曰：本来面目、一真法界、自性弥陀、常住真心、无余涅槃，不受熏染，本不动念，不被万物所支配，遍满虚空，充塞宇宙的。「见闻觉知」之性，乃一念无明之所由起。分两方面，一面是净缘，一面是染缘。净缘乃见闻觉知心中起一清清净净思想，无烦恼、无是非觉悟的思想；染缘乃见闻觉知心中起善恶是非种种思想。佛性之觉乃大觉，见闻觉知乃识觉。大觉者，本来之佛性也，识觉者，无始以来迷昧，今日乃知有佛性，方始觉也。(１７)问：照法师所讲，通已明白。与法师会面时少，请法师莫嫌麻烦，将小乘、中乘、大乘、最上乘，慈悲慢慢的说说。答：照佛法说只有一乘。小乘、中乘乃是方便引导的。经云：「十方佛土中，惟有一乘法。无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生。说佛智慧故，诸佛出于世。唯此一事实，余二则非真。」小乘、中乘是化城，大乘是宝所。佛说方便法门，以化城引入宝所。小乘的修法，苦集灭道叫做四谛，是小乘佛教所修的法，修行的人叫声闻。苦是受报的苦，集是招果的因，灭是寂灭的乐，道是修持的法。就是知苦、断集、慕灭、修道的意思。谛是审实不错的意思。修的方法，将六根断倒，澄心静虑，清清静静的，静到只有一点净念，这就是小乘所达的境界。就是老子清净无为的道理，就是方才所问的如明镜现前无一点灰尘、以妄除妄、舍妄取真、历历孤明、非空非有、亦空亦有、随缘不变、不变随缘的境界。中乘的修法，十二因缘就是中乘所修的修法，修行的人叫缘觉。修的方法，将一念无明断倒，连刚才所讲的那一点清净的思想都不要，打扫得干干净净，至到一点无所有、空空洞洞的地方。这就是前念已灭，后念未起、空无所有、真空妙有、妙有真空、先天道无极之说、惺惺寂寂、寂寂惺惺的境界。所谓十二因缘，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，今一念不起，则十二缘当下已断也。小乘、中乘皆是暂时权乘。方才所言，一念无明本不可断。言断，不过一时权巧方便之乘也。大乘的修法，乃菩萨以菩提心为体而自度，以大悲心为用而度他。至于小乘与大乘用功的分别，小乘断六根，中乘断一念无明，大乘断无始无明，但六根及一念无明本为不可断的，故古人云：「因缘所生法，我说即是空，亦名属假名，亦是中道义。」中道者，乃将一念断了。盖中因边有，因缘所生，故二乘之法乃为方便设，此乘为暂修之法。假如将一念妄念断了，更有何可修的？一念分为二种，用功修行是正念，不用功修行是不正念。正念不正念皆一念也。大乘的用功，用六根的随便的那一根，但我们南赡部洲的人(即是这个地球)，以眼耳意三根为敏利。如用眼根，眼就不向外看，而向内看，看到清清净净的，向见闻觉知里面来看。看来看去，看到山穷水尽时间，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，这时不可停止，再向前看，看得多，叻的一声，无明窠臼就会打破。无明一破，豁然贯通，柳暗花明又一村，彻天彻地的看见本来面目佛性了。古人云：「佛性从内求」，千万无从外求；或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情，我们的佛性究竟在什么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地，片刻不忘。好似失去宝珠，必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，叻的一声，也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通，见本来佛性后，遇明眼人就将所证拿来印证。假如不遇明眼人，将《指月录》、《五灯会元》、《传灯录》随一部，皆可看看祖师公案亦可印证。┌─────────────────────────┐│┌─────────────────┐┐┐┐┐｜↓↓　↑↑↑↑↑↑可以打破不可破││││││　用染││││││　功本来面目　无始无明　见闻觉知　一念无明　眼耳鼻舌身意净无始无终　无知无觉　无始无终　无始无终　无始无终无始有终禅宗的宗旨，佛性如如不动，遍满虚空，充塞宇宙，叫做常寂光净土。将来世界坏，佛性常寂光净土都不坏。最要紧的，佛性是离四句、绝百非。四句者，即有、无、亦有亦无、非有非无。假如见佛性，佛性是如如不动，「有」是脑筋见闻觉知染缘，或者认无始无明、空空洞洞是有，与佛性了不相干，头上不用再安头。「无」是净缘，或者认无始、无明空空洞洞是无，与佛性了不相干。无又叫做空，佛性是如如不动，不是空的。「亦有亦无」是见闻觉知脑筋染缘、净缘的作用，忽有忽无。佛性是常常如如不动，与忽有忽无了不相干。「非有非无」是无始无明空无所有的境界，佛性是永久无成坏，不受熏染，与非有非无了不相干。佛性要离开以上四句，才是佛性的本来面目。这四句是小乘、二乘、外道的境界。假如未见佛性的人，就是认此四句的是从。是从认见闻觉知脑筋的「有」是佛性，或认见闻觉知脑筋的「无」是佛性，或认见闻觉知脑筋的「亦有亦无」是佛性，或认见闻觉知脑筋的「非有非无」是佛性。经云：「佛性离见闻觉知」。若认见闻觉知是佛性，是大错的。是见闻觉知的脑筋，不是佛性。佛性离见闻觉知。(将离四句、绝百非的表列于下。)(１８)问：常言离四句绝百非，且四句者何？答：但举一对，或举一字，便成四句。且如「有」「无」一对。作四句者，「有」、「无」、「亦有亦无」、「非有非无」，便是四句也。(１９)问：如何是百非？答：凡作四句，有：本、末、三世、已起、未起，积成百句，皆非得真，故云百非也。请示法之答其真实理，若云「有」，是增益谤；若云「无」，是损减谤；若云「亦有亦无」，是相违谤，若云「非有非无」，是戏论谤，此是本四句也。复此四句，每句有四：且「有」中四句者，有有、有无、有亦有亦无、有非有非无；「无」中四句者，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无；「亦有亦无」中四句者，亦有亦无有、亦有亦无无、亦有亦无亦有亦无、亦有亦无非有非无；「非有非无」中四句者，非有非无有、非有非无无、非有非无亦有亦无、非有非无非有非无。以上四句，每一句成四句，则成四四十六句也，三世皆有此十六句，成四十八，此四十八句，皆有已起、未起成九十六句。搭上本四句，则成百句也。余法四句，皆仿此。(２０)问：悟后的光景如何？答：悟后无量的生死种子和盘托出，此时根尘识俱变为佛性，见性后在本体上看，是一律平等的，无所谓佛，无所谓众生，无所谓众生成佛，生死涅槃犹如昨梦，菩提烦恼同是空花。未见性前，一假皆假，妄识所支配故。既见性后，一真皆真，真心所流露故。所谓以金作器，器器皆金。那时郁郁黄花无非般若，青青翠竹总是真如，大地山河皆为佛性，石头瓦块概属菩提，嬉笑言谈真心妙用，扬眉瞬目佛法宣流。盖即体起用，即用归体，即体即用，即用即体，体用不二故。所以左右逢源，无不自得，前时怎样也不得，现在怎样也得。佛性是定，起念是慧。(２１)问：法师所讲大乘用功，与参话头有何差别？答：本无差别，如参「念佛是谁？」就先明白，念佛的念是从见闻觉知起来的，假如不起念，亦是见闻觉知，非是佛性，识取自己本来面目本来不起念，如如不动，念佛、不念佛与此人了不相干。二六时中，向身内识取本来佛性，识来识去，因缘时至，叻的一声，无始无明一破，豁然贯通。如参「本来面目在那里？」宜先明白，起念是见闻觉知，不起念亦是见闻觉知，空无所有是无始无明，本来面目如如不动。向无始无明识取，识来识去，因缘时至，叻的一声，无始无明一破，豁然贯通。如参「万法归一，一归何处？」宜先明白，所谓万念从见闻觉知起，三界唯心，万法唯识，心指见闻觉知，识指认识，本来面目如如不动，亦不起念。见闻觉知，将万念归一念，向无始无明识取本来面目，识来识去，时机一到，叻的一声，豁然贯通。如参「父母未生前，如何是本来面目？」宜先明白，父母未生以前是中阴身，一念不觉入母胎，父母未生以前非佛性。明白中阴身受生死，因未见佛性故。如何能见佛性？父母未生以前是中阴身，父母既生以后是见闻觉知的脑筋，明白本来面目识取后，永久不入轮回胎胞。此人应被无始无明窠臼遮障，我们就从无始无明识取，因缘时至，叻的一声，无始无明一破，豁然贯通，本来面目即出现。最上乘禅者，佛法在本来自性上说，本是无言无说、无佛可成、无众生可度、无生死可了、无涅槃可证，但有言说，都无实义，故释迦佛说法四十九年中，未曾说着一字，最上乘法是唯证与证乃能知之，是过来人的话。既证到后，宇宙山河、世间万物，都在佛性光明之下。说一譬喻，未见性前，上明下暗，本来佛性譬如太阳，无始无明譬如乌云，太阳本有光明不能发现，因被乌云遮障，我们用功打破无明窠臼，譬如大风吹散乌云，乌云一散，太阳光明遍满宇宙，充塞十方。太阳喻如佛性，宇宙万物在佛性中。故古人云：什么是佛？石头瓦块、露柱灯笼、翠竹黄花、青山绿水，无一不是佛性。故释迦牟尼佛于灵山会上拈花示众，迦叶微笑，佛云：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。」最上乘法，如两个同乡人见面时所说乡土风光，唯他二人如甜如蜜，旁人听之如聋如哑。最上乘法，唯过来人与过来人所讲乃知。南京魏家骅问：我是读书人学佛，佛法的道理大概都了解。(２２)问：法师，如何是「如来禅」？如何是「祖师禅」？答：「如来禅」是我们证道后，见着我们的佛性，是为如来禅；祖师禅是从世尊拈花，以至祖师喝棒责骂、扬眉瞬目、举首低头、嬉笑言谈、接引后人，皆「祖师禅」。古人有一事证明，香严和尚证道后，说一偈送沩山云：「一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机，处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者，咸言上上机。」沩山闻得，谓仰山曰：「此子彻也。」后仰山勘过，更令说偈，偈曰：「去年贫未是贪，今年贫始是贫，去年贫犹有卓锥之地，今年贫锥也无。」仰曰：「如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。」师后有颂曰：「我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。」仰乃报沩山曰：「且喜闲师弟会祖师禅也。」故如来禅是体，祖师禅是用，无祖师禅就不能接引众生。(２３)问：念阿弥陀佛一声，念佛之念是正念、是妄念？如我解释是妄念，一念一动皆是妄念，但妄念分为两种，即正念与不正念。正念也妄，不正念也妄，念佛之念是妄念的正念，参禅亦妄念之正念。若将一念无明断了，等于死人一样，根本就不能念佛，就不能参禅。因一念妄念一起，就分为眼耳鼻舌身意六根，如念佛是舌根，参禅是意根，是否？答：不错。南京法一和尚(２４)问：用一念无明破无始无明，出于何种经典？那些祖师的开示？答：大乘了义经《涅槃经》说：「婆伽婆，婆伽名破，婆名无明。」要破无始无明必定要用一念无明，若将一念无明断了，用谁去破？一念无明一起，就分为眼耳鼻舌身意六根，是不能断的，断了又起，起了又断。经云：「众生生死轮转，由六根中来。」若免生死，还是要用六根。若用六根中无论那一根来破无明。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。无始无明一破，见了佛性，我们一念无明、六根通通要变为佛性。如经云：「五阴(色受想行识)，六入(眼耳鼻舌身意)，十二处(加色声香味触法)，十八界(加眼识耳识鼻识舌识身识意识)，本如来藏妙真如性。」经又说：「当知四大遍满法界(四大即见闻觉知)，六根遍满法界，如百千灯光照一室，其光遍满，无坏无杂，光体无二。」由此看来，方知一念无明、六根不能断的，要他打破无始无明，即经中所说幽闲法尘、无分别性，是空空洞洞无知无觉，我们的佛性被它遮藏，若不打破，始终不能见佛性。祖师云：如若一念不起，湛然不动，清清净净的境界，乃无始无明，是湛湛黑暗深坑，实可怖畏，是百尺竿头，是无明窠臼，黑漆桶底。六祖说是无记忆空，这个境界是无知无觉，我们的佛性被他遮藏在里面，必定要把他打破，佛性才能发现出来的。要打破必定要用一念无明的六根随便那一根打破。无始无明一破，见了佛性，见闻觉知、一念无明、六根、六尘，即变为佛性，能转万物，不被万物所转。修大乘法门必定要用一念无明打破无始无明，如参话头，参念佛是谁？本来面目在那里？万法归一，一归何处？参话头之念，就是一念无明六根的一根。叻的一声，豁然贯通，亲见主人翁，就是无始无明一破，看见佛性。大乘六度修禅那，禅那即静虑。起一清净思想，向清清净净的那点，静虑我们的佛性，因缘时至，叻的一声，豁然贯通，看见佛性。静虑即一念无明六根中的一根，清清净净即是无始无明，叻的一声，即是无始无明破也，就是用一念无明破无始无明的道理。(２５)问：出家人应参禅，参禅有心得随过什么生活都可以，假如不参禅，被环境所转，恐持戒都难保，是否？答：是。(２６)问：顿教与渐教，渐教是由修小乘断六根，修中乘断一念无明。但六根与一念是不能永断的。修大乘用一念六根随一根，破无始无明。由小中大是为渐教；顿教指小乘、中乘皆非，直修大乘，是名顿教，是否？答：是。南京法一和尚问(２７)问：有一人来问我念佛的净土法门，是修顿教？是修惭教？是修大乘？是修中乘？是修小乘？我答云：念佛的净土法门，不是修顿教，不是修渐教，不是修大乘，不是修中乘，不是修小乘。念佛净土法门是教我们修到净土的一股路。到了净土，如念阿弥陀佛到了西方净土，见佛后，闻说修的法门，然后再修明心见性的法门。如顿教、渐教、大乘、中乘、小乘，随修一法，或由小到大，或由渐入顿。如念药师佛到了东方净土，见佛后，闻法修行，如同西方净土。在东西方净土明心见性后，即证法身常寂光净土，遍满十方，无所不在，是否？答：如是。福建圆瑛法师问(２８)问：佛之与法，是佛在先？抑法在先？若法在先，法是何佛所说？若佛在先，佛承何教而成道？答：从前慧海和尚说：「佛亦在法先，亦在法后。」(２９)问：因何佛法先后？答：据寂灭法，是法先佛后；若据文字法，是佛先法后。何以故？一切诸佛皆因寂灭法而得成佛，即是法先佛后。经云：「诸佛所师，所谓法也，得成道已，然始广说十二部经，引化众生，众生承佛法教，修行得成佛。」即是法先佛后也。但在我的本意，则以为佛与法是并行的，又佛法本是无始的、绝对的，故无先后之次第。经云：「于法毫无所得。」况有先后？南京法一和尚(３０)问：佛法只一乘，缘何要说三乘？答：其实只有一乘，中小二乘是假设的，惟有大乘才是真实。因为众生根基薄劣，乐着小法，不能担当大法，若果只说大乘，他们畏难，就会不肯修的。犹如从上海坐船到广州，路程是很远的，他们听了就会生退缩的心，因此不肯发脚，所以要引导，首先就用到汕头的路程，等到抵(土+步)，才对他说，这不是广州。这一譬喻如小乘人断六根，六根是暂时可断，而不能永久断的，暂时断亦很容易，但是断了又起，是无始无终的，所以佛说此乘不是，因汝怕难喜易，所以用此乘来权导，但既断了又起，且六根断后还余一念，何不再将此一念断破？故知断六根非究竟。若欲到广州，还须再搭船，又用到香港的路程引他到了香港，到香港后，再对他说此不是广州，仍要再进。譬如二乘断一念无明，一念断了，乃是空空洞洞的无始无明，非佛性，一念断了又起，起了又断，即非究竟，故一念仍是无始无终的。此时再将到广州的真路告他，使他得到广州便是。譬如令人宜修大乘法，佛告言：小乘断六根及二乘断一念，皆非究竟，因六根一念皆不能断的，要修大乘法门，应破无始无明，无始无明乃无始而有终的。若欲破无始无明，定要用一念无明与六根中之随一根，来向无始无明打破，方能见佛性。见佛性后，一念无明及六根乃皆变为佛性，喻如行人一时到了广州。故小乘二乘乃是佛用权便的法门，来诱掖根机劣钝的人，使他们慢慢的回小向大，到大乘的法则为宗旨。汕头喻如小乘，香港喻如中乘，广州喻如大乘，我们坐船本可以由上海直达广州，我们学佛可以发心直学大乘。众生如无知的小儿，佛如老练的慈父，六道如不安的火宅，火烧起来，小儿还在宅内耍乐，慈父想免儿子的灾难，要用方法来诱他们出去，就对他们说：门外有小羊车和小鹿车，很好玩的。他们听了就争先恐后的快快跑出去，殊不知外面羊车、鹿车都没有，刚刚只有一驾大牛车，是预备来载他们离开火患的。若果只对他们说要坐牛车来避火难，他们就不肯出去的。羊车好比小乘，鹿车好比中乘，牛车好比大乘。所以要修大乘，才能究竟成佛的。(３１)问：大乘六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅那、智慧，中之禅那禅，是否指破无始无明？智慧禅是否指教外别传、拈花棒喝一派？答：上问二则是的。上海屈映光问(３２)问：真如究竟受熏染有变易？抑不受熏染无变易？答：真如在未见性时，不受熏染、无变易。未见性时，乃见闻觉知作主，而受熏染、有变易；见性后是佛性作主，佛性之本体真如乃不受熏染、无变易，为支配见闻觉知者，不被物所转而能转物，即是转识成智也。故如指此转法，亦可谓之受熏染、有变易，但本体固不受染变也。兹将从前三藏法师问慧海和尚之话相告：三藏法师问：「真如有变易否？」师曰：「有变易。」三藏曰：「禅师错也。」师却问三藏：「有真如否？」曰：「有。」师曰：「如无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。」三藏曰：「若尔者，真如即有变易。」师曰：「若执真如有变易，亦是外道。」曰：「禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？」师曰：「若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变，便作变解；闻说不变，便作不变解。」三藏曰：「故知南宗实不可测。」北平翟文选问(３３)问：我用功静坐，觉心中有点动，是什么道理？请法师指示修的法门。答：佛性是如如不动的，动与不动是两头话，与佛性了不相干。我今将《圆觉经》所修的法门说一个教你。静坐一室中，恒作是念：我今此身是四大和合，所谓毛髲爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色皆归于地；唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利皆归于水；暖气归火；动转归风。四大各离(四大指身中之地水火风)今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合(四缘指见闻觉知)，妄有六根，六根四大中外合(四大指心中之见闻觉知)，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。我们据经说，可见身心都是假的，身心都不要，往内观去，只有空空洞洞、黑黑暗暗的，便是无始无明。我们的思想不必断，便用这个思想，从这个无始无明那里打破，无明一破，我们真的佛性就发现出来了。真心的佛性发现出来时，四缘六尘皆变为佛性，四大肉体皆为法身，故古人云：「无明实性即佛性，幻化空身即法身。」到这个境界，人间天上，十方世界，起心动念，宇宙万物，皆是自性中之物，因自性遍满虚空。如太阳之光，充塞宇宙。到这个时候，遇明眼人，可以印可。如不遇明眼人，则可用《传灯录》、《指月录》等印证。可算是闲道人、无事人，无佛法可学、禅道可修、生死可了、涅槃可证，同为幻化空花、梦幻泡影。以后随拈一法，皆是佛法。活着也好，死却也好，与本来自性是了不相干的，因本来自性是无始无终的。自性是法身，见闻觉知是报身，六根是应身，一体三身。陕西西安朱庆澜(３４)问：法师手燃二指，胸燃四十八灯，多年讲经一法，很有苦行。答：在自性本体上，燃指燃灯说法是两不相干的。古佛说：「我四十九年未曾说着一字，无法可说，是名说法。」因随顺众生，建水月道场，作空花佛事，世相如是也。上海王震(３５)问：法师自幼出家，燃指燃灯，各省讲经，宏法多年，法师可算前生有夙根也。答：在自性中觅过去、现在、未来了不可得，那里有夙根不夙根？因从前出家时发过三愿，一不求好穿好食；二遇逆境界、顺境界不生退悔心；三参究佛法，有所研究，不奸贪独得，以普利一切。究竟说来，无佛可成，无众生可度。说法者，如戏幻中，幻人复对幻说。故古人云：「了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切贤圣如电拂。」当随顺世间，世相如是。上海范古农(３６)问：「菩提」、「涅槃」之辨。答：「菩提」翻为觉道，是觉悟本来自性，遍满虚空，充塞宇宙。「涅槃」翻为无生无灭、无来无去，即是。南京梅光羲(３７)问：「根本无明」与「一念无明」的分别？答：「根本无明」即无始无明。是无善恶、是非、烦恼、爱欲、思想，是无知无觉的；即是宋儒所讲的喜怒哀乐未发；老子的清静无为，先天道的先天无极；哲学家的清净快乐；陆象山的吾心宇宙；儒家的天命之性；参禅的无明窠臼、百尺竿头；婆罗门的冥谛；六祖讲的无记忆性；二乘的空执。根本无明者，因为根本即不明，将此佛性遮障。「一念无明」者，非从根本无明而起，因根本无明是无知、无觉、无妄念。一念无明是从见闻觉知起的。佛性与根本无明、一念无明，乃从无始以来俱有的。佛性、一念无明俱是无始无终的，根本无明是无始有终的。用一念无明将根本无明来打破，就可以见自性。一念无明是不能破的，一念无明者，乃一念妄动，起一个思想等。(３８)问：法师讲经，讲佛性恒守本性，始终无有改变，佛性不受熏染，出何经典？答：佛性恒守本性，始终无有改变，出《华严经》第三十卷；佛性清净，无染无乱，无碍无厌，不受熏染，出《华严经》第七十三卷。(３９)问：用一念无明破无始无明，出何经典？答：用一念无明破无始无明，出《大般涅槃经》。经云：「婆伽婆，婆伽名破，婆名无明。」即用一念无明破无始无明的意思。(４０)问：佛性不起妄念，妄念从何而起？答：妄念是从见闻觉知灵性起，佛性是如如不动的。假如佛性能起妄念，则妄念断为佛性，妄念起为众生，岂不是成佛亦有轮回乎？西安华清法师(４１)问：「佛性」与「见闻觉知」的分别？答：「佛性」乃本来面目，是无生死，无来去，有知觉的(知觉者，即本来大觉之觉，非知觉之觉)，遍满虚空，充塞宇宙，究竟快乐，是不受熏染，无漏的，人人是一样的。本来无名字，因说法乃随拈一名字，如真如实相、自心现量、如来藏心、无余涅槃等，都是一样的。佛性是如如不动的，本不起念；「见闻觉知」是会起念的，是分两方面：染缘、净缘。净缘者，心中清清净净，一念不起，起念者乃起觉悟之念；染缘者，乃起善恶、是非、爱欲、喜怒哀乐、烦恼、思想，种种俱全，是受熏染，有漏的，人人不是一样的。假如一念不起，亦是见闻觉知，非佛性也，我们未见性以前乃见闻觉知作主，见性以后乃佛性作主。佛性与见闻觉知中间有无始无明隔阂，上明下暗。上明者如太阳，下暗者如世界。太阳如佛性，世界如见闻觉知。不见太阳因被乌云遮障，乌云如无始无明也。北平朱庆澜(４２)问：佛法中有打战否？答：舍卫国波斯匿王，皈依佛受戒，时有他国进兵来攻舍卫国，波斯匿王问佛言：「若打则犯杀戒，若不打则亡国，如何处置？」佛告王言：「全国众生生命系于国王一人。如国王不打，则全国生命有损失。」故主张打之。然后波斯匿王乃用兵克敌。此一段故事，出《大般涅槃经》。北平全朗和尚(４３)问：如何方知悟后的人？答：悟道之事，惟悟与悟乃能知之，他人不知。从前佛在世，迦叶问佛：「佛的佛性，缘何他人不知？」佛答言：「譬如两家穷人，其屋内埋藏多金。他人告以屋本有金藏，可急掘取。一家则果然照掘，成为富翁。一家则未掘，仍受穷苦。」佛言：「你不掘取而能得金，其理非是。」此喻出《大般涅槃经》。金者，喻如自性，穷者喻如众生，富者喻如悟后的人。亦如两同乡人，他乡相遇，互话本地风光，如甜如蜜，他人未之省也。五台山大观和尚(４４)问：如何是「狗舐热油铛」？答：此是禅宗的话。我们用功向无明窠臼参究自性，不可放手，取此为喻也。狗舐热油铛者，吞则热，吐可惜，吞吐两不得也。五台山觉参和尚(４５)问：参禅要常坐或行住坐卧皆可？答：参禅不属坐，坐即有着，出马祖语录中。庐山了达和尚(４６)问：「婆伽婆」的解释？答：婆伽名破，婆名无明，即打破无始无明的意思，出《大般涅槃经》。南京法一和尚(４７)问：因众生方才修大乘，见佛性，假如不见佛性，不能从自性中流露说法，来度众生，非大乘；大乘者，因众生发大悲心，因大悲心发菩提心，因菩提心成等正觉，由正觉自性中流露出来，说法度众生，才是大乘，是否？答：是的。青岛丁莲唯(４８)问：《华严经》出于龙宫，龙树菩萨去水中记取此经，缘何淹不死？船子和尚亦是悟道的人，跳在水中，如何就淹死？答：龙宫乃一地方名曰龙宫，非水中龙宫也。龙树菩萨从前收集《华严经》之地点，后来有很多人去过，有考证是有此地。至以前所说的神话乃不近人情。船子和尚悟道后，度了一个学人，名夹山，之后即自愿跳水死了。盖在自性体中，无生无死，无来无去，生死来去，同一空花，这是他的来去自由了。假如我们不愿效他，则冒险的地方，都不应该去的，佛有一戒，曰：冒难游行戒。终南山青莲和尚(４９)问：祖师语录中，迦叶、阿难、马鸣、龙树、达磨、五祖、六祖、百丈、马祖等千百人皆是证道的人，未曾说过「我是某人化身、某人应世」种种的神话，或说「我死了生于东方、西方」。又问：假如有一人证道后，发愿生西方或东方否？答：自古及今悟道的人，当下见自性，自性遍满十方净土，自性遍满虚空，净土亦遍满虚空。东南西北，四维上下，十方世界，都在自性之内，都在净土之内。这个净土是指「法身净土」，叫「常寂光净土」，我今设一比喻，喻如中国。北平如西方世界净土，南京如东方世界净土。西方、东方之净土叫作「报身净土」。报身净土者是私有的，如同娑婆世界是业报之秽土，痛苦甚多，西方、东方及他方净报之净土无痛苦。净报之净土亦非法身真净土。在净报之净土修到见性之后，自性法身始生法身净土。法身净土喻如太阳，太阳一照，则十方世界皆见。故见性后，则生东、生西尽成两头话，两不相干了。娑婆世界、东方、西方、他方世界中，有见自性者，其所证的法身净土，乃是一般无二的。净土分为四种：「常寂光净土」，如太阳之光，遍满虚空，十方世界皆有，是真净土，又叫「法身净土」；「凡圣同居净土」、「方便有余土」、「实报庄严土」，这三种净土是「报身净土」，是净报报身得来。如同我们这个娑婆世界，是业报得来的秽土一样。我们这个秽土是假的，那三个报身净土亦是假的，那三个净土东方、西方、十方世界皆有。四种者，一真三假。假如见自性后，则不受后有，所言「某人化身、某人应世」，乃是世俗谬说神话，一人说假，万人传真也。庐山归宗首座(５０)问：悟道、见道、证道有何差别？答：道乃本来之意。悟道者，豁然贯通本来也，证道者，亲证自性也。见道者，亲见自性也。三种名目实一也。(５１)问：悟道、修道、见道、证道有何差别？答：悟有两种，有解悟，有证悟。证悟乃前言之豁然贯通也。解悟者，乃了解修行之道理也。修道者，乃照法修行也。见道者，乃破无明见佛性也。证道者，乃亲证自性。「证」有请明眼人印证之意。峨嵋山悟真和尚(５２)问：祖师语录，参禅就参禅，并无又参禅又念佛之说，后人倒乱是非。如中峰禅师参高峰禅师，悟道后随机说法，喜参禅者教彼参禅，喜念佛者亦随机阐扬净土，其本人并未修净土，语在《中峰广录》中。如莲池大师先修禅，因未悟，其临终之遗嘱言：我实未悟，因到北京参遍融禅师后，改修净土，语在《云栖法汇》。答：以上之辨问不错。北平李广权(５３)问：解释《金刚经》中之四相。答：我相，即一念不起，但仍有清清净净之一念在；人相，即起一念之相；众生相，即前念已灭，后念未起之中间是；寿者相，是前念、后念皆已断了，空无所有。故经中说：「有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」就是指这四种境界，不是见佛性。北平文法和(５４)问：《金刚经》云：「须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊，何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊，何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。须菩提，于意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊，何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊，何以故？实无有法，名阿罗汉。」答：四果是假名，实相佛性乃真的。须陀洹果不入色声香味触法，「不入」指实相；斯陀含而实无往来，「实无」指实相；阿那含而实无不来，「实无」指实相；阿罗汉实无有法，「实无」指实相。若明实相，则四果皆假名，皆可明矣。北平李广权(５５)问：常闻讲《金刚经》说：「无我相不要执着我，无人相不要执着你，无众生相不要分别六道众生，无寿者相不要求长寿。」又说：「每听讲《金刚经》，以无相为体，无住为宗，离相为用。」以上二问是否？答：古时有一法师讲经，讲到无人相、无我相乃不要执着你我。下面有庞居士问：「无我相谁人讲《金刚经》？无人相谁人听《金刚经》？」讲者不能答，欲下坐。居士送一偈曰：「无我复无人，作么有疏亲？劝君休离座，不似直求真，金刚般若性，外绝一纤尘，我闻并信受，总是假名陈。」故无相为体、无住为宗、离相为用，乃是落于空。实相佛性是不空的，是实相为体，观照为宗，方便为用。方便者，六根任便用一根也。由观照般若，利用六根打破无明，得见实相般若也。香港吕碧城(５６)问：昔与某公同游北平香山碧云寺，某人将寺内数寸高金沙泥小佛偷一尊，交我带回，从前未学佛，不知是过，今已学佛，乃知犯戒，如何处置？答：自性中觅罪性、福性、损益了不可得，皆如幻化。以世法来说，无心不为过，若放不下，则做一尊送去亦可。终南山定慧师(５７)问：如何是「一心三观」？答：从前有一个止观法师问慧海禅师：「一心三观义如何？」师曰：「过去心已过去，未来心未至，现在心无住，于其中间，更用何心起观？」曰：「禅师不解止观。」师曰：「座主解否？」曰：「解。」师曰：「如智者大师说止破止、说观破观，住止没生死，住观心神乱。为当将心止心？为复起心观观？若有心观，是常见法；若无心观，是断见法；亦有亦无，成二见法。讲座主仔细说看。」曰：「若如是问，俱说不得也。」师曰：「何曾止观？」天津潘复(５８)问：阿难是佛小弟，为何仗佛的光明不能快得悟道？罗侯罗是佛的儿子，为何仗佛的光明不能快得悟道？是否自度或佛度？又问：在这个世界修见佛性后，与在极乐世界修见佛性后，是一样或是两样？答：佛只能开示你修行的法子。如古人云：「我说法要如彼天泽，汝学般若如下种子。」佛说经典，祖师开示，皆是法要。有种，天不雨不生，天泽无种亦不生。是自度非佛度。我们世界见佛性，与极乐世界见佛性是一样，非两样。(５９)问：净土世界但指西方有，东方及他方有没有？又问：他方有净土，我们的世界有没有净土？又问：西方见性，生不生净土？西方净土与在西方见性生的净土，有何差别？修净土，仗弥陀的力量，开示指导，见《无量寿经》中，有参禅者，有听讲者。参禅听讲还是自修，弥陀佛无非是指导开示。如《无量寿经》中说：还有一日夜者，或七日七夜者，一劫七劫十二劫者，方能见佛闻法，人间一百年为西方一昼一夜。又问：如我见解，在娑婆世界修行，亦可说仗释迦佛的经典，祖师的开示。阿弥陀佛、释迦佛与悟道的祖师说的法，无非令人明心见性，佛法是一样不是两样的。在娑婆世界修行，假若未见佛性的，依《华严经》说、祖师语录中说，种下种子，如天下雨，必定生长，发愿来生，生善知识家，早闻佛法，明心见性；我今说一比喻，如一母所生之子，有聪明、有鲁钝，聪明者前生必是好人、读书人，有宿根，古人云：书到今生读已迟，况种下佛法的种子，有夙根，来生决定不会迷昧。又问：一千六百八十万年为一小劫，罗汉有入胎之迷，菩萨有出胎之迷，是否？答：净土分两种，常寂光净土是法身真净土，充满虚空，不分方向，不分彼此。至于西方、东方及他方净土为报土，同居、方便、实报三种为报身净土，是假非真；在报土见性之后，始生法土。在西方修行仗阿弥陀佛的力量，如在此方修行仗释迦佛的力量，是一样的。依《华严经》及祖师开示所言，照着做去，不错。一千六百八十万年为一小劫，是的；但罗汉入胎迷，菩萨出胎迷，大乘经中无有，于理亦不合。终南山大悲和尚(６０)问：法师说法，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那一个心来说法？答：自性无两际、无中际、无后际，你唤什么叫过去心、现在心、未来心？佛云：「我说法四十九年，未曾说着一个字。」安徽芜湖正修法师(６１)问：永明禅师云：神秀具双眼，六祖只有一只眼。答：此问从前莲池大师亦曾辩论过，谓既然神秀具双眼，六祖一只眼，不印可时时勤拂拭的大通，然何印可本来无一物的大鉴？这一只眼，是金刚正眼，充遍虚空，包罗万象。(６２)问：「身是菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」一偈，与「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」之辨别。答：神秀偈所见，是从见闻觉知说，不外染缘净缘。妄念一起，明镜化为黑板，妄念一灭，黑板化为明镜。起灭无常，有何了期？是染净相对故。六祖偈是从自性中说，自性如如不动，觅染缘净缘了不可得。「本来」二字即是指自性说。重庆见明法师(６３)问：先悟后修？先修后悟？答：先修后悟，宜先明白此道理，照此法门去修，然后悟道，此悟乃证悟之悟，非解悟之悟；先悟后修，此悟乃由解悟修到证悟。沩山和尚说：「汝等豁然贯通，修不修是两头语，除却习气就是修也。」(６４)问：三身四智。答：三身四智，以前六祖答智通曰：「三身者，清净法身汝之性也，圆满报身汝之智也，千百亿化身汝之行也，若离本性别说三身，即名有身无智，若悟三身无有自性，即名四智菩提，听吾偈曰：『自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，超然登佛地，吾今为汝说，谛信永无迷，莫学驰求者，终日说菩提。』」通再启曰：「四智之义可得闻乎？」师曰：「既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身，即此有智，还成无智。」复说偈曰：「大圆镜智性情净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜，五八六七果因转，但用名言无实性，若令转处不留情，繁兴永处那伽定。」如上转识为智也，教中云：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智，虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也。江西九江广明和尚(６５)问：悟后的人与不悟的人，衣食住是否一样？答：是一样。(６６)问：今人说法与古人说法分别？答：古人说法从自性中流露出来，慈悲开示众生。今人说法是用文字作撰几句话，来作面子用的。终南山了明和尚(６７)问：马祖说：「即心即佛，非心非佛，不是心，不是佛，不是物。」赵州和尚云：「佛之一字，吾不喜闻。」「佛佛。」答：禅宗的道理，假如汝未悟时，怎么说都不是的。假如证悟以后，怎么说都是。如马祖指导学人，「即心即佛」是指自性，「非心非佛」是指自性非心非佛，「不是心、不是佛、不是物」是指自性不是心、不是佛、不是物。「佛之一字，吾不喜闻」指自性是佛，不用头上再安头。僧问赵州和尚：「汝将来向什么地方去？」赵州云：「佛佛。」指自性无去无来。(６８)问：西方太好，我们去未免贪心太重，西方究竟有否？答：因吾人生无非终日贪求好衣食住，西方种种胜过此地，我们一到心满意足，种种贪求便无了。是戒我们不贪，非贪心。假如西方没有，我们这个娑婆世界也没有。天津孙传芳(６９)问：佛有十恼：六年苦行、孙陀利谤、金枪、马麦、琉璃王杀释种、乞食空钵、旃遮女谤、调达推山、寒风索衣、双树背痛，既然明心见性，还有业障么？答：自性中业障、福障了不可得，古人云：「若欲忏悔者，端身念实相，诸罪如霜露，慧日能消除。」自性中业障本来空，本来空是业障，古人云：「四大原无主，五阴本来空，将头临白刃，犹如斩春风。」古人又云：「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。」佛在世，有二比丘，一犯杀戒，一犯淫戒，心中觉得有罪，去问维摩居士，居士告彼等识取自性，二比丘听一老尊宿唱，推罪性了不可得，二比丘豁然大悟。天津潘复(７０)问：西方净土与六祖坛经所讲净土有何分别？西方净土与维摩居士讲的净土有何分别？惟心净土与惟物净土有何分别？法身弥陀佛与报身弥陀佛有何分别？依报净土与正报净土有何分别？答：西方净土是报身净土，《坛经》所讲乃法身净土，维摩居士讲亦是法身净土。惟心净土亦法身净土，惟物净土乃报身净土。法身弥陀指阿弥陀佛的自性，与诸佛自性及我们自性无异，报身弥陀指报身净土的丈六金身。依报净土是报身净土，正报净土是法身净土。香港黄实(７１)问：我若用功，有时以眼根或意根去打无始无明，将来若时机一至，便可破无明而见佛性；又有时修念佛，若用前法不能得因缘时至，未得见性，即可以念佛生西。修行如此分两方面，未知是否？答：可。九华山显一法师(７２)问：生在西方，还修不修？答：还要修，《无量寿经》说：「有听讲经者，有参禅者。」在西方听经参禅，由阿弥陀佛指导，亦如在此土修行，由释迦牟尼佛指导我们一样。如佛涅槃后，有佛经典在、祖师语录在。苏州张国明(７３)问：修行明心见性证悟后，将来肉体死了，生东方净土？或生西方净土？如释迦佛、达磨、六祖、百丈、临济、马祖，古今证道人肉体死了，他是在什么地方？又在西方修行见性后，还生那一方？答：见性后，自性遍满十方，充塞宇宙。既言十方，则东方西方皆在其内，自性所在之遍满虚空，是常寂光净土，即法身之真净土；至东方西方等，乃报身净土，即假净土。报土者，如我们娑婆世界秽报之不净土。报土者，有成住坏空。净报秽报皆假。如西方净土是阿弥陀佛四十八愿所成，如东方净土是药师佛十二大愿所成，如我娑婆秽土是我们众生业力所成。有成必有坏，是相对的。常寂光净土是绝对的。自性比太阳，太阳光明一照，遍满虚空，遍满虚空比常寂光净土，有自性即有常寂光净土，有常寂光净土即有自性，是一非二，是绝对的，不是相对的，无成无坏的；古今证道的人，见自性后，自性遍满虚空，无所不在，还有什么地方分别？肉体死活与自性了不相干。在西方见性后，与在此土见性无二无别。河南杨恩光(７４)问：理虽顿悟，事要渐修？答：理虽顿悟，是解悟，是了解修行的道理；事要渐修，是照着所了解的法子修。终南山本性大师(７５)问：如何是「狗看熟油铛」？答：狗看熟油铛语，是宗门的比喻，喻如用功纯熟，在将悟时，功夫要放手不可，功夫不放手又不可。狗看熟油铛，要吃怕热，不吃又舍不得。上海印心敦(７６)问：四种净土？答：一常寂光净土、二实报庄严土、三方便有余土、四凡圣同居土；寂光净土是法身净土，即真净土，其余三种净土是净报所感，是假净土；法身净土遍十方，无方向；报身净土不遍十方，有方向。上海秋光翰(７７)问：婆罗门教主张人人有一个神我，神我如同一面镜子，本来有光明的，因为起了爱念，爱念比如灰尘，将镜子的光明遮盖了，爱念去了一点，镜子的光明亮了一点，爱念去完了，镜子光明完全发现。如我见解，若爱念从镜起，又何必去除他？除了又来，无有了期，若爱念从外来，与镜子了不相干，这个道理是有轮回的，不彻底。镜子比喻佛法的见闻觉知，起念比喻见闻觉知的染缘，去念比喻见闻觉知的净缘，染缘净缘去了，是黑暗的无始无明，是否？答：是，不错。(７８)问：理学家说：无极是不动，一念静是阴，一念动是阳，一阴一阳出生宇宙万有。动念静念息灭，反归无极本体。如我见解这个道理是自然的，一生二，二生三，三生四五多数，由多数反归于一。无极如无始无明，是无知无觉不动的，一念静喻见闻觉知的净缘，一念动喻见闻觉知的染缘，由净缘染缘生出很多思想，由很多思想反归一念不动，是否？答：不错。(７９)问：以上二问，婆罗门的神我、理学家的无极，照佛法来说，是无始无明而已，与讲本来自性的话，天地之别矣。答：不错。西安戴传贤(８０)问：「伽」字音怎么念？答：「伽」字照佛经中念，本来音「家」，照你所念(ga)哥阿切亦可。万法惟心，只在诚心。如西藏有些喇嘛，唵嘛呢叭咪吽(吽音轰)，他念：唵嘛呢叭咪牛者，只在诚心便可。上海周光中(８１)问：东方世界名琉璃满月世界，佛名药师佛，是否？出何经？彼处是否净土？彼佛接引众生往生否？假如接引，我们这个世界有人发愿往生否？答：世界名满月，佛名药师，是出于《药师经》。彼处是报身净土，彼佛接引此土众生往生，此士众生亦有发愿往生者。山东济南陈家真(８２)问：佛家说：如梦幻泡影，如露亦如电。一切皆空，既然是梦幻，还要见什么佛性？生什么西方？生什么东方？答：宇宙万物是成、住、坏、空。我们用一个房子来比，新盖一个房子就是「成」，房子保存几百年就是「住」，房子旧烂了就是「坏」，房子一倒就是「空」。如盘古以前，建设尚无，盘古以后，建设渐多，有成必有坏，是相对的；佛家说无成无坏，是绝对的，就是指佛性，无生无灭，无来无去，遍满虚空，充塞宇宙。绝对是真的，相对是假的。见性之后，宇宙万物通是自性中的东西。未见性者，因见性的问题，有愿生西方修，有愿生东方修。反言之，佛家说一切皆真的，如《圆觉经》说：「一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华从空而有，幻华虽灭，空性不坏；众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动；依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。」北平拈花寺全朗(８３)问：悟后的人，在其本人是何等境界？如何处世？答：见性的人，自性之中，本无生死可了，无佛法可修，修与不修是两头话，但随缘度日，有缘说法度众生，无缘随便，如古人，船子和尚撑船过生活，疏山和尚卖布过生活，又有领众修行过生活，有独善其身过生活，有深山野外过生活，有闹市街前过生活，有处清净境界，有处烦恼境界，有清闲自在，有终日奔忙，有天子三诏不赴，有终日乞食，有坐脱立亡，有头朝下脚朝上而死者，有坐监牢而死者，有被斩头而死者，有终日受帝王供养，有穿荷叶衣服食松花，大约如是，种种境界皆可随缘，自性心中两不相干，在他的心得，如《圆觉经》说：「一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净土，有性无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱，法界海慧照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性；善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。」云云。他们的达人境界，如古人云：「佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。我今解此如意珠，信受之者皆相应。非但我今独达了，河沙诸佛体皆同。」北平王理中(８４)问：释迦佛、过去的祖师及我们一切众生、阿弥陀佛、药师佛的佛性，是一样或是两样？答：是一样，不是两样。(８５)问：见性是生前见，是死后见？汉明帝永平八年佛法过东土，到现今见佛性的人有多少？有没有历史可以考查？见性是否人人皆可作到？答：是生前见。从佛法入中华后见性人很多，其数不能悉记，在我由历史考查，大约有二千余人，尚有见性而无史可考者很多。见性乃人人可作，但要明白修行用功的法子。见性的人历史还有很多，因我没有看见，中国地土太大，见闻难周。天津潘复(８６)问：末法世界，众生下根居多，如我见解，佛法并无正法、像法、末法之等差，人无上根、中根、下根三根之分别，如六祖说：「下下人有上上智，上上人有没意智。」其发心修行者即为上根，不修者即下根，法无正像末三时之等差，人何上中下三根之端的？惟知近学之弗荒，不拟真功之自绩，此语出《中峰广录》，见解错否？答：不错。汉口智清大师(８７)问：五重玄义、三分、十门分科？答：此是讲经所用的方式，五重玄义：一释名、二显体、三明宗、四辨用、五判教。三分：一序分、二正宗分、三流通分。十门：一教起因缘、二藏教分辑、三义理分齐、四教所被机、五教体浅深、六显示宗趣、七部类处会、八传译时代、九总释名题、十别解经文。(８８)问：闭关之说，出于何种经典？答：此问从前莲池大师说过，经中并无闭关之说，元朝高峰禅师证道后，因年老山中盖房养道，题名曰「死关」，意指年岁已老，只待有漏之身老死而已。后人于房内关琐数年，名曰闭关，以讹传讹，假若如高峰悟后养道的事，在未悟以前要参访学道，亲善知识，若于一房内关琐，无有是处。福建荣增和尚(８９)问：参禅透三关，是破本参、破重关、破末后关。禅宗是直指人心，见性成佛，无阶级无层次，为什么还有本参、重关、末后关三个阶级？答：禅宗本无阶级，一悟便悟，不悟便不悟。本参、重关、末后关是伪造，后人说的，古无此说。三关之说分两种，出在祖师公案，黄龙三关，高峰三关。黄龙三关：人人尽有生缘，上座的生缘在何处？正当问答交锋，却复伸手曰：我手何似佛手？又问诸方参请宗师所得？却复垂脚曰：我脚何似骡脚？名曰「黄龙三关」；高峰三关：语验学者，大澈底人本脱生死，因甚命根不断？佛祖公案只是一个道理，因甚有明有不明？大修行人当遵佛行，因甚不守毗尼？名曰「高峰三关」；三关之语是祖师接引学人用的机锋转语。天津靳云鹏(９０)问：「心法双忘尚余尘，一念不生受后有。」是什么境界？答：心法双忘只有一个黑黑暗暗、无知无觉的无始无明深坑，尘者，指此无始无明深坑；一念不起是见闻觉知的净缘，与染缘相对，受后有者，即指此净缘。要将无始无明打破方始见佛性。天津夏溥齐(９１)问：有人言「佛性有染，有染即众生，离染即佛。」在我的见解，佛性是如如不动的，染是知觉作用，染与不染与佛性无干。假如见性后，染即变为佛性。答：不错。芜湖广通大师(９２)问：参禅与念佛的分别？答：《华严经》中说：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着迷昧不能证得。」故我佛如来说法四十九年，谈经三百余会，开示众生，悟入佛之知见，令众生明白本有之自性。我佛如来为一大事因缘出世，一大事者，就是指令众生明白本有之自性，经云：「惟此一事实，余二则非真。」参禅者，亲近善知识，明白路径。假如无善知识，看祖师悟道的书籍，照着去修，就可以明白本有的自性。念佛者，在这个世界不求明白自性，到净土再去修，然后明白自性。苏州王治中(９３)问：五祖戒禅师身后为苏东坡，草堂清禅师身后为曾鲁公。看五祖、草堂语录，并无其说。草堂、五祖皆大澈大悟之人，有语录可查。既悟道之后，决定不受后有。我想彼二人或后人附会的话，因苏东坡、曾鲁公二人，是风流名士。如曾鲁公降生时，梦中看见一个和尚来，醒中亦梦，况梦中之话，何足为信。看见不看见，要其本人方知。如梦见五祖禅师来，醒了却见是苏东坡，此话亦是梦人说梦话。古人云：「处世如大梦。」况梦中之梦？岂足以信耶？错不错？答：不错。峨嵋山圆悟和尚(９４)问：如诸佛诸祖见性后，肉体坏了，去什么地方？阅祖师的语录，参禅人假如未悟，死了堕落不堕落？答：自见性后，自性遍满虚空，无所不在，还有什么去来？还有什么地方？肉体坏了与自性两不相干。参禅未悟，依《华严经》古祖师参禅未悟，发愿来生，早闻佛法，明心见性，普度众生。五台山通明法师(９５)问：中峰禅师是否修净土？答：中峰禅师是参高峰禅师悟道，并未修净土。能参禅者，教参禅，愿修净土者，教修净土。其本人并未修净土，语在《中峰广录》中。杭州智生和尚(９６)问：我心中不起念，不断念，不执着念，亦不执着无念，不被万缘所转，一切无碍，这个境界如何？答：起念是见闻觉知的染缘，不起念是见闻觉知的净缘。执着、不执着、无碍、能转，是知觉的作用，与自性两不相干。(９７)问：既然与自性不相干，上面所问的一切断了，空空如也的没有佛性了，如《楞严经》中，阿难白佛言：「世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转*轮，常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？」佛告阿难：「汝言觉知分别心性，俱无在者，世间虚空，水陆飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不着？有不著者，不可名无；无相即无，非无即相，相有则在，云何无着？是故应知，一切无着，名觉知心，无有是处。」是否与前问一样？答：是一样。北平李广权(９８)问：《金刚经》云：「若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，若非无想，我皆令入无余涅槃。」很多人讲，有色、有想、无想是指天上，什么天什么天。在我的见解，须菩提问佛：「怎么用功才能见实相？」须菩提并未问天上的话。如我解释，若有色，心中起形色之念；若无色，心中无色念；若有想，心中有想念；若无想，心中无想念；若非有想，心中将无想也不想；若非无想，心中将不想的想亦断了。这个用功，是脑筋的作用，不能见佛性，是有余涅槃。佛的意思，是要令他们入无余涅槃、无诤三昧。很多人解释无诤三昧，是正受、正定、正住持。三昧名字很多，无诤者，教我站我就站着，教我坐我就坐着，教我怎样我就怎样。如我见解，三昧名字太多，如华严三昧、楞严三昧、有相三昧、无相三昧。无诤三昧者，无诤为无言说、无名字，因我们的实相自性是无名的，如六祖大师所说的「一行三昧」一样，只要见自性，自性即三昧，三昧即自性，以上二问是否？答：以上二问不错。南京圣清法师(９９)问：有一僧人问我：出家的人只能修净土，其余的法门皆不能修。净土容易，其余法门难。净土仗佛力，其余仗自力。我解释云：释迦牟尼是大慈大悲的人，佛在时，何不如教诸大弟子一概修净土？其余的法门就不用说，又何必费四十九年的功夫？说小乘、中乘、大乘，又何必苦口婆心地诃骂众弟子？骂小乘人如断六根，如堕地狱一样，石压生草，石去草还生。骂二乘人不肯回小向大，说大乘戒，不发心修行，不为众生说法，就是犯戒。如《净土三经》，《弥陀经》，舍利弗并未修净土，《无量寿经》佛告阿难，阿难并未修净土，阿难悟道为禅宗二祖，舍利弗智慧第一。《十六观经》韦提希夫人修净土，韦提希夫人是在家人，佛之千二百五十弟子，未有一人修净土。如我见解，佛的法门很多，不能说净土法门好，其余法门不好。修净土仗佛力，修他法亦仗佛力。净土如见阿弥陀佛，阿弥陀佛指示我们，还是要我们自修自度。释迦佛经典指示我们，亦是要我们自修自度，亦可说是仗佛力，不能执着此宗毁谤他宗。如喜修净土则修净土，如喜修他宗修他宗亦好。出家方面，辞别父母，士农工商不作，照古人说，要发心参访修道，寻善知识，明心见性，说法度生，则不辜负父母师长之恩；在家方面，应付士农工商，时间不多，修净土为便利。假如出家人喜修净土，不愿修他宗亦可，不能执着此宗毁谤他宗。古人云：「欲得不招无间业，莫谤如来正*轮。」断学般若，罪过无边。答：不错。上海周运法(１００)问：每听人言，有很多和尚和在家人，坐着十天八天不吃饭，名为入定，是何道理？答：我今将智隍禅师故事相告：智隍禅师庵居长坐，玄策禅师造庵问云：「汝在此作什么？」隍曰：「入定」。策云：「汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合入定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。」隍曰：「我正入定时，不见有有无之心。」策云：「不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍无对，良久曰：「师嗣谁耶？」策云：「我师曹溪六祖。」隍云：「六祖以何为禅定？」策云：「我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。」语见《坛经》。假如见性之后，自性是如如不动的，行住坐卧穿衣吃饭，一切应酬都是定中。北平李广权(１０１)问：先天道守玄关一窍，先失道说：「我们在先天是无极，无六根六尘，只因一念妄动乃有六根六尘，堕落后天。我们将六根六尘断了，但有一念，又怕这一念散乱，将这一念守在眉心印堂之间，名为玄关一窍。将来死了，反归天上无极。天上有个无极老母，是我们的祖师，无极老母是生天地生万物。」如我解释，先天不起念与后天起念是相对的，将一念守在眉心处，是思想的作用，并无什么意思。如起念是后天，不起念是先天，起念不起念不是有轮回么？天上有一无极老母能生万物之说，这个无极老母不是来专制我们么？无极老母又是谁生？世间法都要平等，况出世法呢？佛经中、道家、儒家书中，并无无极老母之说，此说乃康熙年中，四川外道产生出来的。先天道又说五祖传六祖，六祖永不传，六祖乃将法传入在家人，怎么叫传法呢？叫你用思想守印堂眉心之间，就叫玄关一窍，就叫传法，将来死了，生在天上，见无极老母，实在可笑。佛骂迦旃延，以生灭心传实相法，罪同五逆。五逆者，出佛身血、杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧。五祖传六祖，六祖永不传者，因四祖传下来有一袈裟，是古宝物，个个皆争，五祖乃告六祖以后袈裟不传，但只传法。传法者，以心印心。我今说一比喻，华山为天下奇秀，有一人去过华山，又有一人亦去过华山，华山境界彼二人乃知，先去者与后去者以心印心，先去者为先代，后去者为后代。又有一人未去过华山，彼二人见过华山说华山之事，此第三人不知，便不得法。假如有多数的人去过华山，多数的人皆可得法。华山喻如佛性；去过华山者，喻见性的人；未去过华山者，喻未见性之人；多数人去过华山者，喻如多数人见性。既见性后，无所谓得与不得，无非是印证而已。先见性者为前代，后见性者为后代。自性以外觅法，了不可得，还有什么传法不传法呢？但印证就是了。古佛说：「我于阿耨多罗三藐三菩提，实无所得。」守玄关者，守是起一念，不守者，不起守之一念，此一念与一切思想一样，有何干系呢？用一念守印堂一窍，秘密传授，殊非知事无不可对人言，君子之道，至于其教人迁善改恶之旨，亦有益于世界社会的，以上见解有错否？答：不错。杭州智生和尚(１０２)接前问：一切断尽不对，如何方能见佛性？答：一念起，是见闻觉知的作用；一念断，空洞黑暗，是无始无明。我们的佛性被它遮藏在内，这个地步，就是禅宗所谓无明窠臼、黑漆桶底、百尺竿头。到这个地步，不用断念，起一念从这个地步去参究，将无始无明打破，我们的佛性，自然就会出来。古人才说：「百尺竿头更进步，十方世界现全身。」假如没有明眼师印证，可以《传灯录》、《指月录》等印证。北平李广权(１０３)问：生天与生西方的分别，如我解说，生西方有阿弥陀佛，是善知识，教导我们明心见性；生天上没有善知识教我们明心见性，不如生人间。因有释迦佛的经典，祖师的开示，可教我们明心见性，但天道在六道轮回之内。如此见解是否？答：不错。(１０４)问：是法平等，是法者，指本来自性说，释迦佛的、一切众生的、悟道祖师的及我们的是一样平等，他们的比我们的不高，我们的比他们的不低。假如有一人的比我们的高，则是来专制骗哄我们。依佛所说，一切众生皆有佛性。如此见解是否？答：是的。(１０５)问：正法眼藏，不着神通。如我见解，自性是如如不动，如一切外道，有几十天不吃饭者，有能腾空飞者，有能用种种神通者，与如如不动的自性了不相干，故名正法眼藏，不着神通。鬼怪现象，自性亦不怕，佛在面前，自性亦不喜。用地来比，金在地上地亦不喜，粪土在地上，地亦不厌，因自性如如不动故，佛法是说明心见性的人话，不是说神通的神话。如此见解是否？答：不错。五台山正定和尚(１０６)问：古人云：「贪嗔痴太无知，赖我今朝识得伊，行便打坐便捶，分咐心王仔细推，无量劫来不解脱，问汝三人知不知。」师曰：「古人以么道，神鼎则不然，『贪嗔痴实无知，十二时中任从伊，行即住坐即随，分咐心王拟何为？无量劫来不解脱，何须更问知不知。』」如我的见解，假如不见性，两种都难解释；假如见性后，两种都可以，错不错？答：不错。广州霍洁尘(１０７)问：我向来欢喜看经，一部经注解有五种，一种的注解的见解与那一种的不同，如我解释，我今说一譬喻，如杭州西湖为有名的名胜，有某甲去过，解释西湖的路途境界，丝毫不错。某乙未去过，解释西湖的路途境界，说南朝北，拉东补西，颠倒是非。古人云：「依文解义，与佛作冤。」西湖者，比如佛性，到过西湖者比见性的人，未到西湖者比未见性的人。见性的人解释经典，路途便不错，不见性的人解释经典，路途便不大明白矣。如《涅槃经》中说：「依义不依语(《报恩经》作依义不依字)、依智不依识、依了义不依不了义经、依法不依人。」所谓依义不依字者，释大乘经典，依经中之义理解释，不依字样；依智不依识者，指依自性中所流露者解释，识者，指知觉之认识；依了义经者，了义是大乘经，不了义是小乘经；依法不依人者，乃只依佛法，不依一切人等。见法师藏经柜上贴着一张纸条云：「王阳明云：『虽孔子之言，亦当审其言之是非，而后信从。』」孟子曰：「尽信书，不如无书。」可想见古人读书之慎重也。吾佛亦云：「依法不依人。」如一般解释大乘经典的法师，断六根、断一念无明，将小乘、中乘修的法门来解释大乘经典，为害不浅。以上的见解有错否？答：不错。苏州章炳麟(１０８)问：理学与禅宗的辨别？答：理学者，即经学也。离开经学讲理学，堕入二乘禅学，堕入老庄之学。禅学分为四种，就是以前我讲与你听的，小乘禅是断六根，二乘禅是断一念无明，大乘禅是破无始无明，最上乘禅是拈花示众、吼棒痛骂。断六根是见闻觉知的净缘，断一念无明是无始无明，破无始无明见佛性。佛家所讲的见佛性，佛性是真如真觉，遍满虚空，充塞宇宙的。经学家说的喜怒未发、无善无恶、虚为基本，由静为门户而后得。这个境界，就是佛家的见闻觉知性一念未起的境界，知觉虽有，尚无辨别。老子之说无极，是无知无觉，一念静是阴，一念动是阳，一阴一阳化生万物，由万物返归无极，这个境界是佛家的无始无明的境界。大乘禅学因我们本有的佛性，被无始无明遮藏，要将无始无明打破，佛性始可出现。最上乘禅是见性的人说的话，因自性是无言无的说，信手拈来，随拈一法，皆是佛法。上海段祺瑞(１０９)问：怎么是参禅的法门？怎么是念佛净土的法门？答：释迦如来去雪山修道，四十九年说法，古今的祖师为佛法不惜身命，古今的居士苦心研究，别无他事，就是要我们一切人识取本来自性，就是此一事，余无他事。佛祖开示种种法门，亦是为这一桩事，别无他事。故经云：「惟此一事实，余二则非真」。参禅的法门，就是从前我对你讲的，一念一起分为六根，随便用一根打破无始无明，见佛性，自性遍满虚空，充塞十方，十方者，即是常寂光净土，是自性法身的真净土，修此法门无层次、无阶级，一悟就悟，不悟就不悟。(１１０)问：参禅的人，假如今生不悟，来生会堕落不堕落？临命终时有不有些发愿往生净土？答：参禅的人，假如今生不悟，他的般若种子是在的，来生不会堕落。比如我们今生学佛的人，前生都有点善根的，临命终的时候，照《华严经》及祖师的开示中发愿，生善知识家，明心见性，普度众生。照我所见祖师的开示中，尚无参禅的人临终发愿生西方的，尚有未看见的也未可知。(１１１)问：生净土法门如何？答：假如找们在这个世界没有工夫参禅，如在家人士农工商，事务很多，我们不求在这个世界见自性，生在极乐世界，再修见性的法门，如经中说：「西方净土有听阿弥陀佛说法者、听讲经者、在地参禅者。」(１１２)问：在这个世界，在极乐世界，见自性是否一样？答：是一样的。(１１３)问：方才所讲的自性遍满十方，是法身净土，与西方净土有何分别？答：自性法身净土是遍满十方，东西南北无所不在，即常寂光净土。西方净土是报身净土，是指定西方，是阿弥陀佛四十八愿净报所感。又如东方满月世界净土，是药师佛十二大愿净报所感。如我们这个娑婆世界秽土，是我们共业所感。不论在那个世界见自性法身净土，乃是一样的，报身净土不是一样。(１１４)问：常斋念佛的人，与五逆十恶的人，生在西方是否一样？答：有品级的，不是一样。(１１５)问：请将生在西方的品级说说。答：往生西方分为九品，如下：上品上生：发三种心：至诚心、深心、回向发愿心；三种众生：慈心不杀，具诸戒行，读诵大乘方等经典。修行六念：念佛、法、僧、戒、天、师。回向发愿，一日至七日，即得往生。上品中生：不必受持读诵方等经典，善解义趣，于第一义心不惊动。深信因果，不谤大乘。上品下生：亦信因果，不谤大乘。但发无上道心，回向往生，七日见佛。中品上生：受持五戒，持八戒斋，修行诸戒。不造五逆，无众过患，回向往生。中品中生：一日一夜持八戒斋，一日一夜持沙弥戒，一日一夜持具足戒，威仪无缺，回向往生。中品下生：孝养父母，行世仁慈，命欲终时遇善知识，为说极乐、发愿，回向往生。下品上生：作罪恶业，不谤方等经典。命欲终时遇善知识，为说大乘经典名字，回向往生，七七日乃见观音菩萨。下品中生：毁犯五戒、八戒及具足戒，盗戒，不净说法，应堕地狱，命欲终时遇善知识，赞说净土，回向往生，六劫乃见观音菩萨。下品下生：作不善业，五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，临命终时遇善知识，说法安慰，教令念佛，具足十念，回向往生，满十二大劫，乃见观音菩萨。(人间一百年为西方一昼夜，一千六百八十万年为一小劫)。英国人香港蒲乐道(１１６)问：法师说有八个外国徒弟，最喜欢我。我是剑桥大学学生，已食长素三年了。我有一个疑问，请问法师我静坐时，将很多的妄念都断了，清清净净的，再将清清净净、明明白白的这个念头都断了，只有一点知觉，恍恍惚惚、渺渺冥冥的，再将这点知觉都断尽，是无知无觉空空洞洞，我觉得通通都不对。是不是修行人，都要经过这个境界？请法师慈悲开示，怎样用功才能明心见性？答：我们见闻觉知，一念无明的妄念一动，分为两方面，就是正念与不正念，正念亦是妄，不正念亦是妄。如妄念从外面来，与你不相干，又何必去断呢？如妄念从里边生出来的，比喻龙潭出来的水源，时时有水生出来的，断了又生，生了又断，无有了期。修行断妄念，这个道理实在不通。古人云：「王道不外乎人情。」佛法亦不外乎人情。见闻觉知分两方面，染缘、净缘。一念无明的妄念一动，学佛法修行为善，是正妄念，种种的邪思想，是不正妄念。正妄念、不正妄念都是染缘，心中清清净净、明明白白的，这个是净缘。净缘断了是见闻觉知。知觉断了，空空洞洞的，是无始无明。我们的佛性被无始无明遮障，要见佛性，必定将无始无明打破，方能见佛性。要破无始无明，必定要用妄念的六根，随便那一根，假如用眼根，便向空空洞洞无始无明这个地方看，思想不要间断，看来看去，时候一到，叻的一声，无明一破，遍满虚空，充塞宇宙的佛性，就现出来了。到这个时候，有明眼人就要请他印证，假若无此明眼之人印证，就将《五灯会元》、《指月录》随那一部拿来印证。佛性是如如不动的，大觉不起念，是无始无终的。无始无明是空洞黑暗，无知无觉，不起念，古人云：「湛湛黑暗深坑，实可怖畏。」是无始有终的。见闻觉知起一念无明妄动性，分为眼耳鼻舌身意六根，是无始无终的。见性后妄念变为佛性，佛性是我们的法身；见闻觉知的智，是我们的报身；六根的行，是我们的应身。到这个地步，方不辜负汝从外国来到中国学佛之志愿也。┌──────────────────────────────┐││↓可破　染缘不可断│佛性　无始无明　见闻觉知　一念无明妄动性　眼耳鼻舌身意－┘净缘无始无终　无始有终　无始无终　无始无终无始无终南京王嘉宾(１１７)问：「佛法在世间，不离世间觉。」这两句话是出于《华严经》。离世求佛法，恰似觅兔角，佛法即世间法，世间法即佛法。如我解释，我们这个地球通是世间，释迦佛在雪山修行，以及到处说法，还是世间。我们一切人还是居世间。我们照着佛的法门去修，觉悟见性之后，如裴休、庞蕴、张商英、杨无尽等，在世间作士大夫，作商贾。如古祖师说：「见性后办公办私、迎宾待客，闲里忙里，穿衣吃饭，无一不是佛法。」照这个道理来说，佛法即世间法，世间法即佛法，是否？答：是的。南京月轮法师(１１８)问：一、有禅有净土，犹如戴角虎，今世为人师，来生作佛祖。二、有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。三、无禅有净土，万修万人去，面见阿弥陀，何愁不开悟？四、无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙。如我解释：一、参禅明心见性后，自性与诸佛无二无别，自己已经到家，能参禅者教彼参禅，喜念佛者教彼念佛。不是见自性后还念佛，自性与诸佛已无别，还念谁？故有禅有净土，指宏扬禅净二宗而言，不是指又参禅又修净土而言。如中峰国师，本人悟后宏扬禅宗，亦兼宏扬净土。二、参禅不明白用功，如法师所讲：不着有，不着无，起念灭念，历历孤明一念，非空非有，是知觉作用，妄念断尽，是无始无明，皆错用功，故十人九错路；虽然错，修的功德仍在，如人走路，一百里走了五十里，虽然未到，但已走之程不为白费，来生菩提种子还在，不患堕落。三、我们不求在此世界参禅见性，求生在净土，见了阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经，自己参禅，然后明心见性，如十六观经中所云，故但得见阿弥陀佛，何愁不开悟？四、禅既不参，佛又不念，必定堕落，那有天生的释迦、自然的弥勒。照我解释，是否？答：是的，不错。西安华清法师(１１９)问：拈花示众出于何经？答：拈花示众出于《大梵天王问佛决疑经》。大藏经中无，续藏经中有之。北平李广权(１２０)问：古云：「法离见闻觉知，见闻觉知求法，非求法也。」照我解说，自性如如不动，是真知真觉，如古人云：「是知而无知，不是无知而说知。」见闻觉知求法，若将妄念断尽，是无始无明，空无所有，是无知而说知也；起一念，不知有、不知无，非空非有，历历孤明，是见闻觉知作用，非真如自性也。是否？答：是。(１２１)问：用话头参禅，假如明心见性后，话头还用不用？照我解释，如用「本来面目在什么地方」的话头，无明窠窟比一个门，本来面目如主人翁在门里，必须将门打开，始得见主人翁；如用意根参究「还我本来面目」的话头，话头比喻一个石头，用石头去打门，门打开看见主人翁的时候，石头无用了，故悟后话头不用，是否？答：是。(１２２)问：明心见性后，还念佛不念？或念阿弥陀佛？或念药师佛？照我解释，自性与诸佛无二无别，自性就是佛，还念什么佛？自性遍满十方，还有何处可生？是否？答：不错。(１２３)问：明心见性的人，惟悟与悟乃能知之，如人饮水，冷暖自知，他人不知。我今说一古人的事情，有一个禅师，名归真，他去见沩山和尚，沩山问他叫什么名字，他答归真，沩山问：「归真何在？」他不能答，便转下山去。行到半山，遇着仰山和尚，问他何故下山，他答：「被沩山问，不能答。」仰山教他答云：「鼻里耳里。」乃返见沩山，沩照前问，他答：「鼻里耳里。」沩山告曰：「此话不是你的，是仰山的。」照上所讲，故惟悟与悟乃能知之，不悟者不知。以上的辩论，是否？答：是。(１２４)问：结水成冰，溶冰成水。一般人说，迷时如结水成冰，悟时如溶冰成水。水性不坏，水性比为佛性，众生迷悟，佛性依然。照我解说，佛性是如如不动的，那里还有什么迷悟？水性者比见闻觉知。结水成冰者，比见闻觉知起染缘；溶冰成水者，比见闻觉知起净缘。结水成冰，溶冰成水，见闻觉知依然是见闻觉知，性非佛性。假如是佛性，则佛性有轮回，而忽冰忽水矣，以上辩论，是否？答：是，不错。上海王小徐(１２５)问：上次法师开示之语，弟子大旨尚能领会，但弟子于本来面目及「谁」字话头，尤无下手处，惟「万物归一，一归何处」，据弟子所见，万物皆是六根六尘六识，一即是根本无明，如此用心，似乎有个入处，特不知合乎禅宗参究功夫否？答：「万法归一，一归何处」，是指自性能生万法，遍满虚空，非指六根六尘。根本无明、六根六尘是妄念，不是万法。是万念归一念，用此一念，向根本无明用心参究。根本无明是空洞黑暗，从这里打破，能生万法的自性，就会发生出来了。照上所问，用功的路子，是不错，万法妄念不合，妄念是从见闻觉知生，万法是从自性生。「三界唯心，万法唯识」者，是指见闻觉知之认识；自性能生万法，是遍满虚空，包罗万象。南京圣清法师(１２６)问：有一僧人说：「出家人在古时根基利，在今时根基钝，古人修难修的法门，今人只宜修易修的法门。」如我解释，此是自打退堂鼓的话。出家应修难修的法门，身既出家荷担如来大法，难修的法门不修，莫非留与在家人修？古人根利，今人根钝，今人会作飞机电灯，古人不会，根基利钝，古今皆然。佛说汝等如病人，我如医师，将药方开示，汝若不吃，非医之过。如指路人，将路途指示，不行，非指之过。是否？答：不错。上海觉根法师(１２７)问：法师所讲〈真妄偈〉：「真法性本净，妄念何由起？从真有妄生，此妄何所止？无初即无末，有终应有始。无始而无终，常怀懵兹理。」是谁说的？答：是唐朝复礼法师说的，法师是明心见性的人，从自性中流露出来，大慈大悲，说此偈。在当时有根多的人，依此修行，皆明心见性。如我记得的，有一禅师，叫鸟窠道林禅师，就是现在西湖边凤林寺的开山祖师，也是依〈真妄偈〉修行悟道的。上海陈宝宾(１２８)问：为什么和尚不结婚？是否佛教一切人都出家？答：和尚不结婚，是因结婚以后有子女的累赘，为家务事缠缚，不能荷担如来大法，到处宏扬佛法，普渡众生。佛说：「一切众生，皆有佛性。」佛是教一切众生明白本有佛性，不受生死轮回的痛苦，不是教一切人都出家。北平李广权(１２９)问：「研穷法理，以悟为则。」照我解释，一切宗教哲学都是有穷有尽的，惟有佛法说，佛性是无穷无尽的。我们研究佛理，为解悟，照着去修，见性之后，为证悟。是否？答：是。广州李义门(１３０)问：一切众生，能否在世间证得佛法？世间指娑婆世界。答：有些古人，今生修行不悟，发愿来生生娑婆世界，因娑婆世界太苦，故定生此娑婆世界明心见性，普渡众生。因生他方世界太乐，假如在他方世界明心见性，证常寂光净土，不受后有，就不能在娑婆世界度众生。如释迦佛，三十岁见性，四十九年说法，八十岁时肉体一坏，在常寂光净土不受后有，就不能说法，信佛者还有经典在；如千百祖师证道后，肉身说法些年，肉身一坏，在常寂光净土中不受后有，就不能说法，幸有其语录在；故《华严经》云：「佛身充满于法界」。法界者，指遍满虚空，无所不在而言也。又云：「普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。」佛身者，指法身言，非指肉身、西方阿弥陀佛报身、东方药师佛报身而言，法身诸佛是一样的，肉身、报身是两样的。这个娑婆中，众生只要修行，迟早总要证得佛性的。(１３１)问：设使一切众生都信佛法，行三皈五戒，进而为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在此情况下，再一世纪后，一切众生是否灭绝？因有人来问，不能答，故请问。答：这个世界本是成住坏空、轮回着的。在世界未成以前世界乃空，而业识已有。所谓业识，乃一切众生共业之通称。在此业识内，佛性、无始无明、见闻觉知之性、六根、六尘等，均已共在。佛性、无始无明乃是人人一样的，见闻觉知以下是人人不一样的。由此一样的及不一样的共业，感成此宇宙山河万物，并感生而出六道(天、人、地狱、畜生、鬼、阿修罗)之轮回。一切六道众生，既皆有佛性，则六道中度脱一众生，即佛道中多一圆觉者。如斯一切众生皆尽，佛海大圆觉中无尽也。若照来问，只就人类众生而言，则人类中度去一人，则他道众生仍不时投生人类，非俟六道净尽，人类不尽也；若就国族来讲，若此一国人度去若干，他国人及他道众生均可来此投生，亦无一国一族单就灭绝人类，或减少人类之事。若因受戒，断淫欲而绝人类，殊不知只比丘、比丘尼断淫，至于优婆塞、优婆夷，则只断邪淫，并不断正淫也；且断欲出家，亦是听个人自愿，非勉强一切人为之。佛未曾教一切人出家，只教一切人修见佛性，如维摩诘居士、傅大士、庞居士等，悟道的居士，皆有妻孥。《华严经》云：「众生种种心性、种种知见、种种执着」，故若要一切人皆断欲出家，实不可行。又《华严经》云：「以大悲故处在家属，以大慈故随顺妻子，于菩萨净道无所障碍」。又照六道来讲，因业识个个不同，故所感自然不同。一母所生五子，父精母血虽同，而五人个性不同，非能用勉强方法使之同也。佛法乃慢慢的用种种方法来度脱之，非必皆强使断欲出家也。(１３２)问：佛法与世间法，是二是一？抑可以并行？答：是一。世间法即是佛法，佛法即是世间法。佛法在世间，不离世间觉。自性遍满世间，出世而言，菩提心为本，大悲心为用。至于不故杀、不邪淫、不妄语、不饮酒、不偷盗，五戒等，都是佛法也是世法。北平李广权(１３３)问：有人说：「一念未动前，是父母未生前本来面目，若能悟得，但要除却烦恼妄想，然后方能证得。」照我解说，父母未生以前是中阴身，不是本来面目；一念未起前是无始无明，非本来面目。烦恼妄想从外来，何干汝事？烦恼妄想从内有，除了又起，是有轮回。一念不动是见闻觉知的净缘；起烦恼妄想是染缘；染缘、净缘除了，是空空洞洞的无始无明。自性是真知真觉，如如不动的，除却染缘，起染缘，与自性了不相干。若能见性，烦恼妄想，皆变为自性。是否？答：是。天津潘复(１３４)问：有人说：「发愿往生东方，见药师佛，闻法明心见性后，再回入娑婆世界，普渡众生。」假如在东方明心见性，证常寂光净土，不受后有，那处还有轮回投胎之事。如释迦佛、阿难、马鸣、龙树及我国悟道者数千人，并无有言某人是从东方世界降生，某人从西方世界降生。唐朝有个梵僧，从空而至，见仰山和尚，师曰：「近离甚么处？」曰：「西域。」师曰：「几时离？」彼曰：「今早。」师曰：「何太迟生？」曰：「游山玩水。」师曰：「神通游戏，则不无阇黎，佛法还须老僧始得。」曰：「特来东土礼文殊，却遇小释迦。」后人始号仰山曰小释迦，此亦梵僧称赞仰山之语，非谓仰山乃释迦应世也。又有说莲池大师是阿弥陀佛应世，《云栖法汇》之中，并无其说，都是后人附会的话。如唐朝新罗国(即今朝鲜)有个僧人，俗姓金，法名乔觉，外国僧人普通皆一手杖锡，一手托钵，制度如此，来在中国，住锡安徽九华山，因从前画地藏王菩萨像，乃一手杖锡，一手持钵者。众人既见此僧，以为乃地藏王菩萨化身。该僧老时，即在九华逝去，于是众人皆附会其说。如是殊不可信。此等辩论不知是否？答：是。南京赵民新(１３５)问：宇宙山河是为我们有的？或是我们为宇宙山河有的？答：宇宙山河不能离开我们，我们不能离开宇宙山河。用田来比，假如我们不去种种子，他不会生长的；假如有种子而没有田，我们也无米食。如有地而不盖房，我们也无往处；如有工料而无地，我们也无由兴盖房屋。我们死了，房子地也带不去，活着都不可少的。宇宙是我们过度的东西。照佛法来解释，自性遍满虚空，充塞宇宙，自性即宇宙，宇宙即自性。上海王小徐(１３６)问：弟子六根之中，似乎眼根偏利，例如见人问其姓名，但闻口说，往往转身便忘。而见其名剌，则能牢记。又如英文能读能写，而英语说听均颇勉强。他事类此亦多，故于佛法亦当用眼根返看。答：不错。北平李广权(１３７)问：先天道说：五祖传法与六祖，传法指玄关一窍(玄关一窍者，六根归于一念，归于眉心印堂，不要散乱，秘密传授)。六祖大师于卖柴听客诵《金刚经》云：「应无所往而生其心。」便豁然大悟，有四方面可以证明：最初他去见五祖，祖曰：「汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？」六祖曰：「人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？」由此看来，就是证明六祖已见佛性的一方面。五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务，六祖曰：「惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。」由此看来，就是证明他已经见佛性之第二方面也。「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？」由此看来，就是证明他已经见佛性之第三方面也。及徒众见偈，个个惊怪，五祖见众人惊怪，恐人害他，曰：「亦未见性。」次日，祖潜至碓坊，见六祖腰石舂米，语曰：「求道之人当如是乎？」乃问曰：「米熟也未？」六祖曰：「米熟久矣，犹欠筛在。」欠筛者，乃自己见性犹未得师印证也，由此看来，就是证明他已经见佛性之第四方面也。五祖曰：「昔达磨大师初来此土，人未知信，故传此衣，以为信体，代代相承，法则以心传心，皆令自悟自解，自古佛佛惟传本体，师师密付本心，衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝。」五祖以前皆是白天印证(印证即两方皆已见性，不过先到者证明后到者)，六祖听《金刚经》悟道，已由四方面可以证明，见五祖只是印证而已。自性与自性相同，以心印心，为什么要三鼓传法？因袈裟乃宝物，本来佛家不要宝物，因为自达磨以来，以此表信耳，但怕因宝物而起争端，故乃于夜间予以印证也。因此袈裟乃何人见性，即归何人所得故也。「衣为争端，止汝不传。」先天道借此造谣，乃谓五祖传六祖，六祖永不传。不传者，不传衣耳，其脚下有大澈大悟者四十三人，皆有史实可考。玄关一窍之说，害人不浅。密付者，指以心印心，非秘密传授也，如六祖与惠明说法，祖曰：「汝可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。」明良久，祖曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」惠明言下大悟，复问曰：「上来密语、密意外，还更有密意否？」祖曰：「与汝说者，即非密也，汝若返照，密在汝边。」至于先天道教人受戒、行善，于世有益，惟见性之旨，与佛家见性之旨远别。以上辩论，是否？答：是，不错。南京月轮法师(１３８)问：大慧禅师，大悟十八遍，小悟不知其数。如我解释大慧悟道因缘，圆悟禅师举问五祖法演禅师语曰：「我问：有句无句，如藤倚树，意旨如何？」祖曰：「描也描不成，画也画不就。」又问：「树倒藤枯时如何？」祖曰「相随来也。」慧师当下豁然贯通。悟道一悟就悟，无阶级、无层次、无大小。大悟、小悟指解悟之悟。其解深者为大悟，其解浅者为小悟。是否？答：是，不错。华山北峰马道长(１３９)问：三教之性，是否同源？答：一切众生之自性，本同圆明普照，殊无二致，惟以世间圣贤所见未能尽达究竟。如儒家言「惟天下至诚为能尽其性」，此以「诚」为性。而又言「诚者天道也。」是以性归本于天。又曰：「上天之载，无声无臭至矣。」此乃以无声无臭为性，无声无臭者何？乃见闻觉知中之净缘之性而已。净缘与染缘相对，互为消长，互为生灭，故云：未达究竟也；又如《道德经》中所言「无名天地之始」，此乃以无始无明为性。又云：「吾既无身，吾有何患？」与「绝圣弃智」云云，以及道家无极之性，亦是以无始无明为性也，故云：未达究竟。查三教同源之说，不见于儒家者说，而见于后世丹经甚多。若揆诸我佛本来妙明自性之旨，而皆有未达也。盖佛性乃如如不动，遍满虚空，充塞宇宙，真知真觉。如云无极之性，则无知无觉，空无所有矣。孔家之性，亦是起念动念，是见闻觉知的作用，非真性也。谈性之说，三教差别天渊矣！至于改恶迁善，则儒之忠恕、佛之慈悲、道之感应，其利益群生，则不异也。北平李广权(１４０)问：「卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」六祖闻之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。」因示一偈曰：「惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？」照我解释，「能断百思想」，乃见闻觉知之净缘，「六祖之没伎俩」，乃指自性本无伎俩可言，「对境心数起」，乃指一念不可断，妄念转为菩提也。卧轮之断了，不免又起，起了又断，乃是轮回。是否？答：不错。五台山寂光和尚(１４１)问：吕岩真人，字洞宾，京川人也。唐末三举不第，偶于长安酒肆，遇锺离权，授以延命术，自尔人莫之究。尝游庐山归宗寺，书钟楼壁曰：「一日清闲自在身，六神和合报平安，丹田有宝休觅到，对镜无心莫问禅。」未几，道经黄龙山，睹紫云成盖，疑有异人，乃入谒。值龙击鼓升堂，龙见，意必吕公也，欲诱而进，厉声曰：「座旁有窃法者。」吕毅然出问：「一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川，且道此意如何？」龙指曰：「这守尸鬼。」吕曰：「争奈囊有长生不死药。」龙曰：「饶经八万劫，终是落空亡。」吕薄讶，飞剑胁之，剑不能入，遂再拜，求指归。龙诘曰：「半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？」吕于言下顿契，作偈曰：「弃却瓢囊槭碎琴，如今不恋汞中金，自从一见黄龙后，始觉从前错用心。」龙嘱令加护。依我所解，「六神和合报平安」，是起净缘，一念历历孤明；「对镜无心莫问禅」，是不往一切相，不执着一切相，即著作用，非佛性；「一粒粟中藏世界」，是自性能容纳万物，遍满虚空。是否？答：是。(１４２)问：太原孚上座，初在扬州光孝寺讲《涅槃经》。有禅者阻雪，因往听讲，至三因佛性，三德法身，广谈法身妙理，禅者失笑。师讲罢，请禅者吃茶，白曰：「某甲素志狭劣，依文解义，适蒙见笑，且望见教。」禅者曰：「实笑座主不识法身。」师曰：「如此解说，何处不是？」曰：「请座主更说一遍。」师曰：「法身之理，犹如太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。」曰：「不道座主说不是，只是说得法身量边事，实未识法身在。」师曰：「既如是，禅德当为代说。」曰：「座主还信否？」师曰：「焉敢不信。」曰：「若如是，座主辍讲旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘一时放却。」师一依所教，从初夜至五更，闻鼓角声，忽然契悟，便去扣门，禅者曰：「阿谁？」师曰：「某甲」。禅者咄曰：「教汝传持大教，代佛说法，夜来为什么醉酒卧街？」师曰：「禅德自来讲经，将生身父母鼻孔扭捏，从今已去，更不敢如是。」禅者曰：「且去，来日相见。」师遂罢讲。依我见解，为什么上座以后不讲经？是否「无法可说，是名说法。」随拈一物，皆是佛法？答：如是，如是。