月溪法师：大乘佛法简易解
大乘佛法简易解
目录
集十三经提要
辨真妄(由其起妄？返妄归真？)
婆伽婆
见闻觉知(小乘断六根)
大乘佛法(奢摩他三摩钵提禅那)
大乘佛法宗教之分
大乘佛法应离四病(破四相)
用周易老庄解释大乘佛法之错误
僧肇无名论之错误
印可
集十三经提要
《大方广佛华严经》。
《大般涅槃了义经》。
《大佛顶首楞严经》。
《大方便佛报恩经》。
《大方广圆觉修多罗了义经》。
《大梵天王问佛决疑经》。
《大宝积经》。
《楞伽阿跋多罗宝经》。
《佛说梵纲经》。
《维摩诘所说不可思议经》。
《六祖法宝坛经》。
《阿含经》。
《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》。
佛性真如法身净智妙圆菩提自性佛身空如来藏见性成佛圆觉
《梵网经》云：“一切众生。皆有佛性。”《华严经》云：“譬如真如，恒守本性，无有改变；譬如真如，无有变易；譬如真如，体性无生。”真如无缘起，《维摩诘经》云：“法常寂然，灭诸相故，法离于相，无所缘故。”真如不受熏染，《华严经》云：“法性清净，无染无乱。”又云：“法身无染，究竟清净。”梁武帝问达摩祖师：“如何是真功德？”师对曰：“净智妙圆，体自空寂。”六祖云：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”《华严经》云：“佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴赶靡不周，而常处此菩提座。”《胜鬘经》云：“世尊！空如来藏，若离若脱若异一切烦恼藏。”《大梵天王问佛决疑经》云：“世尊在灵山会上，拈花示众，众皆罔措，惟迦叶破颜微笑。世尊云：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。’”《华严经》发挥真如佛性之理尤详。〈十回向品〉云：“勤修一切出世间法，于诸世间无取无依，于深妙道正见牢固，离诸妄见了真实法。譬如真如，遍一切处，无有边际；譬如真如，其实为性。譬如真如，恒守本性，无有改变。譬如真如，以一切法无性为性。譬如真如，无相为相。譬如真如，若有得者终无退转；譬如真如，一切诸佛之所行处；譬如真如，离境界相而为境界；譬如真如，能有安立；譬如真如，性常随顺；譬如真如，无能测量；譬如真如，充满一切；譬如真如，常住无尽；譬如真如，无有比对；譬如真如，体性坚固；譬如真如，不可破坏；譬如真如，照明为体；譬如真如，无所不在；譬如真如，遍一切时；譬如真如，性常清净；譬如真如，于法无碍；譬如真如，如众法眼；譬如真如，性无劳倦；譬如真如，体性甚深；譬如真如，无有一物；譬如真如，性非出现；譬如真如，离众垢翳；譬如真如，性无与等；譬如真如，体性寂静；譬如真如，无有根本；譬如真如，体性无边；譬如真如，体性无着；譬如真如，无有障碍；譬如真如，非世所行；譬如真如，体性无住；譬如真如，性无所作；譬如真如，体性安住；譬如真如，与一切法而共相应；譬如真如，一切法中性常平等；譬如真如，不离诸法；譬如真如，一切法中毕竟无尽；譬如真如，与一切法无有相违；譬如真如，普摄诸法；譬如真如，与一切法同其体性；譬如真如，与一切法不相舍离；譬如真如，无能映蔽；譬如真如，不可动摇；譬如真如，性无垢浊；譬如真如，无有变易；譬如真如，不可穷尽；譬如真如，性常觉悟；譬如真如，不可失坏；譬如真如，能大照明；譬如真如，不可言说；譬如真如，持诸世间；譬如真如，随世言说；譬如真如，遍一切法；譬如真如，无有分别；譬如真如，遍一切身。譬如真如，体性无生；譬如真如，无所不在；譬如真如，遍在于夜；譬如真如，遍在于昼；譬如真如，遍在半月及以一月；譬如真如，遍在年岁；譬如真如，遍成坏劫；譬如真如，尽未来际。譬如真如，遍住三世；譬如真如，遍一切处；譬如真如，住有无法；譬如真如，体性清净。譬如真如，体性明洁；譬如真如，体性无垢。譬如真如，无我我所；譬如真如，体性平等；譬如真如，超诸数量。譬如真如，平等安住。譬如真如，遍住一切诸众生界；譬如真如，无有分别。普往一切音声智中；譬如真如，永离世间；譬如真如，体性广大；譬如真如，无有间息；譬如真如，体性宽广，遍一切法；譬如真如，遍摄群品；譬如真如，无所取着；譬如真如，体性不动；譬如真如，是佛境界；譬如真如，无能制伏；譬如真如，非是可修，非不可修；譬如真如，无有退舍；譬如真如，普摄一切世间言音；譬如真如，于一切法无所希求；譬如真如，住一切地；譬如真如，无有断绝；譬如真如，舍离诸漏；譬如真如，无有少法而能坏乱，令其少分是非觉悟；譬如真如，过去非始、未来非末、现在非异；譬如真如，于三世中无所分别；譬如真如，成就一切诸佛菩萨；譬如真如，究竟清净。不与一切诸烦恼俱。”《圆觉经》云：“善男子！无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗蜜。教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”此乃佛祖就其亲证之真如佛性境界，用语言方便以诏示众生，众生闻之，或茫然不知所云，或约略知其大意。然不可遂谓已明心见性也。闻之而能了解，谓之解悟，尚须自参自证，亲见其境，始可谓为证悟，所证与佛无异，故名“见性成佛”。譬如黄山雁荡之景，天下之奇观也，然此景乃出之天然，非人力所创造。欲到此境，必须亲到亲见。诸佛祖师不过先到此境，先见此境而已。吾人苟能笃信诸佛之所指示，勇猛修持，终必有实到此境，实见此境之一日。迨已到、已见之后，方知此境本为古今人人之所共有，既非古佛所能创作，亦非今佛所能改造。此等奇景，终古不改。凡曾亲到此山者，其所见即无一不同。千万年以前，曾见此山者，所说如是；千万年以后，凡见此山者，所说亦必如是，决不能于实际增益分毫，亦决不能于实际减削分毫。以稍有增减，即非本然也。诸佛所传之道，亦犹是矣。佛性既无二，既不变，但能明心见性，则与诸佛无别。虽然欲见佛性，必须真参实证。非徒能诵经说法，便谓明心见性也。譬如有人读他人游杭州西湖笔记，或闻人谈三竺六桥之胜，虽仿佛得其景况，然不可遂谓曾游杭州西湖也。若以耳闻梦想为满足，则终不见西湖矣。或有闻之兴起，束装往游，亲抵西湖，身历其境，则知西湖之美，洵百闻不如一见也。明心见性亦然，每有聪挺之士，博览经典，妙能解悟，为他宣说，口若悬河，而实不知真如佛性究为何物。犹阅西湖游记，为人述三竺六桥之胜，非不惟妙惟肖，而实未履其地，未亲见其景也。倘遇曾履其地者以真景见诘，则且茫然无以为答，此禅宗所以主张“直指人心，不立文字”也。
辨真妄(由真起妄？返妄归真？)
唐朝贞元时复礼法师真妄偈：“真法性本净，妄念何由起？从真有妄生，此妄何所止？无初即无末，有终应有始。无始而无终，长怀懵兹理。愿为开玄妙，析之出生死。”
婆伽婆
《涅槃经》云：“婆伽名破，婆名烦恼。”《报恩经》亦云：“婆伽名破，婆名烦恼。”《圆觉经》云：“永断无明，方成佛道。”指破住地烦恼、住地无明。非指破起的烦恼、起的妄念无明。
《胜鬘经》云：“有烦恼是阿罗汉、辟支佛所不能断。烦恼有二种，何等为二？谓住地烦恼，及起烦恼。住地烦恼有四种，何等为四？谓见一处住地，欲爱住地，色爱住地，有爱住地。此四种住地，生一切起烦恼，起者刹那心刹那相应。世尊！心不相应，无始无明住地。世尊！此四住地力，一切上烦恼依种，比无明住地，算数譬喻所不能及。世尊！如是无明住地力，于有爱数四住地，无明住地，其力最大。譬如恶魇波旬，于他化自在天，色力寿命，眷属众具，自在殊胜，如是无明住地力，于有爱数四住地，其力最胜，恒沙等数上烦恼依，亦令四种烦恼久住。阿罗汉辟支佛智所不能断，惟如来菩提智之所能断。如是世尊！无明住地，最为大力。”“世尊！若无明住地，不断不究竟者，不得一味等味，谓明解脱味。何以故？无明住地不断不究竟者，过恒沙等所应断法，不断不究竟，过恒沙所应断法不断故，过恒沙等法，应得不得，应证不证。是故无明住地积聚，生一切修道断烦恼上烦恼，彼生心上烦恼，止上烦恼，观上烦恼，禅上烦恼，正受上烦恼，方便上烦恼，智上烦恼，果上烦恼，得上烦恼，力上烦恼，无畏上烦恼。如是过恒沙等上烦恼，如来菩提智所断，一切皆依无明住地之所建立，一切上烦恼起，皆因无明住地，缘无明住地。世尊！于此起烦恼，刹那心刹那相应。世尊！心不相应无始无明住地。世尊！若复过于恒沙如来菩提智所应断法，一切皆是无明住地所持所建立。譬如一切种子，皆依地生，建立增长，若地坏者，彼亦随坏。如是过恒沙等如来菩提，智所应断法，一切皆依无明住地生，建立增长；若无明住地断者，过恒沙等如来菩提等所应断法，皆亦随断。如是一切烦恼上烦恼断，过恒沙等如来所得一切诸法，通达无碍，一切智见，离一切过恶，得一切功德，法王法主，而得自在，登一切法自在之地，如来应等正觉正狮子吼：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”
唐朝窥基法师所着〈瑜伽师地论略纂〉卷九有云：“《胜鬘经》说：‘有五住地，一见一处住地，二欲爱住地，三色爱住地，四有爱住地，五无明住地。’前四烦恼障，后一所知障，彼经自说：‘无明住地，声闻辟支佛所不能断，唯为如来佛菩提智所能断故。’由此定知是所知障。《唯识》第九与经说同，‘烦恼障四中，初一见道断，后三修道断。’《对法论》说：‘发业无明有二：一真实义愚发福不动行，二异熟愚发非福行，此二皆由见道所断。’《缘起经》说：‘诸圣有学，不共无明已永断，故不造新业。’《唯识》亦言：‘正发业者，唯见所断助者不定，故为取彼见一处住地，所有无明，然此有三：一唯发总业，二唯发别业，三通发二业。今取初后二业无明，故言唯取能发正感后世善恶业者，然此有四：一相应，二不共，三缠，四随眠，皆能发业。外道内道异生，放逸不放逸，其所应用四无明发业皆别，如《缘起经》自广分别。’”又卷十四云：“无明中皆言前际者，发业无明，名为前际；而触受俱能起受取，润生无明，名为后际。”按窥基法师所说，无明一唯发总业，即前际，即无始无明，亦名发业无明，二唯发别业，与三发通发二业，即后际，即妄念无明，亦名润生无明。
《楞严经》云：“汝等必欲发菩提心，于菩萨乘，生大勇猛决定，弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本，此无始来，发业润生，谁作谁受、阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘，何处颠倒？处尚不知，云何降伏，取如来位？阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空，被汝隳裂。何以故？空无形相，无结解故。则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝，由此无始众生世界，生缠缚故。”论此一大段经语，明明将发业、润生两无明举出。发业无明即无始无明，润生无明即妄念无明。上文窥基法师亦已明白举出，则其区别，彰彰明甚。
见闻觉知(小乘断六根)
见闻觉知，出《维摩诘经》。经云：“法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”读此可知见闻觉知全是脑根作用，与佛性相离甚远。纵见闻觉知不着妄念，只到无始无明境界。《阿含经》以补特伽罗内分四部(见闻觉知)，外分六根。断六根，使之清清净净，是小乘所修之果，均未见佛性也。禅宗祖师叫做“无明窠臼”。
《楞严经》云：“尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座摩阿难顶而告之言：‘如来常说，诸法所生，惟心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心性一切心而自无体？若汝执(心+乂%么)，分别觉观，所了知性，必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闭，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？’即时，阿难与诸大众默然自失。佛告阿难：‘世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为其实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。’”读此可知纵灭一切见闻觉知，内守幽闭，仍未能破无始无明，不能证无生法忍。
《楞严经》又云：“阿难白佛言：‘世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转*轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？’佛告阿难：‘汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切，汝不着者，为在为无？无则同于龟毛兔角。云何不着？有不着者，不可名无。无相则无，非无则相。相有则在，云何无着？是故应知，一切无着，名觉知心，无有是处。’”
妄念无明(中乘修十二因缘法)
人死之后状态，只是灵魂离开肉体。《楞严经》云：“补特伽罗，如中阴身，自求父母，阴信冥通，如胎已成。”又云：“妄随七趣沉溺，补特伽罗，各从其类。”
中乘辟支佛修十二因缘。《涅槃经》及《大宝积经》详解其大意。因补特伽罗(印度语，旧译曰：人或众生。新译曰：数取趣。数者，取五趣而轮回之义)。案梵本“补”此云数，“特伽”此云取，“罗”此云趣。云数取趣，谓数数往来诸趣也。旧译亦作弗伽罗，翻名为人。言舍天阴入人阴，舍人阴入畜生阴是也。补特伽罗起一念，名曰“无明”，无明即迷昧不明之意，看见男女交合，便动念进行参加，此即为“行”。一参加便即堕落胎中，此即是过去之烦恼业行之因，皆属集谛。“识”是业识，就是阴身被业牵动而来投胎。“名色”是在胎中时，色身尚未成就。受想行识四阴只有名目，而无色质。“六入”即在胎中开张六尘所入之处，此即六根具足时期。“触”即出胎之后，六根着六尘。“受”即领受顺逆之境。此五项是今世所得之果，即现在所感受之苦谛。“爱”即于尘境有所爱好。“取”即取着所欢喜之事物。“有”即业之意。此三项是现在所造之业，招感将来之果报，即烦恼业行之因集谛。“生”即随播之种子而得再来受生，而“老死”亦将随之。此二项乃来世当受之果，即未来一切苦患之果苦谛。吾人之过去现在未来，皆因一念无明而受生死轮回。若能将此一念无明灭除，则行灭、识灭、名色灭、六入灭，乃至触受爱取有生老死皆灭矣。
以上所述，系中乘破妄念无明境界。灭时名破，然一动念，无明又生。是故中乘之断妄念乃暂时之灭，而非永破。此与破无始无明见佛性迥然不同。妄念无明亦名润生无明。兹将十二因缘因果详列下图：
大乘佛法(奢摩他三摩钵提禅那)
修大乘佛法既不断六根，亦不断妄念，与修小乘中乘者不同。大乘人利用六根妄念以破住地烦恼。此有三种法门。《圆觉经》云：“善男子！无上妙觉，遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行，实无有二，方便随顺，其数无量。圆摄所归，循性差别，当有三种。”佛言：无上妙觉，遍满十方，一切如来妙法，皆由此本体流出。其性平等，就本体言，修行实无二法。若就方便言，则其法无数无量。归纳起来可分三种：即“奢摩他”“三摩钵提”“禅那”是也。下文逐次解释此三种修行法门。
《圆觉经》云：“善男子！若诸菩萨悟净圆觉。以净觉心，取静为行。由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安。由寂静放，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像。此方便者，名奢摩他。”
“奢摩他”者，即寂静之意，又译为“正定”。昔人有译为“止”者，未尽确当。因“止”为四病之一，并非正法。下文普觉问题中，佛曾详细宣示。现不依止字解释，欲免众生误解也。
此节言若诸菩萨能解“悟净圆觉”之理，以净觉心，取静为行，则一切举止威仪，皆在静中。由根尘识所生之妄念烦动已归澄汰，此时便达无始无明境界。继续用功，一旦静慧发生，因缘时至。无明窠臼叻的打破，身心客尘，从此永灭，得获自在，便能内发寂静轻安。由寂静故，十方世界诸如来心，皆于中显现。此心即是法界本体，法界不离此心，如镜中像，了了皆是佛性。此种方便名“奢摩他”。就是不起杂念，单用寂静一念，六根齐用，往下直看，功夫纯熟，无始无明一破，便是本来面目。
《圆觉经》云：“善男子！若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化。即起诸幻以除幻者，变化诸幻而开幻众，由起幻故，便能内发大悲轻安。一切菩萨从此起行，渐次增进。彼观幻者，非同幻故，非同幻观，皆是幻故，幻相永离。是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。此方便者，名三摩钵提。”
“三摩钵提”译为“摄念”。言以一根统摄五根，集中其力量，向无始无明进攻，一步紧似一步，渐次增进，如土出苗一般。因缘时至，无明窠臼叻的打破，豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目了。此种起幻力量，谓之“未觉幻力”。“即起诸幻以除幻者”，是指以一根统摄诸根以打破无始无明也。“变化诸幻而开幻众”者，即将根尘识境界皆转为佛性。即六祖所谓“自性众生誓愿度”之谓也。“大悲轻安”者，谓心不散乱也。“彼观幻者，非同幻故，非同幻观，皆是幻故”，言六根不可破，而无始无明可破，故有不同。然此二者究竟皆属幻化。无始无明一经打破，六根变为佛性，幻相永离。此时无所谓六根，无所谓无始无明。幻相已灭，实相现前，而菩萨之妙行圆矣。此种方便名“三摩钵提”。乃以一根统率五根，直往内看，无明窠臼一破便见佛性。
《圆觉经》云：“善男子！若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心皆为窒碍，无知觉明不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽声出于外，烦恼涅槃不相留碍，便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。此方便者，名为禅那。”
“禅那”译为“静虑”。言诸菩萨若能解悟净圆觉之理，以净觉心(指脑筋)“不取幻化及诸静相”，言不断六根，不止一念，视由他视，听由他听，动由他动，静由他静，但心里抱定一个念头：了知身心皆为挂碍，皆是我执法执。无知觉明(即无始无明)虽不依诸碍。然落于空执，便是无始无明境界。于是向此处着力，一旦因缘时至，叻的一声，无始无明打破，彻天彻地皆是佛性，永得超过碍无碍境。虽肉身仍在尘域，而法身自性则充满十方，内外无隔，打成一片，如器中锽声出于外，无有间隔。烦恼涅槃(即我执法执)不相阻碍，便能内发寂灭轻安，达于妙觉随顺寂灭境界。此种境界，非他人身心所能及，所谓惟悟与悟乃能知之。此时回视肉身，如海中一沤，空中一尘，众生寿命皆为浮想矣。此种方便名为“禅那”，乃六根互用，往内察看，触着机缘，豁然贯通，便见佛性。
《圆觉经》云：“善男子！此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业。若得圆证，即成圆觉。善男子！假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗难辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷，随顺修习。”
言以上所叙三种法门，皆是修圆觉之最好方法，一切如来因此成佛，一切菩萨种种方便，皆不出此三种事业。无论修那一种，皆可以明心见性。倘有人闻此法门，只要修习一刹那功夫，已胜过成就百千万亿阿罗汉辟支佛果矣。
王安石问张方平曰：“孔子去世百年生孟子，后绝无人，或有之而非醇儒。”方平曰：“岂为无人？亦有过孔孟者。”公曰：“何人？”方平曰：“马祖一，扮阳业，雪峰存，岩头(大%岁)，丹霞然，云门偃。”王公意未解。方平曰：“儒门淡薄，收拾不住，皆归释氏。”公欣然叹服。后以语张商英，商英抚几赏之曰：“至哉此论也。”他们这一类人都是绝顶聪明，而学问很好的。他们所说的话，都是诚诚实实的话。
大乘佛法宗教之分
宗门教门之分，始自中土，而源本于《楞伽经》。经云：“佛告大慧：‘一切声闻缘觉菩萨，有二种通相，谓宗通及说通。大慧！宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔，缘自觉趣光明辉发，是名宗通相。云何说通相？谓说九部种种教法，离异不异有无等相，以巧方便随顺众生，如应说法，令得度脱，是名说通相。大慧！汝及余菩萨，应当修学。’”佛云宗通者，即自参自证之实践禅法也；说通者，不离自性，不堕二边，说法自在之教理也。一为直接，一为间接；一在心行，一凭口说。世尊宣教利生之法，大略不出斯二途。其方法虽不同，其最后目标则一也。然细究之，宗不离教，教不离宗。自来宗门虽云：“不立文字，不重经典。”然世尊拈花示众之后，随即说云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”此八句即是语言，即是教理。至若初祖达磨以《楞伽经》传慧可，五祖弘忍以《金刚经》授惠能，四祖有法语，六祖有《坛经》，此宗不离教之明证也。又如教典之中，《华严》、《涅槃》、《圆觉》、《楞严》、《金刚》、《楞伽》，皆直表宗旨，不离法身。此教不离宗之明证也。故〈证道歌〉云：“宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。”末世众生，不明斯旨，先入为主，鲜能贯通，各立门户，互为倾轧。习宗者则执宗以非教，习教者则执教以轻宗，其实宗离教则堕于空疏，教离宗则流为杂沓。宗教如车之两轮，相辅而行，不可偏废也。
宗门行者参禅用功，除亲近善智识明白正当用功方法之外，仍须明白四乘境界之不同，与其用功方法之互异，方不至认小为大，走入歧途，无法达到明心见性之目的。欲明四乘，非广阅经典教理不可。故六祖虽不识字而劝人“广学多闻，识自本心，达诸佛理。”即此意也。习教理者，明白四乘之后，仍须真参实证，方能明心见性。倘不明心见性，虽一肚皮装满经典文字，下笔万言，口若悬河，与佛性本体了不相干。甚至错解佛意，肆意发挥，贻误后学。如唐之圭峰、宋之永明，儱侗颟顸，令人寒心。
大乘佛法应离四病(破四相)
修大乘用功若不得其法，则会产生四种病。四病即作、止、任、灭。《圆觉经》云：“善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？一者作病，若复有人作如是言：‘我于本心作种种行，欲求圆觉。’彼圆觉性非作得故，说名为病。二者任病，若复有人作如是言：‘我等今者，不断生死，不求涅槃。涅槃生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉。’彼圆觉性非任有故，说名为病。三者止病，若复有人作如是言：‘我今自心永息诸念，得一切性，寂然平等，欲求圆觉。’彼圆觉性非止合故，说名为病。四者灭病。若复有人作如是言：‘我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。’彼圆觉性非寂相故，说名为病。离四病者，则知清净。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。”兹将四病分别阐明如下：
一、作病。修行者为求圆觉佛性，操心太急。用脑筋去揣量测度，或执意修种善行。心中起一恶思想时，即刻改作一段好思想。“不怕妄起，只怕觉迟。”“染是识，净是智。”“一念迷是众生，一念悟是佛。”“舍妄取真。”“知之一字，众祸之门，众福之门”(以上之言非载于佛经中，乃由孟子的良知良能，脱胎而来的)。“以妄除妄。”佛经无此说，从《南华经》脱出来。《南华经》说：“遣之又遣。”即此意也。“真空妙有，妙有真空。”佛经中无此语。“小”是有，“始”是空，“终”是不有不空，“顿”是即有即空，“圆”是不有而有、不空而空。上小始终顿圆五教义，查各佛经无有载及。以上两节皆由老子《道德经》脱胎而来，《道德经》云：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”“由真起妄，返妄归真。”佛经无此语，而是老子所说：“天下万物生于有，有生于无。”“佛性比镜子，妄念比灰尘。”“破一分无明，证一分法身。”佛经中无此说，从老子《道德经》脱胎而来。“真如受薰染。”佛经中无此说，乃从老子《道德经》脱胎而来。“真如不守本性。”佛经中无此说，乃从老子《道德经》脱胎而来。“真如缘起。”佛经中无此说，亦从老子《道德经》出来。以上五节皆从老子道德经“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳”脱出来。“心法双忘，人法双泯，人法双忘。”佛经无载，乃从《南华经》善恶两忘脱出来。“似有非有，似空非空。”佛经中无此说，从老子《道德经》“窈兮冥兮，其中有精”脱出来。“随缘不变，不变随缘。”佛经无此话，从《南华经》“真人不变”脱胎来。“寂寂惺惺，惺惺寂寂，寂而常照，照而常寂。”佛经无此语，从《南华经》“动寂”脱出来的。六朝高僧僧朗法师，用空假中解释佛性。佛经中无此解释，是从庄子《南华经》“中道”脱出来。《南华经》对中道解释：“不要善，不要恶，要中间，为中道。”“缘督以为经。”缘是顺，督是中，经是常道。普通所讲中道，中因边有，不落二边，名为中道。大智度论说：“因缘所生法，我说即是空，亦属是假名，亦属中道义。”这几句解释：因缘所生是空是假，离开空假，便是中。因缘所生的是生灭法，佛性是不生不灭的。《大涅槃经》云：“中道者，名为佛性。以是义故，佛性常恒，无有变易。不得第一义空，不行中道。”得第一义空，即明心见性。佛性遍满空中，名为中道。第一义空，就是见佛性，见《楞伽经》。“前念已灭，后念末起，中间是。”佛经中无此说，是从庄子《南华经》脱出来。“缘督以为经。”缘是顺，督是中，经是常道。“离妄即觉。”佛经中无此语，而是老子所说：“天下万物生于有，有生于无。”老子“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。孔子“正心诚意”，宋儒“去人欲之私，存天理之正”，皆此病也。佛性非“作”而得。
二、止病。将一切思想勉强止住不起，如海水不起波。无一点浮沤。小乘断六根，道德清净寡欲，绝圣弃智，皆此病也。佛性非“止”而合。
三、任病。“思想起也由他，灭也由他”。“不断生死，不求涅槃。”“不执着一切相，不住一切相。”“对境无心，一切无碍。”“只要我无心于万物，不怕万物常围绕。”佛经无此说，乃从《南华经》“天地与我并生，万物与我为一”脱胎来的。儒家“乐天知命”，道家“返自然”、“归婴儿”。永嘉〈禅宗集〉“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无”。佛经中无此话，乃从《南华经》脱胎来，皆此病也。佛性非“任”而有。
四、灭病。将一切思想断尽，空空洞洞，如同木石一般。中乘破一念无明，老子“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”；庄子“坐忘”；宋儒“我心宇宙”，以及印度外道六师，皆此病也。佛性非“灭”而有。
修大乘佛法错用功夫，犯了以上四病就错认“四相”为佛性。兹将“四相”分别阐明如下：
一、我相，即我执。小乘人断六根时，“小我”已灭，入于“大我”境界。此时心量扩大，有充满宇宙之象，清净寂灭。宋儒所谓“我心宇宙”；庄子所谓“坐忘”(出〈大宗师〉篇)。希腊哲学家所谓“大我”、“上帝”；老子所谓“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”，皆是“我相”境界。
二、人相，即法执。起后念以破前念。譬如前念有我，乃起后念“不认我”以破之，继而复起一念以破此“不认我”之念。如是相续，以至无我，破见仍存，悉为“人相”。庄子所谓“吾今丧我”，即此相也。
三、众生相，亦是法执。凡我相人相所未到之境界，是众生相。所谓前念已灭，后念未起，“中间是”是也。儒家谓“喜怒哀乐未发谓之中”。《书经》“惟精惟一，允执厥中”，此“中”字即众生相境界。
四、寿者相，即空执。一切思想皆已停止，一切善恶是非皆已忘却，其中空无所有，如同命根。六祖说是无记空，二乘误认为涅槃境界。其实即“无始无明”，禅宗称为“无明窠臼”、“湛湛黑暗深坑”。道家所谓“无极”，即此相境界。
以上“四相”皆是有为法，皆非究竟，故《金刚经》云：“若取法相，即着我人众生寿者。”《圆觉经》云：“末世众生，不了四相。虽经多劫勤苦修习，但名“有为”，终不能成就一切圣果。”《金刚经》云：“有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”乃指此四种境界，俱非正法也。浅识之流，每谓“三教同源”，若能明此四相精义，则知三教相隔不啻天渊也。
因犯止、作、任、灭四病便错认见闻觉如为佛性。
南阳慧忠国师问禅客：“从何方来？”禅客曰：“南方来。”师曰：“南方有何智识？”曰：“智识颇多。”师曰：“如何示人？”曰：“彼方智识直下示学人即心是佛，佛是觉义，汝今悉具见闻觉知之性。此性善能扬眉瞬目，去来运用，遍于身中，控头头知，控脚脚知，故名正遍知。离此之外，更无别佛。此身即有生灭，心性无始以来未曾生灭。身生灭者，如龙换骨，如蛇脱皮。人出故宅，即身是无常，其性常也。南方所说，大约如此。”师曰：“若然者，与彼先尼外道无有差别。彼云：‘我此身中有一神性，此性能知痛痒，身坏之时，神则出去。如舍被烧，舍主出去。舍即无常。舍主常矣。’审如此者，邪正莫辨，孰为是乎？吾比游方，多见此色，近尤盛矣！聚即三五百众，目视云汉，云是南方宗旨，把他《坛经》改换，添揉鄙谈，削除圣意，惑乱后徒，岂成言教。苦哉！吾宗丧矣！若以见闻觉知是佛性者，净名不应云：‘法离见闻觉知。若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。’”
以上所举四项，如能了解于心，则佛性断非如一般人所测度“玄之又玄，空而非空”，无可寻着。非以断六根，破妄念，入于四病，堕于四相，所能达到。
《圆觉经》云：“善男子！云何我相？谓诸众生心所证者。善男子！譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微入缄艾，即知有我。是故证取方现我体。善男子！其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。”
然则何谓“我相”乎？“我相”者，指众生修行时心中所“证”之一种境界也。此之谓证，并非“实证”，乃“误证”也，谓误证“我相”境界以为“自性”也。譬如有人用功之时，停止六根作用，使不为外界事物所影响，此时百骸调适，四肢弦缓，忽忘我身。须用缄艾剌炙，方觉有此肉体。此种清净舒适境界，其心自以为已证如来，毕竟了知清净涅槃矣！其实皆是“我相”境界也。
《圆觉经》云：“善男子！云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子！悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是。悟已超过一切证者，悉为人相。善男子！其心乃至圆悟涅槃，俱是我者。心存少悟，备殚证理，皆名人相。”
然则“人相”果何如乎？亦是众生修行时所误证之一种境界也。众生初误证“我相”，既而悟“我相”之非“自性”。乃又起一念，不复认我。前所证悟皆知非我，俱予遣除。自以为超过一切证者，见“自性”矣。岂知此之境界，悉为人相境界也。其心甚至自以为圆悟涅槃，亦是脑筋思想作用，皆名“人相”。
《圆觉经》云：“善男子！云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。善男子！譬如有人作如是言：我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。善男子！但诸众生了证了悟，皆为我人。而我人相所不及者，存有所了，名众生相。”
然则“众生相”又何如乎？“众生相”者，乃众生修行时，悟我相人相之非，俱加屏遣，入于二相所不及之境界也。譬如有人作如是言：“我是众生。”既云众生，则非我非彼矣。修行者脑筋所能证悟之境，皆为我人。而我人相所不能及之境，则为“众生相”之境界。所谓“前念已灭，后念朱起，中间是”是也。
《圆觉经》云：“善男子。云何寿命相？谓诸众生心照清净，觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。善男子！若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故。如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。”
然则“寿命相”又何如乎？“寿命相”者，谓众生修行时，屏弃我相人相众生相，入于空无所有清净境界。此境界乃一切业智所不能闻见，犹如命根一样。虽然空寂，犹自存续。故名“寿命相”。盖因前三相既自觉其为尘垢而去之。然此之觉悟，亦末离于尘垢也。如汤销冰，冰已不存，而汤仍在。前三相虽灭而寿命相仍存。所谓“厌流转者，妄见涅槃”是也。
《圆觉经》云：“善男子！末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。”
用周易老庄解释大乘佛法之错误
佛法以“真如实相”为最究极之本体，而老庄及周易则以“无始无明”为最究极之本体。其源不同，故所言各异。昔汉明帝时，佛经初入中国，简陋浅缺，学者未能以经解经。迨符秦什师广译大乘经论，印度空宗般若思想始入中国，然真如实相之要旨，人尚未尽明了。其时适承老庄思想盛极渐衰之际，一班聪慧睿哲之士，多去儒而归佛，故佛法获得迅速发展。当时一般高僧，多先学老庄之说，及其发挥般若佛性之理，遂多引用老庄周易以为注脚。每以老子之所谓“无”用来解释般若之所谓“空”。“无”之与“空”，表面虽近似，而意义则完全不同。盖空宗初入中国，一般人尚未完全懂得“空”字之妙义也。老子之“无”，即“无极”，虚无之义，佛家之所谓“无始无明”是也。是一种空洞冥渺境界。而般若之“空”，乃第一义空。非虚空之空、空空洞洞之空，而是佛性遍满虚空，圆满现成，如如不动，妙用恒沙之义。老庄之本体既是“虚无”，宇宙万物不过是由无生有，由有归无，只好让他自然流行，不必分别好了。所以老庄变成虚无主义、自然主义。佛法本体是“真如”，能用具足，欲达真如，必须修行打破无始无明，故产生六波罗蜜之积极思想。又以真如自性之一体同悲，故产生利己利人之大乘思想。其源不同，故其教各异。然当时学者尚未察此，以“无”与“空”等视齐观。因此两种根本思想之混乱不清，遂陷一般后学于拖坭带水之境。千载之下，尚无有明白指出者，良可慨也。
老子、庄子、周易三书，六朝时称为“三玄”。用三玄及儒书以解佛经，谓之“格义”。例如：一、刘(虫+圠-土)《无量义经》序云：“玄圃以东，号曰太一。罽宾以西，字为正觉。希无之与修真，其揆一也。”二、范哗后汉书西域传论佛教云：“详其清心释累之训，空有兼遗之宗，道书之流。”三、〈高僧传〉卷六有云：“释慧远，本姓贾氏。雁门娄烦人也……博综六经，尤善庄老……年二十一……时沙门释道安立寺于太行恒山。弘赞像法，声甚着闻。远遂往归之……年二十四，便就讲说。尝有客听讲，难实相义。往复移时，弥增疑昧。远乃引庄子义为连类，于是惑者晓然。”四、〈高僧传〉卷四百云：“法雅河间人，凝正有器度。少善外学，长通佛义，衣冠任子咸附咨禀。时依门徒，井世典有功，未善佛理。雅乃与康法朗等，以经中事数，拟配外书，为生解之例。谓之格义。乃毗浮相昙等，亦辨格义，以训门徒。雅风采洒落，善于枢机，外典佛经，递互讲说。”五、释道安《安般经》德序云：“安般(即呼吸或出入息)者，出入也。道之所寄，无往不因，德之所寓，无往不托。是故安般寄息以守成，四禅厉骸以成定也。寄息故有六阶之差，寓骸故有四级之别。阶差者，损之又损，以至于无为。级别者，忘之又忘，以至于无欲也。无为故无形而不因，无欲故无事而不适。无形而不因，故能开物；无事而不适，故能成务。成务者，即万有而自彼；开物者，使天兼忘我他。彼我双废者，守于惟守也(损之又损是老子；忘子又忘是庄子；开物成务是周易。)”六、吉藏〈中观论疏〉卷二有云：“有无者，未有色法，先有于无，故从无出有，即无在有先，有在无后，故称本无。”又云：“释道安明本无义，谓无在万化之前，空为众形之始。夫人之所滞，滞在未有，若诧心本无，则异想便息……一切诸法，本性空寂，故云本无。此与方等经论什肇山门义无异也。”此乃用老子“天地万物生于有，有生于无”以释道安所立“本无”之义。其实空宗之所谓本无，即本际之义，本际即本来真实，真如佛性无生无灭是也，与老子之无极不同。又僧肇〈宝藏论〉云：“夫本际者，即一切众生无碍涅槃之性也。何谓忽有如是妄心及以种种颠倒者？但为一念迷也。又此念者，从一而起，又此一者，从不思议起。不思议者，即无所起，故经云：道始生一，一为无为。一生二，二为妄心。以知一故，即分为二。二生阴阳，阴阳为动静也。以阳为清，以阴为浊。故清气内虚为心，浊气外凝为色，即有心色二法。心应于阳，阳应于动，色应于阴，阴应于静。静乃与亦牝相通，天地交合，故所谓一切众生，皆禀阴阳虚气而生。是以由一生二，二生三，三即生万物也。既缘无为而有心，复缘有心而有色。故经云：种种心色，是以心生万虑，色起万端，和合业因，遂成三界种子。夫所以有三界者，为以执心为本，迷真一故，即有浊辱，生其妄气，妄气澄清为无色界，所谓心也；澄浊现为色界，所谓身也；散滓秽为欲界，所为尘境也。故经云：三界虚妄不实。唯一妄心变化。夫内有一生，即外有无为；内有二生，即外有有为；内有三生，即外有三界。既内外相应，遂生种种诸法及恒沙烦恼也。”僧肇解“诸法皆空”之义，并非否定现象之存在，而谓一切现象，故为因缘和合所生之范畴。此种由因缘和合而生之万物之相，乃时刻变化永不休止之范畴，故非万物之本性。万物本性为不变不易之范畴，所以超越人类的认识。如此说法，并非错误。但既知万物本性(即真如)为不变不易不可认识之范畴，则真实之本性乃无生无灭，非有非无可知矣。而老子之所谓有，乃生于无，有复归无，一生一灭，循环返复。便是“生灭轮回之法”。既知其由无生有，便是可认识之范畴。夫有无生灭轮回可认识之法，岂可与离有无、不生灭、超轮回、不可以眼根认识之法相提并论耶？此理极明，而诸师不察，深为惋惜。世尊所据以破外道邪说者，即凭此生灭法与非生灭法一点也。生灭乃起于脑筋揣量妄量计度，是相对非绝对，非生灭超出时空二界之外，是绝对非相对也。故老子之“无”是生死本，而般若之“空”是了生死之体，不可同日语也。
僧肇〈无名论〉之错误
僧肇着〈涅槃无名论〉，以老子“无名天地之始”与佛之“涅槃”并论，实为大谬。老子之无名，乃无始无明也，岂可与涅槃妙心真如实相并论耶！其言曰：“夫涅槃之为道也，寂寥虚旷，不可以形名得；微妙无相，不可以有心知。超群有以升，量太虚而永久。随之弗得其踪，迎之罔眺其首。六摄不能摄其生，力负无以化其体。眇奔恍惚，若存若往。五目莫睹其容，二听不闻其响。窈窈冥冥，谁见谁晓？弥论靡所不在，而独曳于有无之表，然则言之者失其真，知之者返其愚。有之者乘其性，无之者伤具躯。”由此而观。僧肇明明把无始无明境界当做涅槃境界，认老子“惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物，窈兮冥兮其中有精”与涅槃同境，实属大错。
印可
印可(即印证)出《维摩诘经》。考查传灯录古今明心见性之人通通是用这三种法门修的。见性后拿〈传灯录〉印证是否一样。
