月溪法师:六祖惠能与坛经


六祖惠能与坛经

达磨所传释迦单传直指禅法,至六祖惠能,发挥尽致,禅宗途告大成,六祖原一不识字沙门,而具绝顶之智慧,其所发挥道理全自如来性海中流出,直捷了当,斩尽一切葛藤,删除一切滥调,最为亲切,最为透澈。以前对于自性法身顿渐等理,拘于文字,每多滞泥。六祖直捷指出,无有一尘之隔,若排云雾而顿见太清,因此宗风传播更广,获益者众多,甚至行婆走卒,皆解参禅,皆能悟道,一时明心见性之哲,不可指数,真亘古未有之盛事也。

传灯录慧能大师传云:“第三十三祖慧能大师者,俗姓卢氏,其先范阳人,父行瑫武德中左宦子南海,之新州遂占籍焉,三岁丧父,其母守志鞠养,及长家尤贫窭,师樵米以给,一日,负薪至市中,闻客读金刚经,悚然问其客曰:“此何法也,得于何人,”客曰:此名金刚经,得于黄梅忍大师尸师途告其母以为法寻师之意,直抵韶州,遇高行士刘志略结为交友,尼无尽藏者,即志略之姑也,常读《湼盘经》,师暂听之,即为解说其义,尼遂执卷问字,师曰:字即不识,义即请问,尼曰:“字尚不识,曷能会义,”师曰:诸佛妙理非关文字,尼惊异之,告乡里耆艾云,能是有道之人宜请供养,于是居人竞来瞻礼,近有宝林古寺旧地,众议营缉俾师居之,四众雾集俄成宾坊。

师一日忽自念曰:我求大法,岂可中道而止,明日遂行至乐昌县西岩室间,遇智远禅师,师途请益,远曰:观子初姿爽拔,殆非常人,吾闻西域菩提达摩传心印于黄梅,汝当往彼参次,师辞去直往黄梅之东禅 ,即唐成亨二年也,忍大师一见默而识之,后传衣法令隐于怀集四会之间,至仪凰元年丙子正月八日,届南海遇印宗法师于法性寺讲《湼盘经》,师寓止廊廪间,暮夜风扬刹幡,闻二僧对论,一云幡动,一云风动,往复酬答未曾契理,师曰:“可容俗流辙预高论否,直以风幡非动动自心耳。”印宗窃聆此语,竦然异之,翌日邀师入室,徵风幡之义,师具以理告,印宗不觉起立曰:“行者定非常人,师为是谁。”师更无所隐,直叙得法因由,于是印宗执弟子之礼,请受禅要,乃告四众曰:“印宗具足凡夫,今遇肉身菩萨。”即指坐下卢居士云,即此是也。因请出所传信衣,悉令瞻礼。至正月十五日,会诸名德为之剃发,二月八日就法性寺智光律师受满分戒,其戒坛即来求那跋陀三藏之所置也,三藏记云:“后当有肉身菩萨在此坛受戒。”又梁末真谛三藏,于坛侧手植二菩提树,谓众曰:“却后一百二十年有大开土,于此树下演无上乘度无量众。”师具戒已,于此树下开东山法门宛如宿契,明年二月八日忽谓众曰:“吾不愿此居要归旧隐。”时印宗与缁白千余人,送师归宝林寺。韶州刺史韦据请于大梵寺转妙*轮,并受无相心地戒,门人纪录目为坛经盛行于世。然返曹溪雨大法雨,学者不下千数。中宗神龙元年降诏云:“朕请安秀二师宫中供养,万机之暇每客一乘”二师并推让云:“南方有能禅师,密受忍大师衣法,可就彼问。”今遗内侍薛简驰诏迎请,愿师慈悲速赴上京,师上表辞疾,愿终林麓,薛简曰:京城禅德皆云:“欲得会道必须坐禅习定,若不因禅定而得解脱者,未之有也。未审师所说法如何?”师曰:“道由心悟,岂在坐也,经云,若见如来若坐若卧是人行邪道,何故无所从来,亦无所去。若无生灭是如来清净禅,诸法空寂是如来清净坐,究竟无证,岂况坐耶。”简曰:“弟子之回,主上必问,愿和尚慈悲指示心要。”师曰:“道无明暗,明暗是代谢义,明明无尽亦是有尽。”简曰:“明喻智慧,暗况烦恼,修道之人,偿不以智慧照破烦恼,无始生死凭何出离。”师曰:“若以智慧照烦恼者,此是二乘小儿羊鹿等机,上智大根悉不如是。”简曰:“如何是大乘见解”师曰:“明与无明其性能二,无二之性,即是实性。实性者处凡愚而不灭,在贤圣而不憎;住烦恼而不乱,居禅定而不寂;不断不常,不来不去,不在中间及其内外,不生不灭,性相如如。常住不迁,名之曰道。”简曰:“师说不生不灭何异外道。”师曰:“外道所说不生不灭者,将灭止生以生显灭;灭犹不灭生说无生,我说不生不灭者,本自无生今亦无灭,所以不同外道。汝若欲知心要,但一切善恶都莫思量,自然得入清净心体,湛然常寐,妙用恒沙。”简蒙指教溪然大悟,礼辞归辟表奏师语,有诏谢师。

一日师谓众曰:“诸善知识,汝等各各净心听吾说法,汝等诸人,自心是佛,更莫狐疑,外无一物而能建立,皆是本心生万种法,故经云:心生种种法生,心灭种种法灭,若欲成就种智,须达一相三昧,一行三昧,若于一切处而不住相,彼相中不生憎爱亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静虚融澹泊,长养成就其实,一相一行亦复如是,我今说法,犹如时雨溥润大地,汝等佛性譬诸种子,遇落沾洽悉得发生,承五旨者决获菩提,依吾行者,定证妙果。”

先天元年告诸徒众曰:“吾忝受忍大师衣法,今为汝等说法不付其衣,盖汝等信根淳熟决定不疑,堪任大事,听吾偈曰:心地含诸种,普雨悉皆生,顿悟华情已,菩提果自成。”师说偈已,复曰:“其法无二,其心亦然,其道清净亦无诸相,汝慎勿观净及空其心,此心本净无可取舍,各自努力随缘好去?”

大师于唐先天二年癸丑入灭,得法者除印元等四十三人各化一方标为正嗣,其外藏名匿延者不可胜纪。宗门以不立文字为本色,故自初祖达磨以至五祖弘忍,所传语句寥寥无几,至六祖慧能,有坛经传世,达磨禅法,始得窥其全貌。六祖坛经所发挥之道理,全自自性流出,一言一语,不离自性。盖证悟之后,胸中七通八达,随手拈来,无非自性也。六祖之法乃持自性戒,发自性愿,凭自性力,度自性众生皈依自性佛。坛经云:“善知识,于念念中自见本性清净,自修自行,自成佛”又云:“此事须从自性中起,于一切时,念念自净其心,自修其行,见自己法身,见自心佛,自度自戒始得”。又云:“我所说法,不离自性,离体说法,名为相说,自性常迷,须知一切万法,皆从自性起用。是真戒定慧法。”禅宗以“涅槃盘心”为本体,湼盘妙心者,即六祖所谓“本源自性”是也。自性以定为体夕以慧为用,定慧同出自性一体不二,故曰:“定是慧体,慧是定用,即定之时慧在定,即慧之时定在意”又曰:“即心名慧,即佛乃定,定慧等持,意中清净。悟此法门,由汝习性,用本无生,双修是正”。坛经中所提出之“一相三昧者,定也,体也。“一行三昧”者,慧也,用也。已明心见性然后得此两种三昧,体用一如,故六祖标无相为体,无念为宗,无住为本。盖即“湼盘妙心”之旨极也。荷泽显宗记云:“无念为宗,能作为本,真空为体,妙有为用,夫真如无念,非思念而能知,实相无生,岂色心而能见,无念念者,即念真如,无生生者,即生实相,无住而住,常住湼盘,无行而行,即超彼岸,如如不动,动用无穷,念念无求,求本无念,菩提无得,净五眼而了三身,般若无知,运六通而弘四智,是知即定无定,即慧无慧,即行无行,性等虚空,体周法界”。故知六祖坛经,乃以发挥“湼盘妙心”之体用为宗旨,其禅法为般若三味。坛经云:“若起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭,若识自性,一悟即至佛地,善知识,智慧观照,内外明彻,识自本心,若识本心,即本解脱,若得解脱,即是般若三昧。

般若三昧究为何如耶,实为参禅者所不可不知,兹特为详述之,般若有三种:实相般。若(即体)(二)观照般若,(即智)(三)方便般若(即用)换言之,实相般若即佛性,观照般若即见闻觉知,方便般若即六根,修行之时,用观照般若主使方便般若打破无始无明,证实相般若,证悟之后实相是佛性本体,观照方便是佛性妙用,实相是定,观照方便是慧,实相(即佛性)是法身,观照(即见闻觉知)是报身,方便(即六根)是应身,三即一,一即三,谓之一体三身,体用一如,定慧平等,妙用恒沙,坛经云:“心量广大,徧周法界,用即了了分明,应用便知一切,一切即一,一即一切,去来自由,心体无滞,即是般若。”又云“一切般若智,皆从自性而生,不从外入’莫错用意,名为真性自用,”关于打破无始无明一节,坛经云:“当用大智慧,(即观照般若)打破五蕴烦恼尘劳,(即无始无明)如此修行,定成佛道。”又云:“使般若智,打破愚痴迷妄。”禅参用功时,用般若智慧向无明窠臼照去,照到山穷水尽时,机缘成熟,无明窠臼团的打破,一刹那闻,佛性现前,净名经所谓“即时豁然,还得本心。”是也,此时三身四智,五眼六通,,圆满具足,无欠无余,是名般若三昧,亦名明心见性。

摘自《月溪法师讲禅宗修法》

QQ 微博 好友邮箱 随便看看 评论 纠错 更多

Hi 陌生人你好!


网友点赞推荐

注:这个故事的讲述者是阿康仁波切,他是70年代伦敦桑耶寺的住持。第16世大宝法王在世时曾经给过我很多舍利,他对我总是有求必应。有一次,我向大宝法王提出了一个请求,我..

唐罽宾国三藏般若奉诏译尔时普贤菩萨摩诃萨,称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。善男子,如来功德,假使十方一切诸佛,经不可说不可说佛刹极微尘数劫,相续演说不可穷尽..

观世音菩萨普门品》全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义《观世..

守拙的智慧:心头洞明,表面糊涂做人的最高境界,就是抱朴守拙。明明什么都知道,却一副痴呆愚顽的表情。这种人不张扬,不高人一等,平易近人,反而更易得众人的欢迎。社会..

一、何谓佛法融入生活也许很多人会认为,经常做义工,捐赠财物、献血、捐献器官等等,以及人天佛教所倡导的种种行为,就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然..

问:弟子的母亲三年前接触佛法,经常听您讲经开示,早课念佛背诵《阿弥陀经》,晚课也是一样,但几个月前突发心脏病往生。弟子赶回家时,母亲已经往生。我强忍悲痛将母亲送..

佛说阿弥陀经全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译如是我闻。一时佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦..

伤肾损精的问题现在患颈腰椎病的人越来越多,是什么原因呢?中医认为,是肝肾亏损造成的,因为“肝主筋”,“肾主骨”。什么原因能造成肝肾亏损呢?当然,原因很多,但最主要..

关于更多文章

更多文章网为您提供最新的更多文章信息,让您快速了解更多文章的相关内容,感谢您分享转发更多文章。

南无阿弥陀佛

导航菜单