慧僧法师：佛说梵网经讲录 贰 列重轻戒相(分二) 十重戒 第五‧酤酒戒
第五
酤酒戒
若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤酒业。一切酒不得酤。是酒起罪因缘。而菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。
五戒中，只禁饮酒，没有禁酤酒。酤酒就是卖酒。菩萨戒以慈悲为怀，害人罪重，害己罪轻，而喝酒是害己的，卖酒是害人的，所以酤酒的罪就重，被列为波罗夷罪。
酤者，贩卖经营为求利。酒者，饮之醉人，是无明药。喝醉酒顿失良知廉耻，行事颠倒，有害身心慧命，故为大患。「自酤」：身行货卖。自身行这卖酒的职业。「教人酤」：令他为我卖酒。令他人为我卖酒，同是重罪；卖酒的人是重罪，教人的这个人也是重罪。若教他人自酤酒，利不属己，钱是他得的，结轻罪，乃此戒兼制。
「酤酒因」﹕就是求利之心。
「酤酒缘」：就是种种的器具。或装瓶子，或装罐子，或装坛子，这种种之载酒器皿。「酤酒法」：就是斤两价值，出纳取与等事。讲斤论两，酌量酒之价钱，如半斤八两，要多少多少钱；这又包括出纳取与，出就是把它卖出，纳就是收进，取与等事，这都是一种酤酒法。「酤酒业」：运手卖酒，授与前人，即成酤酒业。运手卖酒，就是转手卖酒，以我们的手拿酒卖给前人。
「一切酒」：酒有多种。西域多以花、果造酒；中国多用大米、高粱造酒；欧美都用葡萄等造酒。但令饮之醉人皆不得酤，凡饮之能醉人，都不可以卖。
「起罪因缘」：酒是起罪的因缘。《四分律》明饮酒有十种过失：
(一)颜色恶：面呈赤红色，神色凶悍。一喝了酒，脸红红的，这很凶的样子。
(二)少力：喝醉酒的人，多数东摇西幌，失却体力。
(三)眼视不明：目视模糊，混淆不清；眼睛也红了，看什么东西也不清楚了，就像有网似的。
(四)现瞋恚相：有些人平常脾气不坏，喝醉后即勃然色变，暴躁凶狠，甚至殴打辱骂他人，毫无忌惮。
(五)坏田业资生法：田园所种之五谷，本有益于民，若把这粮食做成酒了，乃有害于良民；把有用之粮食作于无用之用，所以说是坏了田业的资生法。
(六)增致疾病：喝酒能够增致疾病。
(七)益斗讼：容易增加人家好斗好讼，如酒后容易惹事生非，是斗争的导火线。
(八)无名称，恶名流布：没有好名誉，为人所鄙视而骂作「酒鬼！醉鬼！」。
(九)智慧减少：平常还有点智慧，一喝酒了，就昏迷了，把智慧给隐蔽了，变成颠倒愚痴。
(十)身坏命终，堕三恶道：此过为甚。饮酒非唯独现身集诸多过患，死后还招三涂苦报；卖酒也是如是，要堕三恶道。所以说，酒是起无量罪恶之因缘，吾人应当慎戒。
此惟遮业。凡戒有性遮二业，如前边那几戒都是性遮二业。性业违背天然，在王法上也是有所违犯。酤酒及饮酒则非王法所禁，惟独受戒的人，受了戒了，就遮止住不可以喝，不可以卖，所以这只是一个遮业。王法虽不禁止，然是恶律仪所摄。酤酒能引至恶名流布，虽不受戒人作此业者，亦招苦报。我佛慈悲，所以特为大士(菩萨)制此厉禁，严厉的禁治。倘若喝酒、卖酒没有罪报，又何须结戒，令大士掣肘，令菩萨们受牵制呢？掣肘，就是受人牵制的意思。
具缘：此戒具五缘成犯。(一)是众生。(二)众生想。(三)希利货卖：希望得利而卖。(四)是真酒：卖的是真酒。(五)授与前人：卖给人了。
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前边说的盗戒、妄语戒还有点意思，再给它补充补充。平常有这么一句话说：「不义之财，布施无益。」因为这财来得不合乎义，或是行蒙拐骗，或是抢夺，或是偷盗而来的，拿这钱去做布施，这个也没有功德。可是得看他居心是怎么样，假设你这钱是抢来的，或是夺来的，你为的是名，你到那儿布施了，有个头号的名，给你登报挂匾的这么宣传，你为的这个名而布施，那么这个是没有功德的，但要是出于慈悲心也有功德。
在中国有这么一件事，有一个土匪，他去抢去了。抢完之后，他们到门外分钱，一人分七锭银子(这都是黑钱，土匪抢的东西都是黑钱。)分这七锭银子后，就各回各的家，人就散了。有这么一个人，他拿着七锭银子，正那儿走着呢，看到墙里有一个寡妇在哭，这个寡妇她丈夫去世了，有四个孩子，她一边哭着一边说：「活不下去了，不能再活了！只好抱着四个孩子投井淹死就算完事了，不能再活下去了，没法活了！」她这一边哭着一边说，一边哭着一边说。这个土匪他在外边听着，他起了慈心，把七锭银子完全都扔到墙里头去了，他说：「财神爷来了！」他就说这么一句话。他不是为名，也不是为利，完全是为的一种慈悲心，他能够叫那寡妇不投井，还有四个孩子，就是五个人命，他这七锭银子能救五个人的命。所以以后，这土匪的儿子中状元了，别人都怀疑，说：「怎么回事儿呢？他一生尽做土匪，他也没什么德行，他儿子怎么中状元呢？这真的奇怪！」但是人不知道，他这个德是一种阴德。什么叫做阴德呢？这种德，别人不知道，没有第二个人知道，只有他自己知道。他救人的命，人人不知，有这阴德，所以以后他儿子就中状元，这也是天神格外赏赐他的关系。
妄语，有的时候说妄语也没有过的，说妄语而不是假话。在明末清初时，有一位见月大师，见月大师的伯父对他有很大的恩，他想：「等我将来长大，自己能够有发展的时候，一定要报答伯父的恩。」可是在他二十岁左右的时候，他伯父就死了。他没能报恩，以后就以出家的功德报答他伯父的恩。他出家，有人对他说：「你怎么能出家！你每一餐，离了酒肉就不能吃饭，你怎么能出家呢？」但是，见月大师出家以后，戒律非常精严，特别能用功修行。
有一次，地方组织一个无遮大会，无论什么人来，都可以得到一餐的供养。地方上的人，请见月大师主持无遮大会，见月大师说：「既然叫做无遮大会，如果不斋僧布道，这叫什么无遮大会呢？应当要斋僧布道才对！」居士们说：「好！师父说得对！你怎么指挥，我们怎么听。」那么就想找一个人做点心。正在想着呢，第二天就来一位会做点心的和尚，他就给做点心。这个法会做得非常圆满，每一天有不少人吃饭。做得圆满，已经要圆满了，居士们大家就商量，说：「这回我们的法会能这么圆满，完全是见月大师的力量，要不然不能这么圆满，我们得多给他酬劳。」在这么商量着呢，见月大师一听说这些人第二天要发酬劳，前一天，他就跑了，他不要这份酬劳。这么一来，居士们对他就更加恭敬了，因为他没有贪心，所以道德的名誉就更大起来了。
有一次，他在庙里头，吃完饭，正在外边散步，有一位居士见着他了，说：「你认识不认识见月大师？」他说：「我认识。」「听说道德很高。」「嘿！什么道德？完全是假名，是假牌子，我看一点儿真道德也没有。」这个人说：「你不应当这么说，有德当赞，有过当隐。」他就这么样给见月大师辩论。这时候，从外边又来一个人，一见面就顶礼，说：「这就是见月大师。」他说：「唉呀！好危险，没当面错过啊！」
你看！见月大师说自己是假牌子，那么这个不是妄语吗？见月大师他根本是一个有道的和尚，但是他说自己是假牌子，不是真道德，这个可不是妄语，这正是一种谦德。他说自己不是说他人，如果说他人是假牌子，没有道德，那么这是毁谤人，也是说四众过。人做一些善事，要是有一定的谦恭，这也是一种德。为什么阿修罗有天福而无天德呢？就是缺乏谦德，没有谦恭，什么事都想居第一，好胜心特别大，所以虽然有天福而无天德。在十善之中，他还算下品十善(中品十善是人道)，就是因为他缺乏谦德的关系。
再有，中国儒教与佛教有相同的地方。怎么有相同的地方呢？譬如：孔子在世的时候，有个弟子叫做子贡，有一天，子贡问孔子，说：「国家要强盛起来，需要有什么条件呢？」孔子答说：「足食足兵民信之矣！」足食，就是食粮得要足；足兵，兵得要足；人民上下都有信用，这个国家就能强。子贡接着问，说：「假如国家情势恶劣的时候，这三个条件不能够保全，要去一件，应当先去什么呢？」孔子说：「去兵。」先去兵，暂时维持生活就行了。子贡接着又问，说：「假如国家情势更恶劣的时候，这两个条件也维持不住了，那么应当先去什么？」孔子说﹕「去食。」「去食，食粮没有了，人不就饿死了吗？」孔子说：「自古皆有死，民无信不立。」这死，是自古以来就有死的，但是人民没有信是不行的，站不住的。所以你看看！孔子认为保持信比较命还重要；佛教里头不是说「宁舍命而不舍戒」？要是持戒坚固的人，宁舍命而不能舍戒，就是这种道理。
还有，跟孔子同时候，有个人叫柳下惠。现在是山东省，一个齐国，一个鲁国。齐国比鲁国大，就欺负鲁国，向鲁国开仗，一打，把鲁国打败了，他就要鲁国的鼎。这个古鼎是好几世传家宝，鲁君舍不得，就照这模型，一样的尺寸，也是铁的，跟这一样的，做出一个来。但它是新的，做了就送去给齐国了。齐国皇帝一看，这不是那个古鼎啊！就说：「必定柳下惠来言将吾信矣！」如果你们柳下惠来说句话，说这个是真的，那么我就收下，我啥话也不说。
之后，鲁君就把柳下惠叫来了，说：「你去说句话，你说句话，他们就收起来。」柳下惠就说：「何不以真者与之？」为何不把真的给人家呢？鲁君说：「吾所爱也。」我舍不得。柳下惠说：「我也爱我的信！我舍不得我的信！」你看！那时候是专制时代，皇帝说句话，你要是不去，被杀头都不一定啊！所以他就豁出来，宁可杀头，也不失信。他说，你爱那个宝鼎，我爱我的信，我不能舍我的信。由此一看，信比命还重要了。所以在佛教里头说：「宁舍命而不舍戒。」这个信，在佛教里头，就是一种不妄语。所以你看！中国的圣人与佛所说的话，有的地方就是相同的。
因为「信」，一句真信的话也能转机。在清朝，清兵一到长江以南，就非常的凶。见月大师是明末清初的人，他驻锡在宝华山。宝华山上也有土匪，也什么人都来，所以这时候，清兵先来一个暗探，到这儿探，看初一这天，他们怎么样上供，有什么人，吃的冬瓜饭怎么样的；这里头也有土匪，来来往往的，什么人都有。这暗探回去了，随着就来了大兵，把土匪就都跑了。但是，清兵抓住三十多个山上的人，当时把他们都给杀了，只要是山上的工人就杀了。之后，把和尚都绑起来，都带到山下去过堂审判。
过堂审判，因为见月大师他是方丈，就第一个先过他的堂，过完了堂，就把他送到门外，在他身上插上黑旗；插黑旗，那就是死罪。先把见月大师放在门外，然后就问知客、监院，问别的和尚，说：「初一那天，你是不是吃的冬瓜饭呢？」说：「不是。」问哪一个，哪一个也不承认，怎么问也问不出来。之后，把见月大师又叫回来了，问：「你们初一那天，是不是吃的冬瓜饭呢？」见月大师说：「分明是吃的冬瓜饭，为什么你们不承认呢！」他这么一说，那个大官就笑了，说：「这个人是好人，你看他尽说真话。」
因为这一句真话，就把这官司转变了。原本插的是黑旗，都是死罪，这官一欢喜，说：「你们回去好好过日子吧！从今以后，我们官府不会再上山去麻烦你们了！」见月大师说：「我不打算住山了，因为住在山上啊，这官家来了，也得应酬，那坏人来了，也得应酬，不应酬又不行。」说：「不要紧！我们官府现在做你们的护法，谁也不敢去扰乱你们。」你看！就因为见月大师这一句实话，把这官司转变了，原本插的黑旗，是个死罪，以后把旗换了，而且这官府还做护法。这是见月大师平常修行、行持的感动力，再加上这一句的忠良实话，所以有这种改变。
