要「知大」，要「见远」

【知小而不知大，见近而不见远者，此众生之常分也。】

《彻悟禅师语录》

首先提出众生在认知层面上狭劣的特点：知小而不知大，见近而不见远。我们众生本有的智慧，应该是广大无边的。然而一念无明妄动，我们受俱生我执，受色、受、想、行、识五蕴的局限，使我们的知见非常狭小，鼠目寸光。这是受我们的业力、身心的局限性所决定的。所以智慧非常狭小，心量非常小，不能见到广大的境界。对我们这些知小而不知大，见近而不见远的凡夫众生，来讲净土一法，在认知层面、信解层面上具有很大的难度。

比如一个井底之蛙，它看到的就是井里那么一点点水，看到就是三尺见方井口大小的天空，这就是它整个的世界。你要跟它讲浩瀚的大海、广阔的天空，那不是它的境界，它就不相信。同样你对春生夏死的昆虫，谈冬天的景象，它也不会相信。所以对我们凡夫众生，局限在娑婆世界五欲六尘里的人来说，跟他讲西方极乐世界清净的境界，就像对井底之蛙描述大海一样，非常困难。因此我们要深知自己认知的狭劣性，一定要把自己的知见放下来，仰信佛的知见，慢慢地打开我们的心量。

我们为什么知见会这么小呢？就是一个执著。碰到什么执著什么，不能够契证空性，所以心量打不开。佛陀二十二年讲般若系经典，就是让我们扩大知见。不住一切法，住在般若上。但凡夫众生就是住一切法，执著一切法。本来到这个世间来只是匆匆的一个过客。他长大了，成个家，盖个房子认作家，这个家就是他整个的世界。家，宝盖头的一个屋子，下面是一只猪在那里，这就是他的家。这样慢慢地我们心量就越来越小。

中午有个居士说，他开酒店、宾馆，虽然很赚钱，但杀生很多，所以他善心发现，就不想干这个了。然而家人、朋友都拽着他，不让他离开，这就是[知小]。他们不知道杀生导致的恶业，现生会身体不好，寿命短，这还是现生的华报，未来的果报要到三恶道里面去。他们就不能见这个远，不能知这个大，就在眼前的利益当中出不去，而造作诸多的恶业。

所以佛经里面，对我们众生这样的知见狭劣、造作恶业，用了一个非常形象的比喻，就像小儿对刀刃上的蜜的贪爱。刀刃上的一点蜜很甜，这个无知的小儿，他就会舔，赶紧舔刀刃上的这点蜜，刚刚尝到一点甜头，马上舌头割伤了，割断了。现在我们人类很多愚蠢的行为，都是由于认知小所导致的。战天斗地，不顾客观规律地寻求发展，最终导致了很大的灾难。所以我们众生可怜啊。为什么学佛要开发智慧，扩大心量啊？要知大，要见远啊！这样我们才能得到真正幸福美满的人生。