慧静法师：《佛说阿弥陀经》慧静法师讲经弘法系列六
经文：“舍利弗，彼土何故名为极乐。”这一句话是征问，因为舍利弗尊者没有提出问题，所以佛叫着他说，舍利弗，彼土，就是西方极乐世界，为什么称作极乐呢？下面是佛自己作解释，“其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”这一节经文完全是就能受用人而说的。
在经文里面，我们要了解众生、众苦、诸乐是什么意思，这是相当紧要的。一定要详细地说明白。众生是能受用的人，等觉以下都可以用这个名。换一句话说，佛与众生是对等而称的。众生的本意，在这里是众缘和合而生起的假相之意，希望大家能注意到。因为在佛法里这个词用得太多了，非常地广泛，我们要晓得它本来的意思，以及它引申的意思。它的本意是众缘和合而生起的假相。由此可知，情与无情都是众缘和合而生起的假相。它引申的意思，就是众多的意思。比如芸芸众生，很多很多的人亦称之为众生，这是引申的意思，在经论里面用得也相当普遍。如果我们不明了它的本意，只知道引申的意思，那是决定不够的。为什么呢？没有办法破烦恼、执着，没有办法破迷开悟。诸位晓得佛法的修学，无论是哪一宗哪一派，无论是哪一个法门，都是以破迷开悟为目标所谓是殊途同归。经上常说的，方便有多门，八万四千法门，无量无边法门，归元无二。总是断烦恼，见真性，也是本经里面所说的，一心不乱，总是以这个为归宿。佛门称呼人称众，譬如一个寺院里，我们要去请教人家，你这个寺院住了多少人？这一种说法，在我们听起来没有错，可是在佛法上则不然，佛门里面一听就知道你是外行。如果你问，这个寺院里住了多少众？你是很内行的。这样地称说，其用意是破我执。这一句话的意思是，这个寺院里住了几个众缘和合的假相？如果问住了多少人，你就会著事相，我相、人相、众生相、寿者相，你会著相。所以这种称呼是破执著的称呼。一个人也称众，因为他是四大五蕴，众缘和合的假相。我们知道众生的本意，才能够依文字，起关照，证实相。由此可知，佛门就是在术语上，都是诱导我们破迷开悟，这一个名词术语用意如是，所有的名相无不如是，都是提起我们关照功夫而施设的。
常讲的八万四千尘劳，就是八万四千苦。苦就是病，所以八万四千法门来对治八万四千苦。经论里常常讲众苦，一切苦，把它归纳为三苦、八苦。诸位要晓得，三苦里面包括八苦，所以三苦的范围大；八苦不包含三苦，八苦的范围小，八苦只是三苦里面的一种，一种里面再分为八种。三苦、八苦，是一切众生可以说是人人具足，是一切有情众生个个具足。三界之内也统统具足，在欲界里面，这三苦统统都有。欲界里面共有六层天：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这个三苦、八苦全都具足。到色界天，因为他‘欲’断了，所以‘苦苦’没有了，‘苦苦’是中断了，但还有‘坏苦’、‘行苦’，因为他有色相。到了无色界天，没有了色相，当然就没有‘坏苦’，没有成坏之苦。可是他有‘行苦’，行苦是念念迁流不息，他有这个苦处。
现在简单给诸位介绍“八苦”，“八苦”里面第一个是‘生苦’，生就是出生，我们每一个人都曾经经历过，虽然经历过，但是现在都忘记了。佛在经典里面给我们讲述了这个事情，一个人他在世间，也就是我们讲的人道，到世间投胎，得到报身，是他自己前生五劫的善业所感而来受生的。当然，他与父母是有缘分，没有缘分就不会到他家来投胎。
佛在经典里跟我们说，父母与子女有四种缘，第一种，过去父母对他有恩，他是来报恩的，既是来报恩，当然就是世俗里常说的孝子贤孙。第二种，那是报怨，过去父母是他的仇家，这一世遇到了，他是报仇报怨而来，他生在你家做你的儿女，到他长大之后，作奸犯科搞得你家破人亡，我们世俗间常讲的败家子，这是报怨而来的。第三种，讨债而来的。讨债鬼，那些小孩多半非常可爱，如果父母欠他少，他也许三、四岁就夭折了，如果欠他多，到一、二十岁，费了多少心血，多少金钱来培养他，等到刚要成器，他走了，这是讨债的。第四种是还债的，那是他欠父母的。这种小孩他将来对父母衣食、物质上的供养不会缺乏，当然也要看他欠父母欠的多少，欠得多，供养得很丰厚，欠得少，供养就比较要薄一点。他对父母没有孝敬之心，没有孝顺心，只是照顾生活而巳，这是属于还债的类型。佛给我们说如果没有这四种缘，是不会到你家来的，这些我们应该知晓。人与人之间，父子关系最密切，是基于这四种缘。除父子之外，朋友之间的交往，乃至于一生当中与某个人只有一面之缘，也有这四种关系，只是关系有厚薄轻重不同而巳，这是我们应当明白的。真正懂得其中的关系，业力就可以转变，命运可以改造。如果不懂得，就不能够转业，就一定是随业流转，那就苦不堪言了。
这个世间有很多聪明伶俐的孩子，往往在害一次大病之后，整个人就变样了。前不久，有个信徒在深圳佛缘念佛堂找到我，她告诉我说，他有一个男孩，非常的聪明伶俐，在八、九岁的时候得了一场大病，发高烧，时间相当长，等到病好了之后，这个小孩渐渐就很痴、很呆，而在此之前，活泼、伶俐、聪明。由此可知，一场大病都会使人痴呆，像丧失了记忆，何况生死？生死之苦比起病苦，要严重得太多太多啊！佛在经里有一个比喻形容死之苦，犹如生龟脱壳。各位想想，活的乌龟把它的壳拔下来，痛苦不痛苦？而人投胎出生之苦，就像生龟脱壳一样。死是个大苦，生又是个大苦，这个生死之苦，由于隔阴之迷而忘得一干二净。第二是‘老苦’，老之苦无须多说，年岁大了，就会感受到老之苦了。年轻人尚且不能体会，但只要观察那些老人，老态龙钟、耳聋眼花，事事处处需要别人照顾，这是老之苦。第三种是‘病苦’，病苦的体验每个人都会有，纵然没生过大病，也曾生一点小病，所以病的滋味无人不晓。如果是得过大病的人，他对病苦的感受就更深了。第四种‘死苦’，死之苦就是神识离开自己的身体，像前面所讲如同‘生龟脱壳’，投胎跟舍报，这个是最大的苦难。投胎的时候迷迷糊糊而来，虽然投胎不苦，可是坐胎就苦了，十个月在胎胞里非常的辛苦。死的时候四大分离，你的神识离开你的躯壳，这个时候非常非常的痛苦，那么有哪一个不要经历生、老、病、死呢？上自天子，下至庶民，这四种苦人人都具足，我们这个娑婆世界的每一个人都无法避免。
除此之外，在我们依报环境当中，还有三类苦，第一个是‘爱别离’，无论是你所爱的人或所爱的物，总是不能够长久地得到，他会离开你，聚的时候你很欢喜，离开的时候就悲伤。第二个是‘怨憎会’，怨家对头不希望遇到偏偏朝夕共室，不是怨家不聚头。这是‘怨憎会’之苦。第三种是‘求不得’，在这个世间，始终无法满足自己的欲望。求名求利，纵然得到了，又怕失掉，有患得患失之苦。这三种苦也是每一个人所不能避免的。
最后一条叫‘五阴炽盛苦’，前面七种苦是指的果报，即我们现前的感受，不外这七大类，最后这一条是业因，也就是苦因，前面是苦果，这一条是苦因。五阴炽盛，五阴烦恼在里面就像烈火凶猛地燃烧。因此前面的七种苦果蔓延不止，苦苦相牵，如果没有办法解决和超脱，这种苦果必定是一生比一生深，一生比一生更苦。这个事实及道理，大家冷静地去想一想，是能够想到几分，而且在常理的推测上，也必然如是啊！众苦就简单给各位介绍到此，这些名词希望大家注意并牢记，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。前面七种是果，后面这一种是因。
再看‘坏苦’，什么叫‘坏’呢？‘坏’是到变坏的时候，你就感觉到苦了。比如三界之内的色界天，色界天里的天人，都有相当禅定的功夫，他有色身，也有物质上的享受，但是他因为没有欲，就是财、色、名、食、睡，五欲他断了。断了五欲，所以这些苦他没有，他是离开了。色界天的寿命相当的长，他这个寿命完全是禅定的功夫，他的定功一旦失掉，他就要堕落了。当定功失掉堕落之时，他感觉到苦，坏苦，他的色身，他的宫殿都坏了，他就又要到六道里头去轮回，去投胎。
其实欲界众生这三种苦全部都有，譬如到老的时候，死的时候坏苦现前。青春不能永驻，人一天天地衰老，这是属于行苦。所以佛教我们要觉悟，人生所享受的无非是苦而巳啊！实在没有乐可言，所谓的乐，不过是这些苦暂时地停止而巳。你感觉好像很乐，实际上哪有乐呢？更何况乐极生悲呀！由此可知的确没有乐，苦是真实的，乐是假的。
然而在西方极乐世界，这些东西全部没有，八苦没有，坏苦、行苦都没有。没有这些苦，我们才说它乐，真正没有这些众苦，这个乐是真乐，所以称之为极乐。极乐国度有四土，同居土中无有此苦，全部都没有。诸位要特别注意到，同居土里面带业往生之人，这些苦巳经永远离开了，不会再有了。我们世间人无法避免的老苦，他那里不老，青春永驻，长生不老。我们这个世界求不得的，他那里一应齐全，我们这个地方爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，不自在啊！他那个地方没有这些，得大自在，得自在之乐。
西方世界的阿弥陀佛是现在佛，不是过去佛，也不是未来佛。不但是现在佛，前面给我们说过，今现在说法。所以你到西方极乐世界去，你可以亲近阿弥陀佛，可以亲自听阿弥陀佛说法，你怎么不开悟、怎么会不证果呢？如此一对比，我们这个世界比他差得太远了。这是第一个难易不相同之处。
第二，‘此土不闻说法，彼土六尘说法’。不闻说法，修开悟，修行证果难啊！西方极乐世界不但阿弥陀佛天天说法，连六尘都说法。六尘是色、声、香、味、触、法，全都说法，一天到晚说法之音从无间断。
闻法，对于修行人来讲比什么都重要。若不重要，释迦牟尼佛在世的时候，为什么说法四十九年，他示现成佛就弘法利生，从事于佛陀教育、教学的工作，一直到他八十岁圆寂，没有一天休息，没有一天中断，天天在那里讲经说法，可见得这个事情很重要。因为修行不难，难就难在断疑生信上。如果不把世出世间这一切道理，一切事实的真相搞得清清楚楚，你就不会死心塌地去相信，你也没有办法依教奉行。佛四十九年的教育，无非是把宇宙人生这些道理、事实、真相跟我们讲清楚、讲明白啊！然后教我们自己去修学、去亲证。所以说法是如此重要，说法就是教学，佛门第一要紧的工作就是教学，讲堂上的作业啊！
六尘说法，真是不可思议，在我们这个世界，要讲到六尘说法，的确不容易。一个人要想把无始劫以来的烦恼、习气都断掉，除非依靠强有力的佛法，日夜地熏修才能够办得到。可是在过去中国寺院丛林里面的教学，每天约有十六个小时的熏习，二十四小时占了三分之二，这是有相当的力量，所以他在三、五年内就有了不起的成就。而如今我们的修学，就是佛法的熏修上来讲，就远不如古人了。
我们能够听闻正法的确是不容易的事，尤其是现在能遇到一位真正的善知识、好老师也不容易。而没有真善知识的指导，纵使有苦学也不容易成就。正法难闻，这是当今佛法修学上一个很大的困难。再看西方极乐世界，导师阿弥陀佛，善友十方世界诸大菩萨，他们说法从无间断，西方极乐世界每个角落都遍满说法的音声。耳朵就像收音机，眼睛像看电视一样，喜欢听闻什么经法，所听、所见的就是这部经及经里所说的境界相，真的是不可思议啊！
我们要给众生最大的安乐、真正的幸福，‘亟求往生净土’，这是大慈啊！由此可知，我们求生净土是大慈大悲之心，是这种心去往生净土，绝不是到西方净土去避难，不是贪图享受那边的富贵。如果用这种心就大错特错了，因为贪图享受而去往生与佛的愿力不相应，与大乘佛法不相应，与西方极乐世界诸上善人的悲愿也不相应。这一点大家务必一定注意。
念佛，怎么念才能往生？怎么样念才叫正念？这即是持名的妙行，如何才能做到‘持名妙行’？当我们念佛时大家注意，这个时候全心是佛，心就是佛，心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自己的心，心与佛整个合一不二，这是无量觉啊！一天到晚，二六时中，心佛是一不是二，这是真正之觉。这样念佛就是多善根，为什么呢？你们想佛的善根多不多？把自己的心跟佛合一了，佛的善根就是自己的善根，佛的福德就是自己的福德，佛的因缘就自己的因缘，真是太不可思议呀！本来自己没有善根、没有福德、没有因缘，纵有，也不多。现在你能如是地持名念佛，真正觉悟并体会到自性弥陀，唯心净土，使自己与诸佛、与净土合成一体，而善根、福德、因缘全是自性清净心里面本来具足，无量无边啊！这是真正不可思议啊！各位千万不要等闲视之，一定要深信不疑，切愿求生，力行念佛，就决定可以得到往生的受用。古人说：人身难得，佛法难闻。我们在这一生中能够得人身，闻佛法，能够闻到真正的佛法，能够闻到真正佛法里面的第一法门，又知道这个法门自己有份，为什么不珍惜？为什么不努力？为什么不发愿求生？为什么不去往生受用呢？
