常福法师：《佛说观无量寿佛经》讲记 3-1
感谢十方诸佛、菩萨摄护我们每个众生的善根，咐嘱每个众生的菩提心。《观无量寿经》最重要的是讲观照。这个观，并不是我们大脑观，是用心观。用心观察，观境察心，要观察到我们的行为，我们的善法，包括后面正修的十三观。
三福------诸佛之根本
前面讲到三福。三种福德，是十方诸佛所修之正因，每尊佛都要修这三福。三福是诸佛之根本。一切众生做佛，都应该观察到这三福，这是我们将来成佛的根本因。遇到这三福，大家要感到庆幸，内心中要不生疑惑。我希望学净土法门的人，要认识到三福的重要性。因为你要成佛，必需要具备这个根本因。做不到没有关系，听到了心不惊动，犹如须弥山一样，一点都不怀疑，此人已经不可思议。我们是凡夫，不可能做到非常圆满，但是听此话而不生怀疑，也是不可思议的。
二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪。具足众戒，戒与三皈是不一亦不二的一个体。为什么？因为三皈在戒里面，一切善不离三皈，三皈为体，五戒为相，体相不二故。离开体说相，就为情，是人天福报；离开相说体，就是狂。众生堕落皆因离体，就是不要三皈而做十善者，落在情里面，还在三界之中不能出离。具足众戒，众戒就是一切善法。人天之善法、菩萨之善法、诸佛之善法，都在众戒里面。《菩萨戒》里讲，遇到菩萨戒，成佛就已经具足了：“汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。一切有心者，皆应摄佛戒，众生受佛戒，即入诸佛位。”
十三观能除去我们无量劫来的恶业，但是必须要有三福正因，包括后面观的法门。如果不喜欢这个戒，此观也就不能成就。而能观此法，证明你戒已经具足。也就是说，这个观法是为大乘者说，为具足众戒者说，为孝敬父母尊重师长者说，并不是每个人都能观的！如果你能观，必能生清净相，能净业故。我们无量劫来有很多恶业，不知道怎么消除。要想净业障，要除去忧患之心，后面的十三观轻而易举就帮你除掉，但是必需要有三福正因。三福之因你具足了，如果不如此观，行不行呢？你还有不净业，在无始劫以来所造的业，不一定能消除。如果又能修三福，有能够如此观者，不但能净你的业，还能够除你的忧患，并且还能够现身见到佛，是不可思议的。
见佛有三种。第一种，佛陀神力加佑而见佛；第二种，经过观察以后现量可以看到佛，就是相上见佛；第三种是理上见佛。也就是理上见佛、事上见佛、神力见佛。神力见佛是释迦牟尼佛神力加持出来的。事上见佛就是你观察以后，佛在你头顶上面显现出来，现三十二相，你如果得念佛三昧，可以见西方三圣。还有一个理上见佛，那就不需要相上见了。就像我们把《无量寿经》展开以后就是阿弥陀佛大圆满相，光明无量照十方国无所障碍，彼佛寿命及其人民无量无边，那是念佛三昧(十方诸佛现前三昧)，完全是一个理而已，是见法身佛，无相而相，就是没有相的相。那是用慧眼用你的心来看的。
这三种见佛，三种的观法，第一种，佛不在世了，我们得不到佛陀现量显现，但是如果你观是可以观得到的，真的可以见佛。有人在梦中见佛，这样的人很多的，像慧远大师就见到三圣像，《观经》里面宫女也见到了。我过去在东林寺，有一个叫常定法师，他也按照《观经》里面修，有一天在自己头上抓痒，一抓，抓出一个西方极乐世界出来！西方极乐世界整个的大光明相在空中显现，他看得明明了了、清清楚楚的，一下子把自己的心就打开了！禅宗里面讲，参到一定的时候，根尘脱落，“啪”的一下，虚空粉碎，看到自己，整个尽虚空遍法界的大光明相就出来了，像镜子一样在你面前，了了分明。我们不用功就没有办法，老是说没有时间，家里很忙，没有心思去修行，认为一天念十声南无阿弥陀佛就可以了。你以为是真的呢，这边干活做事，那边每天早晨念十声、中午念十声，晚上念十声，等到临命终时往生西方极乐世界，这靠不靠得住啊？我告诉你靠不住的，那是到边地疑城而已！佛经里面没有这样的说法，这是后来人编造出来的！如果精进修行，一定能见得到佛。像我就这么一点点修行，也见到很多次。我出家的时候就见到弥勒菩萨，后来打坐的时候进入六根互用的境界，过去在禅定的时候见到天上的天人，给我起了个名字叫忙福，在五福寺见过地狱和鬼，96年打佛七，我们见到阿弥陀佛。所以如果精进，一定能见得到，不是见不到，见到阿弥陀佛广长舌相，见到阿弥陀佛尽虚空遍法界相。我读《华严经》的时候进入不可思议境界，读《妙法莲花经》的时候山河大地变成自己的心。这是不可思议的境界，我们用肉眼怎么能看得到呢？！
我们这个肉身算什么？烦恼算什么？都是如幻如化的东西。但是我们对它特别执着，失去了自己真实宝贵的东西。不相信佛菩萨，不相信有无量的宝藏，不相信人天果报，不相信因果，那就麻烦了。值得庆幸的这一生能够闻到佛法，只等这个肉身一坏命一断，我就走了，就等待到西方极乐世界，乃至于成佛到他方世界建立国土，到他方世界十方诸佛面前尽心供养，在他方世界十方菩萨面前为共友，跟他方世界有缘的众生广结善缘，我马上就要做了，好快了！有人说得了病可不可以救，救不救已经无所谓了，死了就算了嘛。将来大光明藏现前，多好啊！所以想到自己的将来，你不会对这个世界有什么贪着，除非你对佛不感兴趣。因为你没有感受到佛陀的这种境界，没有感受到西方极乐世界、乃至于人天的真实，你就对此世界的点点滴滴非常的执着。人在二十岁前糊里糊涂，三十岁前神经兮兮，五十岁前争名夺利，六十岁前恍恍惚惚，七十岁前会是什么样？皮皱发白人见人嫌，一辈子这样糊里糊涂的恍恍惚惚的过去了，不知道怎么过日子。所以我们要对佛生起信心，要精进修行。《观无量寿经》就是提高我们的这种信心，提高我们修行的功夫。我们要用一点心来修行，该放下的就放下，其实就是要观照一下，观照很重要的。刚才一个居士说这次念佛怎么这么辛苦啊！我马上就会有反应。念佛为什么会这辛苦呢？是因为你还没有观察到，如果你真正观察到了就不会辛苦，即使第一观就可以解决很多问题。第一观、第二观、第三观，你观到以后马上内心很自在，念佛就像在琉璃上走路一样，真的在极乐世界里走路念佛。如果你觉得在大地秽土上面走路，那当然就观察不到了。
我们把前面讲完，受持三皈，具足众戒，三皈是戒体护持的。戒是为了护持三皈的，三皈摄取戒。有三皈、有戒，必能解脱！不犯威仪，三千威仪八万细行，一个人的信心越大，威仪就越具足。你看老虎威仪都具足，猪的威仪都具足，猪的信心越大，它的威仪都不可思议！没有信心的，就像哈巴狗一样。有些人为什么要靠墙？他没有信心。没有信心就没有力，没有力就站不住，站不住就靠到墙上面了。你看我靠过墙吗？因为我有信心，站在哪个地方像块砖一样，充满信心充满力量。你为什么没有力量？就因为你对法不重视，信心力量没有生起来。世间孝敬父母尊重师长的人，他也有威仪，但是这些威仪是用来追求什么东西呢？一个追求名望，第二个追求金钱，第三个追求美女，他的威仪去追求这些东西去了。我们的威仪是追求佛法的，是大丈夫，这种威仪给人家信心，令众生安心的。三千威仪八万细行，信心越大，威仪就越好，这是肯定的。一个人有没有信心，看他走路就看得出来。一个人有信心，走起路来非常有力，他的眼睛眉间，都有光明，充满一种信心，不是没有精神的样子。
三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。第一种福是自性三宝，孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，是自性表露出来的三宝功德。第二个，显现出来的相，就是受持三皈、具足众戒、不犯威仪。第三个，就是入菩提心，入三宝的心。佛心，就是觉悟的心；法心就是宝藏的心，大悲心；僧心就是清净心。发菩提心，深信因果，这个很重要，后面也讲到要深信因果，上品往生里面也讲到深信因果。读诵大乘经典，自利利他，劝进行者，每尊佛都要这样做的。这些话其实也很容易做到，只要信心具足，一切皆当圆满。此三种业，乃是过去未来现在三世诸佛净业正因。大家听了以后内心很感慨的接受它，犹如须弥山毫不动摇，这是大丈夫的行为。
第一观：日观------净业分
“佛告阿难及韦提希：谛听谛听，善思念之。如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。”什么叫善思？善思就是不要用分别心来思之。念之，就是深信，落于心故。你现在亲闻佛法，叫亲闻；不要分别，不要怀疑，叫善思。如来今者，如来无所来无所去，就是实相者。为后世，就是将来的众生为我们。为烦恼贼所害者，我们这些人被烦恼贼所害。今天念佛为什么还有烦恼之相？大家在修行，为什么还有烦恼之相？就是过去被烦恼所侵害，这些烦恼的贼还在你心里作怪。烦恼就是贪嗔痴慢疑。而贪嗔痴慢疑从哪里来？从五蕴魔中生，这个魔在障碍着你。要把这五蕴魔、把贪嗔痴的烦恼去掉。所以佛陀为我们这些凡夫讲，怎么样来灭除我们的烦恼，让我们的清净业显现出来。
“善哉韦提希，快问此事！阿难，汝当受持，广为多众，宣说佛语。如来今者，教韦提希，及未来世一切众生，观于西方极乐世界。以佛力故，当得见彼清净国土。”为什么叫阿难？就是告诉阿难，我今天说法非常重要，将来要传到后世；同时告诉韦提希，今天我讲这个法是因为你，如果不是你请我，我今天不会说这个法。所以就告诉我们大众：汝当受持。“阿难，汝当受持，广为多众，宣说佛语。”佛语，就是实相。“如来今者，教韦提希及未来世一切众生，观于西方极乐世界。以佛力故，当得见彼清净国土”，佛力有两种，一种以释迦牟尼佛的力量；还有一种是以阿弥陀佛的力量。阿弥陀佛有大愿故，有众生想必有佛显，释迦牟尼佛一想阿弥陀佛就来了。佛陀有愿，佛陀有神力，有佛力故。
“如执明镜，自见面像。见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。佛告韦提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来，有异方便，令汝得见。”韦提希和阿难尊者，当场就看到西方极乐世界现前，就得无生法忍。佛告韦提希，我今天把西方极乐世界显现出来给你看，就像明镜一样映在你的心里面，因为你是女人，你的心非常劣，未得天眼，不能远观。“诸佛如来，有异方便，令汝得见”，释迦牟尼佛说，我有异方便，令汝得见西方极乐世界。十方诸佛都有异方便，有神通。这个“异”，不一亦不异.佛陀心里面显现出来的是不二之法，说它是西方极乐世界，又在每个众生心中；说在每个众生心中，它又在西方极乐世界。这个异方便是指不二体。众生因为不能入不二之门，不能够进入中道观，就不能够达到不执着来见到西方极乐世界。实在西方极乐世界是以无执着心见到的，有执着的心都见不到。为什么韦提希见不到西方极乐世界？她不能远观。为什么不能远观？她有执着故。所谓远观、近观，都是一个分别体，事实上是中道观，就是不可以用执着的心。释迦牟尼佛无量劫来无有执着，是故他一动念，西方极乐世界就现前了。那韦提希有没有呢？实相是每个众生都具足的，是故每个众生心中都有一个西方极乐世界。那你为什么显现不出来呢？因为你没有见到实相，你的执着太重。如来以异方便显现出来的，众生见到的，其实就是你心里本来就有的。在别的经典里面也讲得很清楚。有一天释迦牟尼佛看到一个国土的众生都要堕到三恶道了，并且那个地狱是大流猛火，里面是不可思议之苦，但是众生不知道。佛陀就站起来，带着阿难走到一个大海边，很多众生也到大海边去，他用异方便，用神力，用自己心的力量，把众生心中的地狱显现在大海之上。所有的众生都看到了海上的地狱。地狱里面的众生什么样子？火海在烧这个人，金牛铁牛铁龙铁鹰在绞他，金枪戳他，那个人痛苦不堪，把三千大千世界扭转也躲不掉这种业。那些众生看到非常好奇，问这是什么世界？这时佛陀冉步而来，阿难跟在后面。众生不敢问佛就问阿难，佛今天是干什么。阿难尊者问佛这是何因缘，佛说众生造诸恶业，所有人都要到那个地方去。众生听到这个话以后，纷纷来皈依三宝。佛可以把众生的业显现出来。我们有业，同时我们心中也有西方极乐世界。阿弥陀佛可以把我们心中的西方极乐世界显现在空中，让众生看。看似在西方，其实就像明镜一样在你自己心里，不远的，只是众生恶业很重，又没有得天眼，当然见不到了。
“时韦提希白佛言：世尊，如我今者，以佛力故，见彼国土。若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？”五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊恶就是在劫浊之中。恶就是无恶不作，杀盗淫、妄语、歧语、两舌、恶口，心中充满贪嗔痴。五苦所逼，被五种苦逼迫，大火所烧，大水所漂，金刀金枪逼着，六亲眷属，贪水嗔火所逼。像我们这样的人又怎么见到西方极乐世界？你就念几声“南无阿弥陀佛”，五苦未断，能够见到西方极乐世界阿弥陀佛吗？所以我们要经过打坐，修行，读经，不断的让心中生起善法。但是这里不这样讲，后面讲观，这个观很重要的。
“佛告韦提希：汝及众生，应当专心系念一处，想于西方。”系念一处，怎么样才能达到系念一处？我们的心对身体非常执着，像刚才走路的时候念阿弥陀佛，不知道大家的心是不是很清净。心不清净是因为执着于身故。如果你把身体忘了，真正的安住在阿弥陀佛名号之中，你心就可以系住。但我们无始以来不了知无常，不了知我们的意念生住异灭。善导大师讲，在作观之前有一个假观，可以观察到自己的身体分东南西北中。我们的身体由五大组成，就是地大、火大、风大、水大、空大，分为东南西北中。地水火风空都是空性的，因缘而起。地大，地本空故，因众生执着而有，众生不执着了就会空掉的。火大，火本空故，因缘而续。比例来讲，火柴擦火，柴在烧的时候有火存在，柴烧完了火到哪里去了呢？火没有了。再放柴去烧，火又出来了。火从哪个地方来，又到哪个地方去呢？火的本体是空性的，因缘而聚，有了缘就会产生的。产生了这个火不能代表它就有，如果没有虚空，火能产生吗？如果没有氧气、如果没有风、没有空间、没有柴火，都不会产生火，它是缘起，体性是空的。所以地水火风空都是空性的，因缘而起。我们身上的地叫骨头，它也是缘起的，由于我们心中执着的缘起就产生了有，它事实上是空的。地水风火空，空就是识，意识，意识也是空的，都是缘起，我看到你我就有一个意识，你们走了我的意识就没有了。一切都是缘起性空的。我们坐在一块叫缘起，但是一个个的看的时候，它本体是空的。比如山，山是缘起，树、草、石头、土……很多东西放在一块，起名叫山。这个山落到你八识田中，一个山的概念就形成了，然后你走到任何地方，意识中有个概念“那个地方有个山”，你就真认为那个地方有山，其实只是你意识里面一个名字而已，这个名字是假的。因为这时你已经落在五后意识(第二识)中了，已经不是当时的山了，是你的意识里的山续起的影子。你意识中的第一个山是山，但那个山也是假山，也是种种东西缘起的，它没有一个真实。你怎么也不能把山拿来啊，你抓来的是一把土，一把石头，一棵树，没办法把这个所谓的山搬过来。除非你把整个山这个形相搬过来，那搬过来的还是一个形状，它的实体实在是没有一个山的。我们的身体实在是空性的。你坐在那个地方的时候，要观察身体上的地是属于东方、火属于西方、风属于南方、水属于北方。南方属风，风就是情重。西方属火，火是功德聚，就是你的福报聚在那里。东方属地，地为坚固，代表我们出生的地方，我们种子的地方。北方属水。东南西北放在一个体上面，这一个手就是东南西北，没有什么另外的东南西北。眼睛看到有东南西北，如果我们没有眼睛还有东南西北方吗？东南西北就是一个念而已，我们的身体就是一个东南西北体，东南西北就是我此身，此身就是东南西北，所以我与宇宙同体。
从相上看，我们有东南西北。从体上看，就是我现在，这个肉体就是东方、就是南方、就是西方、就是北方。你不要在外面看东方，看到我这个肉体就是东方。你不要在外面看南方，你看到我这个肉体就是南方。你不要在外面看北方，你看到我这个肉体就是北方。你不要在别的地方看中方，我的意识就是中方，识就是中方。地水火风空，在《楞严经》里叫五大。你坐在那个地方观自己的五大，发现自己就空掉了。过去我们观察自己的身体的时候，怎么观？坐在那个地方，然后一个人跑过来一刀把我的头砍掉，再一刀把我的手砍掉。然后把头扔到东边去，把这个手扔到西边去，看不见了，然后发现，我呢？你发现整个世界大平整，空荡荡的，没有一个我在。其实自己坐在那里，你的意识猛然发现自己没有了，真的没有了，很奇怪的。你眼睛闭着，观任何东西都是这样，定到一定时候，你在观想的时候，彻底把自己空掉了，因为人本来空啊。你这样修就可以修出神通了。为什么？可以超越自己。过去有一种修法(修准提法里面)也是这样修的，自己坐在那个地方，一面镜子放在面前，然后看到镜子里的自己，不断的把自己运到对面去，认为镜子里面坐的那个才是真我，外面坐的是假我。后来真的到镜子里面去了，然后镜子里面的人走了，自己却没动，这就到别的世界去了。修神通就是这样修的，观察的力量不可思议。所以我定力很强的原因就来自于过去观察过。我过去修过六妙法门、童蒙止观。因为修过，所以我知道它一点影子。如果你观到一片旷野出来了，你的心量非常大。
“云何作想？凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。当起想念，正坐西向，谛观于日欲没之处，令心坚住，专想不移。见日欲没，状如悬鼓。既见日已，闭目开目，皆令明了，是为日想，名曰初观。”后面讲了，如何作观？凡作想者，只要是人就有思维，有思维就有眼耳鼻舌身意，有目之徒，皆见日没日出。可以看到太阳升起、落下。这里的意思告诉我们，不是用眼睛看，睁着眼睛看太阳是错误的，是心想，心里想着太阳。日观是正坐面西。
有三种西方。一种是面对阿弥陀佛就是西方；一种是太阳落下的方位是西方；一种是太阳的那一面叫西方，就是太阳看到的那一边都叫西方。所以你眼睛看到的，你就观想这是西方，要不就是面对西方。现在大家都是面对西方。一坐下来首先就想到，你的身体已经分成四大了，地水火风，中间就是一个意识而已。而这个意识就是“我”的成立，来总持这个大千世界。这个世界东南西北，没有我了。这个时候，平地上有一个太阳。我这样讲的时候，你要随时观照，马上可以观照。你的身体变成四大，一下空掉了，原来这个四大就是我，中间就是一个“我”的念，这个念是独立的，是一个缘起体。可以说是身体维护了这个念，也可以说是四大维护了这个念，或者说是东南西北维护了这个念，啊，原来我这个念跟东南西北是一体的。东南西北是我的身体，这个念就是我的心。法界是我身，我身我心尽虚空遍法界。这里面，你发现自己空荡荡的一片。然后有一个下山的太阳，红彤彤的。然后闭着眼睛想，用心想。心在哪里？我们口上可以念“南无阿弥陀佛……南无阿弥陀佛”，但是心里面可以想着太阳。我们心里有一个大世界，东南西北中，里面有一个太阳，红红的，并且放出非常强烈的光。就是把外面的太阳完全搬到心里来，完全可以的。用眼睛观太阳你就很累，把太阳搬到肚子里面，肚子里就有一个太阳，大光明藏。过去我们打坐的时候，念阿弥陀佛，观想肚子里有一个莲花，莲花一开一合、一开一合。念一声“阿弥陀佛”就开花，不念就合起来。一开一合，马上进入禅定之中。这也是一种观照。观太阳，不动的太阳，更好观。口上念“南无阿弥陀佛”，你就想阿弥陀佛就是太阳，太阳就是阿弥陀佛。就这样念，不断的念，有了这个观照以后，你马上就感受到有力了，不可思议的力量就会显现出来。你不会感到身体的存在，身体已经空掉了。我们过去打坐呼吸的时候就可以观察到，一打坐，一口气吸进去以后就没有气出来，为什么？肚子空掉了，只有吸气没有出气。一般人认为，只有吸气没有出气不就死掉了吗？但是我只有吸气，就是不出来，因为心空掉了，我已经把肉体忘了，感觉到自己同万物融成一体。你不断的观，太阳就像个鼓，在你心中住一段时间，不断的住着。可以同时住，不一定要单独观几天，可以在念佛的时候观。不管你睁着眼睛还是闭着眼睛。你先看一下太阳，然后想到心里面去。坐着观了一段时间以后，打开眼睛，太阳还在心里面。心里想跟眼见是两回事，眼睛看是用意识，忆想是用心想。人其实有好几个念头，可以同时并行的。你在这个地方念佛，还可以同时想别的东西。释迦牟尼佛一个念头可以抓八万四千个念头，所有众生的念头他可以没有障碍的放在心里。我眼睛看到你，同时心里还有一个太阳；我跟你讲话，同时心里在念阿弥陀佛。释迦牟尼佛常常这样做的，在这边跟你讲法，在那边又跟别的众生讲法。同时有百千亿个世界，一个释迦牟尼佛跟百千亿世界的人在讲法，并且旁边都有阿难尊者跟迦叶尊者。佛就可以达到这样的境界，而我们有一个世界就受不了了，心里面有一点想法就受不了了。我现在跟你打妄想，但是我已经出去玩，我很自在。所以我常常讲，出家人说忙亦闲，说闲亦忙。忙什么？忙着自己安住在本体上面。说闲，因为自己在外面没事，外面跟我没有关系。天天讲法无法可说，所以佛陀不动本地能现大千世界，在跟众生讲法可是他自己不动。这个没有办法的，你们要是成佛了，马上也可以这样。你嫉妒也没有用。如来不动本地能到大千世界弘法利生，他自己没有动。所以你见到的常福跟你讲法，那常福是假的，其实我根本不在你心上，我在常寂光土，我心里在观着太阳。
如是观，你就很自在，不被尘俗所乱，不被尘劳所控。如果这样的观想，在世间带孙子、带孩子、做生意，都没有关系了，这些尘劳已经不能障碍你了，天天有太阳在心中。你带孙子，做而无记，事情都做了，但是不记在心里面。你记的是你的本体啊，所以做而无做，无做而做。这样怎么做，你都不会疲倦。
不管睁开眼睛还是闭着眼睛，都可以看得到，皆令明了，是为日想，是为初观。这样观察久了，观得非常纯熟了，叫初观。刚刚一开始观，这时观是叫想、心想，一定要用心想，不要用眼睛想。边念阿弥陀佛边想，等下我们念佛的时候你就这样想，看看什么样。你马上就感觉到，啊，好轻松啊，原来这样的念佛多轻松啊！这叫净业分，清净业故。你不观心中的太阳就会观自己的业障，一边念佛一边观察尘垢了，身体什么地方痛啊，什么地方不好啊，什么地方烦恼啊，儿子孙子牵牵挂挂的，业障不断的往外翻。因为你没事干啊。念阿弥陀佛念到一定的时候就没有事干了。所以要找个事情干一下，你就观自己的太阳。观太阳有什么作用？能净你的业分。我们是凡夫，造了很多的业，不清净故。如果不这样观察，不清净的业就会显现出来。很多人说，我在念佛，为什么还打妄想呢？不净业在你心中，当然会打妄想了。这个观太阳就是净业故，主要是讲净业的。对你们来说非常好，非常有利益。
第二观：水观------心生定
“次作水想。见水澄清，亦令明了，无分散意。”观了一段时间以后次作水想。不要观太阳了专门观水，就是前面自己分散了，然后观一潭水。自己没有了，就是一潭水。其实水就是你，你就是水，是不二的。水是不可思议境界，在天为琉璃，在人就是水，在地狱饿鬼就是地狱火坑。如果你观水，即使大火在烧，你在里面也没有痛的感觉。修了以后你可以下地狱了，意念总持啊。善导大师说，先放一钵水在面前，然后不断的观察水，眼睛闭着观察这钵水，水能映万物。过去法照大师不是在一钵水里看到文殊菩萨、善财童子在五台山吗？他就跑到那个地方去找。他就是把一钵水放在面前，然后不断的观察水，让心坚住，让自己住在水里。过去我师父是教我观地，他说你坐着观察这块地，令心坚住，不要散失，就是一直看着它，念阿弥陀佛念阿弥陀佛，心不动摇，一直看着地，不要闭着眼睛。我告诉你，闭上眼睛好麻烦。如果没有东西观，那你闭着眼睛可以，如果有东西观，尽量睁开眼睛来观。睁开眼睛不打妄想故。闭着眼睛念佛会打妄想的，胡思乱想，因为闭着眼睛外面所有的境界都出来了，现在睁开眼睛我就看到你们而已，没有二相。如果闭着眼睛，种种相都在变化。所以，首先令心坚住。看着大地念南无阿弥陀佛，看着地念。念了一段时间，这个地会变的。我师父讲，这个地里面就有无尽的世界，其实就是华严境界。地里面慢慢分开，里面有华严境界，然后到里面去，无尽的世界会显现出来。过去师父教我这样观过，华严境界就在这一粒尘里面，我们不能看一粒尘，但是可以看一块地吧？这块地你不断的想不断的想，不用大脑想，用心想，想到一定的时候，文殊菩萨、普贤菩萨可以慢慢的映在你心里面，所有的佛菩萨都可以映到你心里面去，你心里面跟佛菩萨打成一片了。
作水想，首先令我们的心生定故。水是平的，观水可以清我们的心。前面观太阳观到一定的时候，可能会火气上升。接着观水，水在地下，我们的心就会下沉。观日是在空中，观水呢，水清且凉。比如一想到葡萄，口里就会流水，因为知道它是酸的。如果想到所恨的人，你就恼火，是不是？想什么就是什么，外面的东西会影响到我们的心。想水的时候，我们的心就很清凉。想火的时候，你心里就会出火，真的会这样。所以想水比较清净。可以放一钵水在面前，念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是水，水就是阿弥陀佛。从实相上讲，阿弥陀佛就是水。比例来讲，大地能觉能知吗？它没有能觉也没有知。没有能，没有所，没有知，那佛也是无能无知的。这个地是欲界、色界、还是无色界呢？如果是欲界，它应该有欲念啊？大地没有欲念。说它是色界，色界应该可以生出禅定、福德，因为色界天是禅定功夫显现出来的，它也没有这个体。说它是无色界，它又无所着，它是无所着的体。所以大地不是欲界，不是色界，也不是无色界。那佛是不是欲界、色界、无色界呢？佛也不是欲界、色界和无色界。是故大地跟佛完全是相同的。只有我们心里面有欲界、色界和无色界，都是我们的妄想。现在看到大地，是我们心的境界。外面世界本来圆满，只是我们动心故，所以现琉璃、现大地，随我心变。我是人的心就变成大地，我是天人的心就变成琉璃，如果是阿修罗的心就变成斗争工具，如果是地狱的心就变成大火在烧，如果是畜生心就变成愚痴无明。这个大地随我心变，随我们的妄想而变。是我们的能知能觉的心在变。这个能变的体是怎么回事呢？这个具足万变的体是什么？它本体是究竟圆满，所以这个水跟佛是无二的。前面讲了，要想见西方极乐世界，要想见阿弥陀佛，先观日、观水。我们平时念阿弥陀佛还有杂乱的心，先坚固了，念阿弥陀佛，是心作佛，是心是佛，继续清净。到了一定的时候，见到这个水非常平整。
观察水的时候，妄想很重的人，水总有波。睁开眼睛有什么好处？水本身是平的，像镜子一样。但是风稍微一吹，它就动。平时盯着它不放，然后闭着眼睛再观一下，又睁开眼睛观，再闭上眼睛，心杂乱的时候再睁开眼睛观一下。习惯了以后，到外面去看大海或者水塘的水，外面的水肯定是有波浪的，只要有风动就有波，我们是见得到的。其实是我们的心在动。有一次打坐，我看见我自己变成山，没有我了，自己的觉性还在，这个能觉的性还在。我就找自己的身体，怎么找不到呢？我就拼命拱，手拼命动，是我的意识在动。意识在动的时候，那个山也在动。我发现怎么我一动，山就动。后来我一转念，就看到大海，非常平整的大海，镜子一般。一个念头生起来，那个大海就翻起大浪，把我吓了一跳。我想这个水怎么这么大的波啊！因为我在禅定之中，我不知道啊。所以打坐禅定，没有人照顾就会受惊吓的。是你心在动你不知道啊。这个时候海水狂乱起来，我不知道怎么回事，后来我就跑出来了。出定以后我就问别人，别人告诉我：那个狂水是你心动。
你观察水的时候，水老是有波浪，是因为你的散乱心还在。观到一定的时候，水平了，就证明你心清净了，可以消除无量无边的罪，可以消业。经典上讲，第三观的时候，能灭八十亿劫生死之罪。能把水观平整，你的功德就是无量无边的。不讲观西方极乐世界，观这个水就不可思议了。所以我们要想净业，你可以观一下水，让我们的业清净下来。观水之后，你业清净了，念佛就轻松；业不清净，念佛就不轻松。
“既见水已，当起冰想。见冰映彻，作琉璃想。此想成已，见琉璃地，内外映彻。”你观到水很清净的时候，观到水平了，就起冰想，就想这是冰，变成冰块，坚固了就变不掉。你的心令其坚固。冰块想成以后，映彻到下面去，整个世界就变成一个大冰块，作琉璃想。整个世界都是琉璃，内外映彻。你自己就是冰，冰就是你，上面没有人，就是你一个念头。“下有金刚七宝金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。”琉璃地底下有柱子撑着。这个琉璃你就想它有多厚，如果心量想不到，可以想两尺厚、三尺厚，或者想一丈厚也可以。那么厚，底下是金子做的柱子，并且看到底下是宫殿。我刚才就一直这样观察，观察这个大地是琉璃，杂宝聚成。金柱子是什么样子的？有八个角，叫金幢(音：chuang，床)。东林寺有个金幢，在大雄宝殿后面。“一一方面，百宝所成。一一宝珠，有千光明。一一光明，八万四千色，映琉璃地，如亿千日，不可具见。琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错。以七宝界，分齐分明。一一宝中，有五百色光。”百宝，很多宝，可以说是金银琉璃玻璃砗璖赤珠玛瑙，种种宝。你们女人想应该很好想的。那个花摆得很漂亮啊，各色分明清清楚楚。你在心中暗自去排列它，上面有很多珠宝，横的竖的，珠宝还可以放光，琉璃砗璖互相映彻，放五百色光，其光如华。你坐在那个地方，感觉到自己在大地上面，底下尽虚空遍法界。把无量寿寺的大雄宝殿也映到上面去，底下全是琉璃。完全可以观到的。其实在经典上面讲，大地是释迦牟尼佛功德所成就，在众生心中，我是这种心就映这种相。阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍，映十方众生所有的心，是男身映男相，是女相映女相，山河大地相，琉璃相，都是阿弥陀佛功德所成就。你现在看到的大地难道不是功德所成就吗？既然是阿弥陀佛功德，他就是琉璃色，就是琉璃地，所以你现在看到的地是功德之地。但是我们在功德地上面却不认识，因为心花不开啊。心开了，就是当下；心不开，就在遥远的地方。心开的人，走在外面都是在阿弥陀佛的黄金地上走。这样你走的时候，就发现你变了。你走在琉璃上面，身体是琉璃身，自己跟外面的琉璃是一体的。因为你是四大组成，你是琉璃了。过去是土，现在变成琉璃了。不要想我这个身体是污垢，直接想琉璃身。“其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。楼阁千万，百宝合成。于台两边，各有百亿华幢、无量乐器，以为庄严。”我们的水不是一滴一滴的往下滴吗？极乐世界的水就是宝组成的，它是琉璃、砗璖、赤珠、玛瑙，就像水一样往下垂掉。七宝在空中现出种种妙花，就像星星一样悬在空中，成光明台。“楼阁千万，百宝合成。”在琉璃地上面有一个大台子很高很高，上面的楼阁也是百宝合成的。台的两边有百亿华幢，也是八个角的，同样百宝聚成。台的周围竖着无量的乐器，以为庄严。“八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。是为水想，名第二观。”微风吹动，种种音乐从空中飘出来，非常好听，就像我们念佛、念法、念僧的声音，演说苦空无常无我之音。我们从里面听出苦、空、无常、无我、寂灭。苦对乐，无常对常。无我就是寂灭的意思，没有我，诸法本来寂灭故。无常，诸法变化故。苦空，对彼世界就是乐故，苦的体是空性的，叫苦空。如果识苦空无常无我(寂灭)，你都已经不可思议了，因为苦空无常无我(寂灭)，才发出这种音声，把苦空无常无我(寂灭)作为法的庄严。是为水想，名第二观。
第三观：地想----观想三昧
“此想成时，一一观之，极令了了。闭目开目，不令散失。唯除食时，恒忆此事。如此想者，名为粗见极乐国地。若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说。是为地想，名第三观。”到了这个时候，你虽然没有见到西方极乐世界，但是已经粗见西方极乐世界了。若得三昧，这个三昧叫观想三昧，不是念佛三昧，是观想西方极乐世界的境界。观想可以生定，三昧是正受之意。因为你观想的是西方极乐世界，是你自己的心想所成就的。是为地想，名第三观。
“佛告阿难：汝持佛语，为未来世一切大众，欲脱苦者，说是观地法。若观是地者，除八十亿劫生死之罪。舍身他世，必生净国，心得无疑。作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。”这样的观就是正观，除佛之想外，不要有你自己的想。听佛的话，如法修行，不要自己搞出一套名堂来。“作是观者”，就是佛叫你怎么观你就怎么观，不要有自己另外的想法，自己的想法叫邪观。这么刹那一观，你到他方世界无有障碍，现世中可以除去八十亿劫生死之罪，这是不可思议的。你们念佛念了这么长时间，事实上这样的作观应该很好观的。今天我稍微观了一下就成就了，马上可以得到利益。如果从来没有观过的人，平时没有修行，当然不感兴趣。乃至于排斥，认为佛叫我们老实念阿弥陀佛，何必此观，认为念阿弥陀佛就可以了。那你为什么还不清净呢？还有那么多的烦恼呢？这是净业障分，这样的观，你随意自在往生西方极乐世界。我刚才一观马上就观到了，马上就有这种境相显现。走路的时候很自在的，当时我就决定肯定能往生西方极乐世界！为什么呢？随意观就能成就啊。
第一观、第二观最好是先坐着观，观了以后再经行。你们在家里没有事干观一观，一定要用心观，不要用意观，心观你会得大自在，得大安心，真的会得到一种三昧，得到一种定。前面讲了三福正因，所以不会走火入魔。为什么前面讲三福呢？要我们孝敬父母、尊重师长，就是叫你不要恭高我慢，避免进入魔道。如果前面没有三福，你这样观，观到后面恭高我慢就生起来了。有三福在护持着你，作观的时候容易成就。如果离开了三福，这样观会进入到个人的境界之中。如果你一直这样的观，吃饭、穿衣、走路都这样的观，有不可思议的受用。
第四观：宝树观(树想)
“佛告阿难及韦提希：地想成已，次观宝树。观宝树者，一一观之，作七重行树想。一一树，高八千由旬。其诸宝树，七宝华叶，无不具足。一一华叶，作异宝色。琉璃色中，出金色光。玻璃色中，出红色光。玛瑙色中，出砗磲光。砗磲色中，出绿真珠光。珊瑚、琥珀、一切众宝，以为映饰。”第四观叫树观，观察树。佛告阿难及韦提希：地想成已，次观宝树。西方极乐世界有宝树。七重栏楯、七重罗网、七重行树，就是那个行树。七重行树就是化身，有无量的变化。我过去也观过树。平时打坐的时候心不清净，可以观一颗菩提树。放一棵树在前面，观察树，树叶、树枝、树干，观得很清晰，你就生定。我们过去也观过。刚开始观的时候，树映在自己的眼前。人定到一定时候，清净业现前，所有的东西都是非常清净的
人的业障、烦恼是一面，这是外面的一面，但还有另一面，本体是清净的。山河大地虚空，本体是清净的。为什么我们看到外面不清净？是因为有烦恼。怎样观察清净跟烦恼的区别？我过去有一次打坐的时候，人定到一定的时候，烦恼息住了，心凝固以后，清净业现前，外面所有的东西变成非常清净的体，所有的东西映到你心里面都是非常清净的。我们用耳朵听声音就是烦恼的，用心来听声音绝对是清净的。用耳朵听声音，耳朵是分别体。眼耳鼻舌身意，都是分别体。如果用真心来听声音，那就不可思议了。怎样把耳朵去掉来听声音呢？首先要静心。先用眼睛见一个色，眼睛是最方便的。你坐着先看一棵树，不断的静心，自己空掉了，非常清净。我过去是让自己在意识中，像打开一本书一样，一片非常清澈的世界出来，就看见了雨后天晴的世界。大家画画就可以画得出来，先是模模糊糊的画，然后像桃花源一样，透过去，非常清晰的树和房子，像镜子一样照着，有这种感觉。打坐的时候，感觉到里面有一片镜光，这个镜光是你观照出来的，其实跟外面的清净是相应的。把你的烦恼跟外面的清净分开来，用意识把它分开，然后进入到清净体里面去，烦恼体没有了，这个世界非常的清净。然后慢慢的清净到一棵树上去，慢慢的压缩，到后面树枝、树叶、树干很清晰的映在你的面前。观察树上的枝、树叶上的纹路，观察得很清晰。不断观察以后，可以产生一种强烈的定力。如果你平时不观察，就是昏昏沉沉的。人为什么老是睡觉，平时没有定力观察。如果常常有定力观察，只要闭着眼睛马上进入清净体里面去了，就不会昏沉的，你就可以进入禅定。大声念佛念得昏昏沉沉的，大声念佛就不一定完全是好事。边打妄想边念佛，没有多大的用，一定会昏沉。如果你定下来用心来念佛，彻底的静下来，进入到一种观照里面去，进入到一种净定里面去，马上看到清净相。这时念和不念已经没有障碍了，这个时候马上就入定，然后念佛真的很自在。
为什么念佛昏沉很重？因为你在打妄想，你在尘里面念阿弥陀佛，所以念佛就像尘一样，你就会有烦恼，就有睡眠的显现。如果静到一定的时候，你超越了自己的身体，就是一个阿弥陀佛在念了。达到一定时候，禅定功夫生出来了，你念佛绝对不会倒下来。像虚云老和尚，坐在那里头不低人不倒，就是功夫。一定要达到一种观照。平时观照习惯了，你念阿弥陀佛就很快能趣入。如果没有观照的习惯，就容易进入昏沉的状态。观察树也是这样。这里观察树不只是观察一棵树，要观察七行，七重栏楯、七重罗网、七重行树。树由七宝聚成，金银琉璃玻璃砗璖赤珠玛瑙。或者树干是金子的……你稍微观一下就可以了，不需要那么详细。这么讲，你清楚了就可以了，知道怎么观，然后慢慢的观。
前面三观你已经清净了，后面观就很容易。如果前面从来没有观过的人，观后面就难一点，因为你心没有清净。如果真正静下来，到了一定时候，太阳、琉璃、大地观出来以后，一坐下来就能安静下来，你就发现这个世界空荡荡的，然后一排一排的树刹那时间就出来了，一个念头就出来了。一排、两排、三排……七排，五百排都可以。我过去念佛就这样的念过，念一声南无阿弥陀佛，一个、两个……十个摆一排，再十个摆一排，再十个再摆一排。然后把阿弥陀佛就像电脑一样拉在一边，贴在墙上。再念十个再贴在墙上，再念十个再贴在墙上……东南西北到处贴阿弥陀佛。周围都是南无阿弥陀佛，密密麻麻的。然后你心中就是一个南无阿弥陀佛，这也是一种观照。最简单的方法就是佛珠，你把手上的念佛珠变成你观想的念佛珠。念一声阿弥陀佛，这个佛珠过来一个，你看到自己的手在拔。南无阿弥陀佛，一颗珠，南无阿弥陀佛，两颗珠，南无阿弥陀佛，三颗珠……不断的观察，珠子一颗接一颗，这叫追顶念佛。如果中间打妄想就断了。断了就重来。或者一百零八颗，或者十八粒，最好大一点十八粒珠子。不要管什么头啊尾啊，不要想，就是一颗接一颗的念阿弥陀佛，多少圈不管它。不断的念南无阿弥陀佛，一颗珠，两颗珠，一直转，一直转，自己的定就生出来了，很快就入定。定力起什么作用？主要是消业，让你的业清净下来。在家里可以坐坐，最简单的方法就是用佛珠，也是叫一行两行。经上讲一行两行，是教你在无量的变化中有次第、不间断故、中间不缺少故。如果你每一行每一行整整齐齐，证明你的心在变化中无有障碍。我们晚上做梦就不是这样的，做梦从这个地方可以跳到那个地方，刚刚在北京一下子又跑到南昌，做梦就是颠倒。如果你从北京上飞机飞到南昌，从南昌到九江，过程自己想得清清楚楚，那也可以啊。你这样观察，观察得清清楚楚的，中间没有断截，就证明你的意念中间不会有跳跃。跳跃的原因是因为心有散乱。如果没有散乱就不会跳跃。有人用催眠术回忆自己的过去世，就是上一辈子是什么。他不断的从自己现在开始想，想我现在出家，我做无量寿寺，什么时候做无量寿寺？一直回想，前面在东林寺，又想没有出家之前，小的时候妈妈怎么带我，一直往回想，一直往回想……想到我母亲没生我的时候……。不断的这样想，有一天猛然就看到了前世。前世都是你的记忆力，昨天、前天……就追到上一辈子了。但是果报上不一样，果报上可以追到前世，你现量上观察不到，但是它会映现出来。如果不断的观想，就像先观察南昌，然后观察九江，然后观察沙河，然后观察无量寿寺，然后观察到自己身边来，你的心就收回来了。如果心收不回来怎么办？心非常散乱怎么办？我就观察南昌，南昌是个大妄想。南昌想完了以后，想到九江，要近一点，还是这么大的妄想。再想九江的某一个地方、某一个居士，你都可以胡思乱想。想完了，再控制一下，想沙河，就想沙河的某一个居士、某一件事情，把自己控制在沙河的范围之内，不要出沙河。想了一段时间以后，再往近想无量寿寺，把自己的意识停留在无量寿寺，除了无量寿寺以外都不要想，就想寺里面的事情，吃饭、穿衣、睡觉、打板、上殿……想完以后，寺庙还是大了，还是有妄想，再集中一点，只想念佛堂的事情，念佛堂外面不要想，慢慢的心就收回来了。想到最后面，当下在念佛，一直想自己，自己身边的事，那你的妄想就少了。降伏妄想有多种多样的方法，都可以的，目的是不断的把你的心收回来。观树也一样，有次第，不要乱想，主要是收我们的心。这个很重要，当下这一念是最重要的。
阿弥陀佛！
