常福法师：《金刚经》系列开示 24
为什么要讲这个金刚经？就是因为有很多的佛陀的弟子，都因为执著于名词，二谛法中俗义谛要舍啊，胜义谛要求啊，要求真舍妄，所以是有求可得，有妄可舍，终归还只是小乘啊；或者弄个人天乘，不能破疑故，所以呢在第一义谛里面没有妄可舍，没有一谛可乘，当体就是第一义谛的时候，他就不能会到哪个体上面，紧紧抓住哪个名词不放；因为名词能立妄故，抓住不放，另外一个妄就出来了；因为一个花，然后花的妄心就出来了，出来后继续相续展转，妄套着妄，越套越多，不知道花是表达一个什么东西；所以离言词正好是证无生之时，但是我们到无生的时候，执著于一个无生的法，就因为有胜义谛、俗义谛这个名词，所以呢名词皆妄。文殊菩萨普贤菩萨是什么？就是释迦牟尼佛啊；那我们带着释迦牟尼佛，为什么又跑去找文殊菩萨、普贤菩萨呢？哪不又是找妄去了吗？文殊菩萨普贤菩萨是妄体啊，释迦牟尼佛才是真体啊，找到了释迦牟尼佛，为什么还去找文殊普贤呢？去找妄呢？文殊菩萨普贤菩萨就是释迦牟尼佛啊，你找到了释迦牟尼佛，文殊普贤这个名言就不要了；大家知道了吗？
所以我们知道第一义谛的时候，方便又不舍故，不舍是干什么呢？不舍妄，不舍文殊普贤，你心里面很清楚，不舍但也不住，也不会住在上面，住在上面，释迦牟尼佛怎么会有住呢？他住的全部是实相，不舍是对众生来讲的，不住是对于佛来讲的，佛教佛是无住的，无余涅槃，我们众生认为不舍呢，意思是说我们还是要把胜义谛俗义谛拿出来吧，并不是这样的，所以我们把这个理搞通了，释迦牟尼佛是怎么住？原来释迦牟尼佛平等互摄里面，完全是实相，没有任何说我要度众生的体，度众生完全是众生的起心动念而已，因为众生的体就是……方便的言词是依众生心显，对于释迦牟尼佛来讲，是随着你的言词而讲出来的；因为释迦牟尼佛通达于一切众生心想处，因为一切众生心想与实相是一体的，所以众生动念佛皆知之。因为你一动念，就会在你的心中显出佛陀种种法藏，对佛陀来讲，这些法都是实相，如如不动，当体即是；我们呢以假而思维，就是说佛陀讲的这个无法之法，他示现出来的这个行住坐卧的体，本身就是众生的心，我们认为释迦牟尼佛有来有去，不了知实相故，了知实相，那你同释迦牟尼佛一样没有什么来去之分，吃饭其实没有吃饭是表法的；是表实相的，实相就在这个法里面是表里如一的；
要让你懂得这个道理，你吃饭也是实相，睡觉也是实相，那你就不知道吃饭，不知道睡觉了，都是实相了；一天到晚安住，如如不动；所以释迦牟尼佛说法的时候呢，是实相的显现，但我们依妄……实相本来已经到我们面前，我们依文观字马上趋入佛陀的实相里面去了；但是我们同佛的不同的地方在哪里呢？听法后绞力思维，而心不去承担，然后穷力思维思维变成妄了，也就是说听法后变成法执，金刚经云：法尚应舍，何况非法？但是我们法变成执著了，另外有妄念产生，不知道当体即是；有妄见出来；所以我们听法后往往就起来另外的妄见；心细细的思维，释迦牟尼佛跟我讲这个法，胜义谛跟俗义谛，那我在讲的时候，佛陀在吃饭穿衣睡觉，我们看到，澳，出家人吃饭穿衣睡觉，但是我们不知道这是实相啊，认为我们吃饭穿衣睡觉这个体，依这个法而绞力思维，心不落实，心里面起妄见；但是呢不能跟……释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉，没有讲话，因为金刚经要表法啊，所以呢不能讲话的，不能够放种种光种种东西的，他以吃饭穿衣睡觉本向就示现无言之法了，也告诉我们一个问题了，但是我们看到这个东西呢？不能会意，以为释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉后面呢肯定还有更好的东西出现，就是要找，找什么东西呢？要找后面释迦牟尼佛还有什么珍贵的东西给我们，他不知道后面没有东西给我们，就是吃饭穿衣睡觉，你看就这么简单，但是我们总是在等待之中，在期盼当中，其实讲到最后面还是这个，一部金刚经无非如是。但是我们心中，重重无尽的迷惑，重重无尽的疑惑，无非是破疑惑而已。为什么不敢当下承担呢？为什么不敢承担呢？后面说啊，什么原因什么原因不会承担；到最后面“啊，我承担了，吃饭穿衣睡觉”还回到我们本来的地方，叫“还至本处”。原来我们到城里面吃饭还是要回到我们现在坐的这个地方来，还至本处起个表法的作用，讲的是还至本处，释迦牟尼佛从哪个地方来回到哪个地方去，就这么简单，一部金刚经讲完了以后，还是开始：原来是“尔时世尊着衣持钵……”到后来还是“尔时世尊着衣持钵”。还至本处。就是一部经典的还至本处；是心上的还至本处；是法上的还至本处，他一相，以这个心相我们要会到他的这个法；这个叫做平等互摄；
平常行：在也不能平常去了，所谓平常就是当下，行住坐卧皆为平常，行不平常，我们的行有目的，住不平常，我们的住要达到某种境界，坐不平常，证量上要几禅几禅，行有所目的，坐要达到目的；卧不平常，种种幻想；行住坐卧，吃喝拉撒我们每一样的都不平常，因不寻常故，与般若心不能相应；其实平常的体就是……佛陀在任何一部经典行了很多不寻常之事，象华严经呢，地藏经呢，还有妙法莲华经啊，很多经典都行了很多不平常之事；动我们的心，金刚经是吃吃喝喝的，非常明了的，非常直接的；每个众生都可以信受，每个众生都可以听得到，每个众生都可以含摄其中，那么说很多的经典，为什么六祖坛经，或者禅宗里面哪么多的禅和子，在我们中国来说影响力哪么大，其实就是个平常心；越是平常心能量越大，所有的惊动我们心的哪个体，都是一种感化加持，令我们生信故，但是此法门是直接将金刚心交给我们，破我们的怀疑。但是呢我们全盘的接受佛陀的这个金刚经，破我们的烦恼；这部经典金刚经太直接了，一切经典都有种种神光，眉目间放光，头顶放光啊，身体放光啊，鼻子放光啊，手放光啊，种种放光，只为惊动众生的心而已；众生听到以后呢？用这种方法也就是不平常心，不平常的事情就有不平常的法显现，但是平常的事情正好是训练我们平常的心；我们的本来面目；
在这个不平常的体里面，说降伏其心啊，在别的经典里面讲我们要广度众生，心不厌倦，要对一切众生生起信心，不管是大乘还是小乘都强调任劳任怨，对于我们这些人来讲，众生哪么多，哪么难度，我怎么度得尽呢？看到芸芸的众生，一个都度不了，能发起勇猛的心吗？既然你有种种出家的威德力，或者你放光的力量，能令我发心，很多众生都会退，不会安住的；但是金刚经这部经典不然：非常的平实，用一个平常的心，你全部接受了他，众生就度尽了；你佛已经成就了；你所有哪些无尽的众生一刹那间全部度尽了；哪种安心，哪种破疑断惑，哪种觉，哪种解脱，哪份安心自在，是不可思议的；可以看出金刚经非常的重要；所以金刚经象无量寿经一样，一切经典都阔开我们的心胸，要我们的心量达到广大，唯有金刚经和无量寿经，念此一念，一念生清净心者，……就是当下一个平常心，金刚经里讲，一心于法界，阿弥陀佛光明无量，照十方故，无所障碍，你一念阿弥陀佛的功德就遍满十方，这个叫易受，但是金刚经也是如此，当下一个平常心，一信而植入，也是个难信之法，信金刚经这个难信之体，顿悟之体，无量寿经跟这个金刚经断疑生信，都是讲信的；都是难信之法。
三昧行：一切三昧现前，佛陀住世啊，一切三昧都会现前；他是圆融无碍无我的大空三昧，就是说十方诸佛在实相之中，他安住实相的这个体，上圆融十方诸佛，下大悲心圆融于十方众生，不离实相，圆融于十方诸佛不离实相，一切智一切体，一切悲一切众生，都在他三昧里边，什么叫三昧呢？就是正受的意思，正就是佛的知见，什么正知见呢？不以眼耳鼻舌身意和色声香味触法的感官为根本，是以心和实相相应，与实相相应故这一刹那时间如如不动，他不是用耳朵听到哪个声音而感受，我们往往哪个里边会起妄识，但是呢我们用心，什么叫用心呢？通达实相体，了知这个世界是实相体，哪个实相是什么呢？就是我们的心，然后用哪个心会于法界，法界心，实相与实相相应的这个体，这个体完全是佛的受，用心来受，心与实相受，觉与法相应，觉与实相相应，觉与无妄相应，哪一刹那叫正受，妄受，我们的快乐都是感官，都是妄见。所以释迦牟尼佛行住坐卧，都是在三昧之中，所以释迦牟尼佛讲法无法可说，讲法的法还是实相，是名为说法，是众生之妄见；以为有法可说，这是谤佛，所以呢释迦牟尼佛说法都在实相之中，每讲一句话都在实相的体里面，并且不离相；不是说另外有实相可得。
就是我现在给你讲法，就是实相，所以释迦牟尼佛行住坐卧都在实相的体上面，所以释迦牟尼佛生老病死、行住坐卧，你看到的这个生生灭灭，现前不现前的你看到的这个相，大相小相，做种种事说种种理，说种种法，所做的种种戒律，规矩，都是实相的体，大家想一想，如果我们能闻到这个实相体，实相体跟众生融成一体；我们要从这里面悟入的话，那么说我们的行住坐卧跟实相相应了，我们一切戒行规矩，与实相相应了，我们所做的一切事，所说的一切法，跟实相相应了，这个世界上还有我吗？你生起这种大信心的时候，无处不在实相当中，说法而无说，持戒而无戒可持；所做事无事可做；遵循所有的规矩又无规可立；一切融于实相，同于实相，没有第二个妄见；所以你一天到晚行住坐卧安住实相当中，这种自在，这种清净，这种安祥，这种三昧，都会现前；你跟佛是无二无别的，为什么呢？佛无相故，有相即无相，是实相故，你能悟到的是个实相，和佛陀所证的实相无二无别，你与实相相应故，三昧就现前；你一天到晚跟佛陀是同体的；没有男相得，没有女相走，佛相无相，好象有三十二相，有三十二相即是非相，非相就是三十二相，如果我们是非相，就是三十二相；三十二相就是非相，非相就是实相，实相就是三十二相；你悟到了非相，实相，其实就是三十二相，所以呢是名三十二相；如果你认为三十二相实有者，与实相不能相应，独立出一个三十二相，就变成偏执，所以呢三十二相我们具足故，我们只要与实相相应，佛陀的三十二相就没立，你以三十二相见如来，你认为转轮圣王也是佛吗？所以佛陀讲三十二相不是如来；三十二相不是实相，因为三十二相妄相，了知它非相就是实相，所以看到三十二相就是你现前的实相，不二故；所以你悟到这个道理，你了知实相就是这样了；
也就是说你一天到晚跟佛陀一样，行住坐卧都在三昧当中，以后你做任何事情都是实相了，我们上殿也是实相，我们吃饭也是实相，我们念佛也是实相，那你天天在实相里面，你不是在三昧里边吗？是不是？这个就是三昧；你天天如是，迷了就迷失了实相，所谓迷觉只是一念，所以六祖大师讲：觉者即佛，迷者就是凡夫；你觉悟了当体就是实相，那有什么佛可得呢？你迷了就众生现前了，众生现前，就佛也失去了，众生也度不了了，业障也现前了。佛现前了，众生就没有了，三昧现前了；懂得这个道理，所做一切事情皆是实相。
那你就在这个世界，大家想一想，你们以后回去做？怎么做？你走路也是实相，你睡觉也是实相，你上殿也是实相，都是安住在实相里面，在实相的体上面；实相无相即是非相，有相就不是实相，有分别故，这个是实相！那个才是实相；分别故起妄，动妄了，有妄念就不能如如不动；就是无所来无所去的体，不能安住，你有妄念，哪个是实相，哪个不是实相？哪个道理是实相，哪个道理不是实相？都是妄见思维；(思维之妄才是源头之妄根本之妄)哪个这个道理是实相，哪个道理不是实相？都是我们绞尽脑汁的思维，(与实相根本不相干)，破我们的什么呢？破我们的分别心，破我们的妄念，我们不要去执著于什么是实相，过去一个讲：不要看我有多大的智慧，是看你多少妄见而已啊；(修行中我们常常喜欢检点我们的智慧，并且形成顽固习惯，其实检点还有多少妄见才更加的重要啊，才更显修行之功啊)我们看看我们有多少妄见呢？所以你一天到晚行住坐卧的时候，还有没有认为：哪个地方是实相？哪个地方不是实相呢？哪个地方重要，哪个地方不重要？哪个地方圆满哪个地方不圆满？还有没有这个念头？如果你有此念叫妄见，妄念；如果你这个念头没有了，那就对了；无处不在，无处不在清净之中，无处不在实相之中，所以呢你一天到晚安住在实相的体上面，没有我得了；所以你的吃喝拉撒……如果久久的住下去，就叫做安住实相不动。到任何地方说法自在。说一切法如如不动，因为众生……并且你说法是无话可说；为什么呢？因为众生心齐才通灵，佛陀不会去找众生诸法呢？佛陀观缘起，缘和故，而生实相；缘不和不生实相，如果你找众生，到处找众生去度，那你心中起妄念，认为你当下不是众生，我们哪个地方不是众生呢？花也是众生；瓶子也是众生，你把它度了众生就度尽了；如果你认为花不是众生，还有另外众生可度吗？我们有起分别就是有众生可度，不起分别就无众生可度，无处不是众生；你要度众生，花也是众生，……，
你哪个地方去找众生呢？真正的佛是不找众生的，一切完全是缘和，缘起，由缘和故，缘和起实相，只有缘和的体才能显现出实相，我们攀缘怎么能生实相呢？攀缘不叫实相，我们坐在这个地方，我们现在当下就是实相，度众生就度尽了；我们到任何一个地方都是个缘起，不以缘起攀缘哪个地方，不知道当下就是众生；在你起心动念的时候，当下就是众生；当下众生当下度；当下度的时候，当下实相，所以你到哪个地方都是缘起，你走到哪个地方，堕在哪个地方，都是这种实相安住，如如不动；见到什么人，缘和了，给他讲法，缘不和，不要作声，不需要讲话的，为什么呢？缘和合了，才会生实相，缘不合和不会生实相的；有攀缘起妄念，这和实相是不能相应的，所以我们应该如如不动，过去讲法为什么要香花供养呢？其缘和故；众生攀缘来的，你跟佛攀缘，佛跟你起缘起，和合故，这叫香花供养，香花供养是为了缘和故；缘和顺故，能起实相，缘不和，释迦牟尼佛还不会讲金刚经呢？金刚经是缘起成熟了，才会讲的；
所以释迦牟尼佛在这生活中，每一个动念都是因为众生缘熟故，不会因为众生缘不熟故意找他；没有这样的事情；我们讲释迦牟尼佛无缘大慈，同体大悲；无缘大慈与众生同体故，大悲他时时刻刻顺应众生，他这个同体大悲是应众生的心念来说的，事实上佛陀的境界在真如之中，没有众生之见，佛陀是如如不动的，他安住在这个世间，常常好象在行走，众生跟他的因缘成熟了，他就应了；我们要感受到他的三昧跟我们的心相应。
何谓密行？何谓心法？密法？如何能弃思维以心会于密意？
释迦牟尼佛是这样做的，他善护念，善咐嘱；善护念跟心相应，善咐嘱是金刚心，是为示现因地密行，释迦牟尼佛，这段话，“尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食”是因地密行，什么叫因地密行呢？佛陀的真如实性，是秘密之中，秘就是永远不会示现的，只有心会不可言谈，言谈出来都不叫密；所以释迦牟尼佛来此世界，行住坐卧，吃饭穿衣讲法，都是因地密行，密就是实相，因就是我们众生，那么说他来这个世界，他以实相来的，不是以众生因来的，绝对不是以众生因来的，所以他叫因地密行，密行者，我们用显相的东西来看释迦牟尼佛都是错误的，佛陀秘密处跟我们同体，只有你用心会，(决疑)，绝言词，绝对待，才能够会得到；你所讲话，走路表达，这个体都是假的，只有言词道断，只可心会，过去讲，心在哪里，找心，了不可得，当下就悟了；密行是什么？真正的是言词道断，大家不知道能不能会得到；我现在跟你讲话，讲法，但是我的密行你看不到；你只是听到我的声音，然后你脑袋里想啊想的，你不知道，哪个声音就是你的心地啊，如果你会到了这一刹那的时候，哪有言词呢？我现在讲话的声音就是你的实相呢？就是你的心地啊；你的心地在我这个地方，并不在你的思维里面啊；不在你的妄见里边啊；就在我的这个声音里面啊；是不是？你的心地就在密行里边。在虚空里边，在大地里面；在草木山河里面；山河大地，树木丛林，鸟语花香这个里面都有你的密行，秘密，但是呢永远不会出来；你不管怎么讲怎么说，他都不会出来；你只有心会吧；当时在灵山会上：释迦牟尼佛拈花微笑说：我有密法，传于大众。这些大阿罗汉都呆了，平时法执很重啊，期待啊，热求啊，盼望啊，激动啊，疑惑啊，到底是什么呢？只有迦叶尊者微微一笑。纳受心地啊。心地就是弹指一念之间啊；所以释迦牟尼佛说：“我有心法，传于迦叶”，什么心法，我们得到了没有啊。
密法非思维之能，思维歇，密法才会显
(师微笑)我讲金刚经，也有心法传授，你得到了没有啊。你是不是觉得后面还有珍贵的东西啊，我们天天在找东西，我要得到很多很多的知识啊，我要得到很多知见，很多思维啊；你想得什么东西你讲？金刚经讲完以后，你什么都没有了；那就对了，知道吧；就是要传这个心法；密，永远是密。大家要紧紧记住，如果你要是修密法，永远不要找到，以心来会，才懂密法。如果不会心会你得到的密法都是假的，所以在密宗里修密法，你一定要得到心法；就是开悟的一刹那，得不到心法你就……你象现在说把什么经典翻译出来，作者翻译出来，读给你听，都是错误的；密法不可宣，如果把密法宣出来还叫密吗？密是心会，要你用心来会，完全是断绝言词的，表达出来都是错误的。所以我这样绞尽脑汁的讲，无非是把这个心地的密法告诉你；但是无论我怎么说我也不能给你啊，我也没法给你啊；因为就在我讲话的声音里面，不在你思维的哪个地方呢？思维有什么用；你在想，你在表达，你在讲话，你讲有什么用？你讲？就在我讲话的声音里面，这就是我的心地，你怎么讲？你怎么开口，你能将我的声音在你的口里表达吗？你讲的是你的声音，跟我有什么关系？那你表达的东西，我都知道了，你讲话什么意思什么意思我不管的，因为我得到心法了；所以我马上会于法的时候，你讲什么话都可以了；你乱讲都可以了，因为我得到心法了；因为我得到心法，你怎么讲都对的；因为我在绝对处，无善无恶，无来无去，无上无下，无高无低，你讲什么？善恶、好坏、杀人、放火，对我来讲我听不到了；我只知道心地之法里面没有善恶没有好坏、没有高低，没有大小，无来无去，不垢不净，不增不减，哪来的这些题呢？得到心法，无有言词；我可以得到你的心法，但是你得不到我的心法，一得全得；一悟全悟，你悟到了就全悟了，所以你给我解释，给我表达，都没法去会；你真正会到了，是什么样子的呢？所以释迦牟尼佛因地密行，释迦牟尼佛并不是这个相啊，他是密行而来啊；
道平常之行：薄地凡夫业障深重，今欲回光返照，不以善为启迪，不以善为诱导随喜种种神行，因为这部经典是说，释迦牟尼佛为了道这部经典出来，说了三十年的安住法，说四谛，说苦集灭道，说因缘种种小乘之法，众生执著于这个法，但是释迦牟尼佛并没有说啊，因为他说的法跟众生心缘相应的这个体，但是为了众生能够跟佛心相应，佛陀用种种方法诱导，但是众生自古以来业障非常的深重，要欲令众生回光返照，故说此经，令众生还本故，而一旦还本的话，必须要用实相，不可以用其它的相，以平常相包容众生平常的心，法师在哪里？法师就是这个样子的，跟我有什么区别啊？平常心即平常法，一平常让众生平常，他的目的是让众生能平常下来，众生好奇心很重啊，常常求于不平常；不落于此当下，不甘心自己的当下，佛陀讲法，因为我们对佛陀有无上的恭敬，平时现种种不平常的事情，而在此金刚经中现平常之事，导致于众生有平常之见。
不以为释迦牟尼佛高高在上，因为当时在印度的时候，当时很多象婆罗门教啊，或者说认识了种种妄见，很多的经典很多算命，天文地理，种种这些东西都懂啊，并且还有种种异相，所有外道都是用明暗，你看现在这个社会，你当官当省长了当县长了，用不平常的东西来诱导于众生，社会上所有的外道无不如是(识得于平常之处用功，能够于平常之处用功，以平常之心用功，于平常之处见大光明藏才是修行上路了，检点我们自己有多少平常之功呢？)。因为众生常常以这种心来熏陶与熏习，所以我们心中有一个非常强烈的不平常心，来熏习自己的习性。现在平常的东西一下子到你面前，很难接受。是故佛陀常常讲到……诱导于众生，但是金刚经里面完全是导入众生啊进入平常之体，就是行住坐卧吃饭穿衣睡觉乞食种种知见，释迦牟尼佛讲次第法并不违背平常心之道，后面释迦牟尼佛问须菩提：阿那含能作是念吗？须陀洹能作是念吗？阿罗汉能作是念吗？须菩提说：一去来实无去来，一去实不去，阿罗汉得道实在是没有道可得，从这里面可以看出来，法里面本身，是跟平常心相应的，但是众生执著于法，认为有须陀洹道，阿那含道，阿罗汉道，总认为有这样一个名字存在。不知道名字的实修法，不知道法的实相的体，应该都是无相的；
但是我们执著于名言，执著于修法，执著于道，执著于果德，我们有四禅八定，初禅者：心空及第，二禅：法至极地；三禅：性至极地；四禅：无生至极地；讲到极地的时候呢，就是无为。就是无相，心无本无相故，法本无相故，无生本无相故，阿罗汉证的时候还是无相故；因为他这个体是无相的体，无得的体，那么说要在分别的讲，……
比如杯子在这个地方，颜色是空的，众生说这个颜色是空的，这个圆形是空的，众生说这个圆形是空的；这个蓝色实在是空的，众生认为这个蓝的是空的，这个里面水是空的，众生认为这个水是空的，玻璃是空的，认为这个玻璃是空的，啊建立六七个法出来了；把七个法分开来，有颜色空，有圆形空……其实它讲的是空的体，并不是有个什么圆啊，蓝色，玻璃啊，瓶内瓶外啊，这个形体叫众生的执著，众生执法反而是对法的执著，不能够融会一体，融会一空；讲心空，是心的一面空，讲声空，是声的一面空，讲法空是法的一面空；但是我们执著于心空法空，产生一个名言的执著。其实你把它汇在一块的时候，全是空与实相是相应的，其实呢释迦牟尼佛讲的法，会于实相，是不为障碍的；没有任何障碍；众生的心呢执彼是此，执此是彼；讲法的时候，心不实，讲心的时候法不实(执)，真是此就是彼，妄心总是要升起；念念妄心生起，象授菩萨戒时：不杀生就是不偷盗，不偷盗就是不邪淫，不邪淫就是不妄语，不妄语就是不饮酒；众生在不杀生的时候，我问你能不能偷盗啊？叫你不偷盗的时候，哎能不能邪淫啊？……他老是要问，问了很多出来；其实都是我们的心地，不杀不盗不淫不妄不酒，就象梵网经里面讲的，犹如网孔互互相摄，但是我们总是将这个东西分开隔裂开来，比如说到北京去不要执著啊，他就问到天津可不可以执著呢？答：到天津也不要执著；问：到南京去可不可以呢？答：到南京也不可执著；非要把他讲得如此清楚明白才可以。啊，师父讲了到北京不要执著，到天津不要执著，到南京也不可执著；老是在这个方向上下功夫，这就是小乘修行中常常出现的，执此失彼，执彼失此的情形；一根筯不能转弯。众生就是这样的，往往将一根筯抓住，老是问过来问过去，没完没了，不亦乐乎；不知道一解脱一切解脱的体，所以我们众生不知道其实什么须陀洹、阿那含、斯陀含、阿罗汉其实是合在一起的一个体，不是四个，众生总是习惯分开来看，隔裂来修；为什么妙法莲华经上讲三乘皆是一谛呢？三乘就是无上乘呢？讲三乘其实只是众生的分别执著，其实三乘就是一乘，一个自解脱也是空，你得了二个解脱不还是空吗？一百个人解脱，不还是一个个的空吗？因为一百个人也是哪一个空，二个人也是哪一个空，一个人也是一个空，难道有区别吗？其实没有区别，总认为小乘是一人得度，中乘有二三人可度，大乘是很多人可度；执著于大小中的名词，不知道一人空，二人空，一百人也是空；他当下是无二故，根本就没有任何差别；但是我们众生执著，以为有大小中乘；其实都是一乘，所以释迦牟尼佛说金刚经不违背他平时所讲的经典；不讲金刚经，众生没有办法知道，所以为显第一乘，为破众生种种妄见故，所以把众生的种种妄见给破掉了；南摩阿弥陀佛。
