常福法师：《金刚经》系列开示 65
如果你通达于无为法，就能开显我们的般若波罗蜜。如果你不了解无为法，闻到般若波罗蜜但不落于心，不进入无为，不能开显智慧；不能开显智慧就是妄念。离开攀缘相绝妄。在我们内心中有攀缘体，我们识里面一个攀缘相、一个愚痴相、一个分别相。什么叫愚痴相？般若不落于心。所以无为变成有为；智慧不能落于心，不能见到实相。我们从名言上面总是认为这个体不是吧？另外有一个清净法身吧？我们有一个圆满法身吧？我们还有一个千百亿化身吧？你念佛还老是求境界，这些都是攀缘，就是妄识。“如来说法无法可说”就是舍去我们攀缘体，了知我们现前的当下，把你的攀缘心断掉。是故一切法不可以求。
般若智慧一直在你心中安住着这个体，我的身口意全部奉献给佛了，所以你的身是清净身，你的口是圆满的法，你的意是一个总持，你吃饭穿衣睡觉一直安住着，这样的下去，不离吃饭穿衣睡觉这个体。释迦牟尼佛就是从吃饭穿衣睡觉开始讲这个道理。
性体本空，空其妄念。闻般若实相，其性本空故，有山河大地，说有佛可成，有众生可度，有房子车子，都是我们的妄识，妄识就变成有，如果你了解你舍去你此身，身供养给佛，你就是清净身，你的清净身空掉了，那你的心就空掉了。以无为为命，以法界为你身，那你不就空荡荡的吗？身空，你感觉的是外面这个世界的清净体，即法身为身。法身空，那你境界是无住体。第二相空，你的口舍掉，整个法界变成你的口，你无处不在说法，这个时候你就不需要讲话了，你不讲话，但天天在讲话，天天讲话但毫无执著，为什么呢？一切法是我口法，法空，报身一切处在说法。没有身口意的执著，自然身口意就空掉了。意不执著于身体，你的意就空掉了，你的意摄取了清净法身、圆满的报身，你的意完全超越了这个身体，那你意不就是空的吗？然后整个的空间整个的法界整个的意都变成清净体了。空其妄念，空的是执著的这个识，然后跟如来相应。把身口意舍掉就是把妄念舍掉了。这个身是四大合和的五蕴之身，舍此身可得清净法身；我见舍掉，就变成佛陀的法见，佛陀的法是无住之法，与法界相应；你的意跟法相应，你的妄念就舍掉了。舍其妄念，空其执著。所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。性体本空故，叫般若波罗蜜，说是这个名字，其实没有这个名字。如来无所说，空其心中的攀缘。如来有所说和无所说都是当下，也就是离名字相，离言说相，在你念头断的一刹那，真如就显现。
我们众生还是听不懂呢，所以佛陀又打了个比喻：“须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言。甚多世尊。” 世尊打了二个比喻：一个讲境一个讲身，一个讲身体32相80种好；一个讲三千大千世界所有微尘是为多不？微尘为小，三千大千世界为大。三千大千世界碎为微尘是为多不？这里面双重意思，大小是一体的，如果你真的了解这个道理，大小是不二的。须菩提，于意云何，它是解释前面一段话，为了解众生般若波罗蜜，从这个说法上讲跟般若相应的体。前面讲佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜；后面讲如来有所说法不？无所说；它这二个体是相应的，它是解释非般若波罗蜜，它是令我们众生不要产生二种极端。说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，不要我们执著于名字，后面“如来无所说，”不要我们离开此相。因为我们不执著于名字，又会离开相，不执著于这边就执著于那一边，众生就是这样子的，所以金刚经里面左说右说无非为此故。就像六祖大师讲的，你说有我说空，你说空我说有，三十六对；为什么？众生不执著于有就执著于空，二边执著，所以释迦牟尼佛讲金刚经也是绕过来绕过去的说，就是怕众生执著于边见，还是让我们建立中道思想，那么这样说我们就很明了了。
佛说三千大千世界所有的微尘，三千大千世界叫相，微尘就是一毛端微尘。对人来说一粒微尘能分成90根头发，一根头发还能分成90份，就是说我们人的心量；在这个非想非非想天，一个毛端里面能住五百天人；佛陀一微尘中能见大千世界。说大亦小，说小亦大；这个大小又有什么区别呢？三千大千世界又是个什么样的国土呢？像山，这个山是什么做的，是微尘做的，所谓的山只是个名字而已，山你把它分开来就是微尘众，哪个地方是山呢？它不过是个名字而已。你到微尘中拿一个石头过来叫山吗？拿一个头过来，叫山吗？拿一个树过来叫山吗？就是你找不到一个山的体，没有一个真实的山存在，山是怎么做的，山是微尘；这个微尘是小，山是相，但是我现在看到的就是一个山，小到极点的时候是没有，什么都没有。这是一个念。这个山就是微尘，微尘就是山。说这个山是什么做的，前面讲，佛陀说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，山即是微尘，没有山可得；你不能说真的有个山可得。这个山是微尘众，在这里面可以看出来，山是个抽象的东西，微尘是个细相。般若在哪里呢？般若并不是抽象，叫细相。什么叫月亮呢？天上有个圆的叫月亮，你到月亮里面去以后，原来没有月亮；原来是一块石头，一块水，都是月亮的一个体，你到月亮上面去，根本找不到一个月亮的真实体，月亮只是个名字而已。这就是佛陀“摩诃般若波罗蜜”“则非般若波罗蜜”。如果你在远远看着说，你从来没有到那个山里面去过，你不理它不管它不去观照它，对不对呢？这个就是“非般若波罗蜜”。你必须到里面去，才叫则般若波罗蜜。你不到里面去就不是了。比如说，你要到山里面去，发现山没有了，你到庐山里面去发现庐山没有了，到处都是石头、树木，大家懂得这个意思吗？也就是说你现在看到的所谓儿子，眼睛是儿子吗？鼻子是儿子吗？身子是儿子吗？哪个地方是儿子呢？儿子只是你身上的一块肉而已，这里哪有儿子的名字呢？这个儿子做了爸爸，即然是儿子，你的孙子为什么不叫他爸爸做儿子呢？证明只是名字而已。那你是爸爸还是儿子呢？是个抽象的是个儿子而已。所以说这个名字是害死人的，叫名言。我们观照实相的时候呢，了解他这个体是微尘众，细细的观察这个微尘，了不可得。三千大千世界，是代表知佛陀的知见。微尘在三千大千世界里面来讲，是小到极细；就如说一个山(即三千大千世界)，那可以抓一把土(即微尘)过来。三千大千世界代表佛的知见，来衡量微尘。用佛的知见三千大千世界来建立微尘就是了不可得。
第二个，如来说法，有所说法吗？须菩提说：无所说；这句话什么意思呢？说三千大千世界，是所有微尘，是谓多不？你不要认为说我离开这个地球，离开这个三千大千世界，再找般若波罗蜜，所以此相就是说法。此三千大千世界是谓大相，微尘是小相。说大和小是对于世尊“般若波罗蜜即非般若波罗蜜”这句话说的。后面讲的和前面讲的又是不一样。对三千大千世界所有微尘是谓多不？就告诉我们三千大千世界是微尘众。“须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。”这个里面建立什么？建立如来之见，是以如来的心来衡量微尘。我们离言说相，说是相也好，微尘也好，不就是一个意念吗？你意念里面大千世界，你意念里微尘难道不是一念吗？大千世界是你的一念，微尘也是你的一念，一念的微尘与一念的大千世界难道有大小的区别吗？你好像有大小，其实念里面是没有大小的，大千世界和微尘，名为大千世界和微尘，其实不要离开大千世界也不要离开微尘，无非都是心的一念而已。
此念无非是心，这个世界就是我的心，我们的心大和小无非是一体。所以大与小之相，这个就是说法，无所说是谓说法；说法是谓无所说。这个说法告诉我们一个什么样的问题呢？如来开显我们不要离开其相，其相就是般若波罗蜜。我们看到月亮的时候不执著了，又想另外找一个东西。当你不再另外找一个东西了，而现在看到月亮就了解是微尘的时候，正好是如来的知见。如来不离相，般若波罗蜜不离开你现在看的这个月亮。这个微尘众非微尘众，和后面“如来说世界，非世界，是名世界”，是名世界和是名微尘它是一样的，都为假名。
什么叫假名呢？三千大千世界是我们立出的一个名，这叫说相，不离相而立假名，立假名是名不离开这个名，就是说不离开我们现在的这个名，因为离名，就像离相一样，离开这个相不能说相。三千大千世界实在是我们看到的体啊，如果你现在看到的这个体，比如这个山啊是名为山，说我现在明明看到是山，你说这个不是山，我另外找山吗？我现在看到，就像我们说身口意，你进入般若智慧的这个体的时候，你身口意属于佛的法身的时候，清净之相无非是法界；法界无非是庄严，不离此世界，只是舍除妄见而已；此相还是此相，只是此相是你的心，此身是你身，你这个妄身已经没有了，变成法界就是你的身了；你已经换到那边去了。
所以你现在看到的月亮那是不一样了，你看到三千大千世界他已经融到世界里面去了，融到法界里面去了，山是我清净之身，树木草花是我之口，你融到这个山里面去了，山跟你是一体的；你的心跟山相印了。整个法界他就是一个比喻的说法，整个三千大千世界都我一心所显，这里面告诉我们不离实相，说微尘非微尘，是名微尘。虽然是名微尘；而不舍故。前面说三千大千世界就是微尘，是般若的观照，后面说微尘非微尘是名微尘，是假相。释迦牟尼佛如来有所说法不？如来无所说；无所说就是说，为什么就是说呢？大千世界无非说法，虽然是说法但是如来无所说，实相现前。也就是说非微尘是名微尘；既然是名微尘的话，证明说微尘就是我的心，我心就是微尘；没有一个对立的微尘，微尘就是我的心；世界是我心，我心即世界
大千世界是空相是清净的，是我的清净心。山在哪里？是我清净法身；树木草木风水在哪里？是我口。三千大千世界是空相的，哪个地方搞个山出来？名言即空；名言是空的体。南无阿弥陀佛在哪里？是一个空叫清净法身，南无阿弥陀佛又在哪里？无量光明无量寿命，是他的报身。所以叫持名性空，持名立相，是种种微尘。微尘就是山啊、土啊、水啊、草啊，即名微尘是法。三千大千世界是佛，里面很多的草木山水，，这叫做法，此法是我心法，此名是我心名，是我清净的法身，是我圆满的报身，是我们的意，你这个妄体已经没有了。说世界非世界是名世界，这里面佛陀打了个比喻的说法：说微尘非微尘是名微尘，证明说微尘是代表法的，我们往往执名呵。
我们的妄想从哪里来呢？就是说我有一个家，其实你那个家只是个名字而已，这个名字是空的，这个叫做法身，但是你到那个家里面去，那个家什么都不存在。有儿子，有孙子，有房子，有家俱，有猪马牛羊，叫做尘，很多尘积到一块，叫做家，事实上找不到哪个地方是家。没有地方的家代表家是空的，叫做清净法身；家里面的很多尘，那叫法。你心中执著于法，不知道你心中妄执于尘，是由于与法对立起来了，所以我是我，法是法，不知道这个家里面所有的法，就是我的心啊，就是我的尘，是我的口业，(口就体表法)。你知道你这个家是无所得故，知道你家里尘是你诸法故，报身。那么你在这里面，你的身口意是整个的一个家，大千世界就是一个家，所以此小家此大家，无非法故。过去我不写了一个偈子吗：无量寿佛名清净法身，无量大愿即报身，如来回向即化身，什么叫回向呢？法身与报身回向我们的心就是清净的化身；所以我们的化身在法报里面。你没有家，你没有家里面的种种的尘，就没有法，没有身体，没有这个眼耳鼻舌身，那来的意念呢？你意念没有东西执著啊，执著也不得到啊。
家里的尘丢掉了，法的执著也忘掉了，那你自己也就没有了；你的意念完全是在妄里面，在尘里面，所以呢意念由法报生出。无住之体是我大慈父，无住之相是我大慈母，慈父慈母能化育我，我这个意念从哪里来呢？法报而立，没有法身，没有报身就没有我们现前的化身。没有家没有尘，你家里面没有爸爸妈妈、兄弟姐妹，那你从哪里来的，所以由尘而出。如果你没有家根本就不成立啊，所以家是空，尘是有，有尘有有就产生意，意即化身，这个化身来自于尘，来自于根本。
如来所说是不离此相建立真如。所以你们回家以后就应该知道了，此走路非走路是名走路，此世界非世界是名世界，走路的人呢，此人非人是名人；此眼睛非眼睛是名眼睛；此耳朵非耳朵是名耳朵，都是叫名，叫做尘相。尘里面内断，相上外断，外断就是身心清净。你走路没有个走路体，你走路哪个脚在走路呢？脚怎么会走路呢？脚上面没有走的哪个相，你一直这样观察。所以佛教里为什么要经行呢？我们生活在经行之中，你每天这样走的时候，不断的用般若智慧来观照，此大相非相，系我之法身，此尘是非尘，是我之妙法，身舍意，你这个意念舍于法故，所以我意从此生，从清净法身生，我意从此生，是我报身，所以我们是从法报身里面出来。我们现在不是从那个地方出来，而是从那个地方执著，众生向外面走，不知道从外而向内走，所以我们微细的相也好，还是粗相也好，应该如是观照。
“须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”他这句话是一起说的，前面他用三千大千世界以境来说，来作为比喻；现在他这一句话，把二个放到一块了。“于意云何，可以三十二相见如来不？不也世尊。”这句话是一个，也就是佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜；三十二相见如来不？如来无所来无所去，以三十二相见如来对不对呢？三十二相是我们执著的相，可以以我凡夫的境界来见如来吗？能以这个相我们来见如来吗？我们众生执著啊。因为前面讲的，世界空掉了，微尘空掉了，没有如来所说，没有法相可立，没有般若波罗蜜可立，依实相，没有名字。接着呢说世界不立，微尘不立，微尘不立就是不立我们的一切诸法。我们现在所见到的世界不立，大不立，大不立没有如来可得；尘境不立，小不立，小不立是法不立，没有如来所说。这个时候众生就会产生一个疑啊，就执著了：如来三十二相是真的还是假的呢？众生以三十二相为庄严。后面说：“可以三十二相观如来不？”和“以三十二相见如来”是不一样的。以三十二相见如来，他认为三十二相就是佛，三十二相灭的时候他就看不到了；就是说，你现在看到的释迦牟尼佛三十二相，见如来不？因为众生就执著啊，以为三十二相可立，释迦牟尼佛马上就破除众生的疑惑啊！“不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”这里面有二个体，如来的三十二相的圆满相，是来自于释迦牟尼佛百劫修福，是无住之相，无住之圆满体，是无生法忍里面无住相生出来的，三十二相的体就是无住体；有住，三十二相就是住体。如果你有住于三十二相见如来，那怎么可能见到如来呢？
比如来讲，我们不通过般若实相观照，直接说月亮是圆的，你就说月亮是圆的，你就能说见到了月亮了吗？你没有见到月亮。我画个图形跟你讲是三千大千世界，那能证明说你已经见到三千大千世界了吗？三千大千世界只是个名字而已。我把这个山的名字在你心中建立了，你说你见到山了吗？没有见到山，但是你见到山的时候，又离开了这个山吗？没有离开这个山，但是你又没有见到这个山，为什么呢？山的体里面没有一个山的体，在你意念里面就是个形状，是空性的，但是呢在这个形状里面，你找不到一个形状的体，你没找到。所以我们众生，可以三十二相见如来不？不也世尊。
般若波罗蜜已经观照了实相，才能够得三十二相；三十二相是无住生心里面显现出来的，因为三十二相是化身相，是众生心中出来的。现在我们出家相，从有住的体里面出来的。因为我们有住，住色。每个人相貌好看不好看，都跟你有住有关系，你有贪嗔痴，你的眼睛就非常难看；你耳朵听声音，有贪嗔痴有好坏，有善恶之分别，耳朵肯定会难看；你鼻子闻到的味道，你取善相取恶相，对你鼻子他一定有影响。
大家想一想，为什么见色而起贪念的时候，那你将来的相貌一定有贪的这个相出来，就像修佛像的人，他像佛，如果那个人呢，修神像，他就变成神。为何修什么像什么，因为他们有住故；有住就有相，此心与此相一定是相应的。释迦牟尼佛三十二相，从无住相中生，你执著于以三十二相见如来，因为你不是跟无住相应的，你当然见不到三十二相了，见不到三十二相，那么你就不能见到无所来无所去，因为你依三十二相来修行，永远见不到如来的。三十二相是众生的心相，心中有执，三十二相就见不到。后面不是讲：若以色见我，以音声求我 ，是人行邪道，不能见如来。阿难尊者因见三十二相而出家的，住在色上面，因为住色，他必定还有迷惑，证不到阿那含；释迦牟尼佛在椤严经里面破了他的色相以后，才证阿罗汉果，他以前只在初果里面，他还被那个摩登伽女所迷。为什么呢？因为他注重相。如果以三十二相见如来，我们见到三十二相，就不应该被迷啊，为什么阿难尊者见到三十二相，以三十二相而出家，还不能破色呢？因为三十二相并非如来，三十二相是我们众生心中的色相，执著于这个色相，你最多只能是阿那含。佛陀在破心的时候，把这个三十二相破掉了，住的心破掉了，三十二相就是他的实相的时候，他彻底的破除了我见，三十二相即是非相。以无住之心，以般若之体来修三十二相，才是对的。以无住相，以实相，以般若智慧才能见到三十二相，如果你没有般若这个智慧，三十二相是得不到的。
如果你想见三十二相，你必须要舍我，必须要舍去我见、我执，然后跟观照实相相应，才能够与般若相应。所以释迦牟尼佛在椤严经里面七处寻心，心在里面吗？心在外面吗？心在中间吗？心在眼睛吗？……释迦牟尼佛最后骂阿难，众生迷惑啊，以为真有心可得。阿难啊，你无始以来，六道轮回的原因，只为你有心可得，其实无心可得啊，用你那个心找你那个心，没有心怎么找呢？你心一空法界即空。原来一切色是我色，一切声音是我声音，如果你无住的清净跟实相相应了，跟般若相应了，此身此境此心相应了，那就是三十二相八十种好。如来三十二相八十种好，无住与法界相应，三十二相即是众生相，众生相就是三十二相。
三十二相与一切众生心不取不舍，不会有众生可得，也不会离开众生。因为如来证到无住之心的时候他成佛了，三十二相就是外面的色声香味触法，所以释迦牟尼佛对三十二相不执著的，他色声香味触法同外面的色声香味触法是不二的；为什么呢？大千世界是我心故，清净法身；外面的相是我相故，圆满报身；外面的色声香味触法变成他的意，千百亿化身。所有的色跟法界的色是相应的，此色通达于外色，此声通达于外声，外面所有的色声香味触法，与他的眼耳鼻舌身意是一体的，依法身报身成就他的化身。所以释迦牟尼佛常在定中做佛事，不离法身不离报身，就是化身。但是我们众生以为佛陀是佛身是佛身，是法身是法身，报身是报身，化身是化身。
我们以为如来是拆开来的，其实如来三身不拆，他的清净心是尽虚空遍法界的。如来在这个经典上面很多地方说得很清楚，此手达于佛手，就是说这个手伸出来了，十方诸佛的手通达无碍；他把这个手一伸出来，和十方诸佛所有的手都可以握手；为什么呢？因为他的身遍法界故；他所有的声音，所有的诸佛都能够听得到。因为佛佛相应；所有法，法与法相应故，佛身是一体的，佛陀的法就是一体的。所以佛陀到任何一个地方，都可以听到佛陀的声音，此声音无碍；佛陀此口是众生心，依众生心能会于清净。是故手与十方诸佛的手相应，以此口说法，所有诸佛听而无碍；证明他以此身与诸佛法相应，与报相应，此化身与法报不二故。所以众生以为离开此相有另外的佛可得，不知道此身就是佛身。所以后面讲了：“何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”就是说不离此相，建立彼相。
这后面讲“如来说三十二相即是非相。是名三十二相。”就是叫我们修般若波罗蜜，是无有立名，离名言之，就是离开文字而说。这个三十二相的名，是从这个相的体里面出来的。因为如来无所来无所去，不离三十二相；三十二相是粗相，三十二相里面拆开了就没有三十二相了；三十二相单独的体是找不到的，三十二相拆开了，每个相有每个相的相好，一百劫修这个三十二相；那一百劫里有三十二相的体吗？当然又不离三十二相了，三十二相就是百福，百福就是三十二相；所以。这个相是不二的。
众生修行不能偏，应走以中道的思想来修行；所以我们众生修行，从境界上讲，不可以三十二相见如来的，必须要观照，必须要修无住之心，但是又不离开三十二相，此相是法报化的一个体。因为众生心里面有三十二相的化身，清净的法身佛与佛见；圆满报身是菩萨见，三十二相是众生见。众生见到的三十二相，就是菩萨见到的无量相，而菩萨所见就是如来清净的法身；所以法报化他是一体的，既然是一体，不可以迷。如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。南摩阿弥陀佛。
