常福法师：《金刚经》系列开示 46
我们平时都是以三界心在做事行法，妄中之妄水中捞月
“须菩提，菩萨应如是布施，不住于相”，昨天晚上稍微讲了一下，今天重复的把它说一下，这个菩萨不住相布施，金刚经它一个特色，就是以无住心做一切事，也就是直指于心，来行万法，一般我们平时的行为，都是依相而修行，靠相上面的维持建立我们心上面的独立，但是金刚经先让我们心独立，然后依这个真心，来行万相，来修六度波罗蜜，所以从果地上看，不是从因地上开始的，因跟果它是同时的，不相违背的，也就是说只有果没有因，它肯定是偏执，只有因没有果，它就是偏情；执它是狂，没有因的话就是狂见，没有果的因执著于平时的六度，对于般若对于无住之体，对于无生之法，不感兴趣，对于真心不能了知，不能认识，也就是不能明心，行一切法都是在于因地在情上面；所谓情就是妄见，妄见就是妄识、三界，以三界心来求的话，妄中之妄，象水里捞月亮一样，什么都没有；所以我们平时行住坐卧，多读一下金刚经肯定是有好处的；这里面讲一下直心，直心是道场。
习气是行无住之心的最内在的障碍，习气是最顽固刚强的力量。是要一辈子修行的事。
我们这个修行人啊，其实我们都还是凡夫，也不是佛，我们讲金刚经既然是讲一个直心，但是我们无始以来的习气，以前做事的习气很重很久很久，每个人都有每个人的毛病，每个人重视的东西都不一样，东南西北各有习气，一方风水养一方人，每方人各有其个性；个性不一，在一起很难融洽，在不能融洽的情况下，就会产生一些矛盾，金刚经这个心会不上的时候呢，就矛盾重重，只有靠一个金刚心来维持我们这个躁动的心，靠世俗的方法来维持很困难的，用世俗不用真心来会，就是你会对了也是妄见；在这个世间很多人，如A型B型的血性格都不一样，因性格不一样，就产生矛盾，A型的血比较直，B型的血比较圆和，我就是B型血，跟人接触非常柔和，A型血就会有些冲突，他是直心，没有比较包容的性格，血型不一产生心态不一，要靠我们改变它完全靠心的力量，今天九江几个居士来，跟他们讲阿弥陀佛，怎么讲都会拉到他们儿子孙子的事情上来，她做妈妈习惯了，想得就是儿子孙子，你叫她直心哪是不可能的事，你无论如何叫她信阿弥陀佛，回到家里还是想着儿子孙子的事，一开口就错，我把她堵在门口，她就没有办法；一谈话还是她的儿子孙子，这种心怎么办呢？你跟她讲放下，怎么放得下呢？所以这个学佛，绝对不是一天二天的事，学佛应该是一辈子的修行。
改变顽固刚强的习气只有忍(耐)辱二字，逆习气而行是谓忍德，常在我们心中横行者习气也，习气的修持无非忍德
我们这些人实际上在外面已经流浪得太久太久了，很多习气啊毛病在我们心中顽固刚强，想改变很困难很困难；最重要的是我们要有耐心，佛教里释迦牟尼佛就是忍辱波罗蜜啊；忍字当头啊，是我们一辈子要做的一件事情，世间除忍之外，……世间所有的生灭之法，我们的妄心不讲智慧，只讲忍，因为这里面智慧没有的，这就是个妄见而已，这是我们无始以来的习气，靠智慧也消不掉；那怎么办呢？靠忍耐；因为忍字这个字是不可思议的，只要你忍一下，因为世间什么东西都是无常的，只要你忍一下就过去了；昨天不管有多大的烦恼，我们今天忍一下，它会消失掉了，过去不是有这样的公案吗？夫妻吵架跑到师父哪里去，师父把他们关起来了，第一天吵：“你为什么把我关起来？”骂师父；师父太不讲道理了，师父不理他；过了几天他就老实了，求师父啊，把我放出去吧，再过几天坐在哪个地方看看房子，还蛮好吗！再过一段时间，觉得这里还蛮清净的吗？呆在这里也不错，到最后与这个房子成为一体了，外面跟里面是一模一样了，不二了，无我了，从这个过程看出，忍耐的力量是不可思议的。把你关起来，让你强行的这样子做，忍里面会出现妙德，先是心忍，后来是法忍，再后面就是无生法忍，过去有个试验，将跳蚤放到瓶子里面，开始放进去就跳出来了，放进去就跳出来了；后来用个透明的盖子压住它，还是跳啊跳啊，撞到盖子上，撞个二三天，然后就是把盖子拿掉，它也不跳出来了，它永远跳那么高了；为什么以前跳得高，现在就跳不出来了呢？它变成法忍了吗？然后把瓶子锯短一下，同样试验，跳的高度相应就又矮了一截，就象鸡一样，吃了大米之后再也飞不起来了；过去有个牵牛图，我们的妄心啊，非常顽固刚强难化，你跟他讲佛心很困难的，说实在我们这些人哪有资格来听金刚经啊，我们的妄心很狂很狂的，这种狂躁妄心极难与金刚经相应。
能忍的根在于无住，所有的功德、能力来自于无住之心
为什么现在修禅宗难呢？妄心难伏啊，象哪个牛一样，又象哪个猴子一样，蹦啊跳啊，不以方便如何降伏呢？过去释迦牟尼佛在世时，他的大威德大神力，还有大无畏精神，可以把众生给降伏住，因为他无住啊，降伏一切众生的；我们跟众生在一块都是有住的，如果我要是无住，我就可以降伏你的妄心了，但是我也是有住啊，所以我也降伏不了你的妄心；我要无住我就有大神力啊，无畏布施里面观音菩萨为什么有神通啊？神通来自于无畏，来自于无住才有神通，所有的功德，所有的能力都是来自于无住。只要你有一份无住，你就有一份功德；你有一份无住的心就有一份外面的通显现，你无住彻底的把你的妄心降伏了，那就通了；所以后面讲，不管你是人眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，都是来自于无住体，佛陀无住能示现种种眼，在此世界三十二相八十种随形好，天眼都是来自于无住，你一份清净、一份降伏就获得一份功德；观音菩萨大悲心无碍，文殊菩萨大智慧无碍，普贤菩萨大愿无碍，大势至菩萨威德无碍，这些无碍的功德从哪里来呢？你不要看不要住这个相，你只要无住就能得，你无住之心就能得，因无住生大无畏故，就能生力，所以这些菩萨能安慰我们的心，都因为无住之心；
你有障碍一定有住，有住就要修忍，有住必然障碍重重
那我们这些凡夫也找不到无住之忍呢？找不到来受持金刚经的这个忍，没有这个忍那怎么办呢？大家都降伏不了，我也降伏不了你，你也降伏不了我，我想降伏你，你想降伏我，如此纠缠交错难舍难分的混乱散乱状态；如果你无住自然降伏；如果你真正无住的话不象空中无迹一样，你腾然而过啊；如果你有迹你就有障碍，你有住就有障碍，人心中为什么有障碍就是因为有住，如果你没有住哪有障碍呢？我们只要是障碍就是有住，大家睡在房间里，好好想一想，只要你有住就有障碍，有障碍就是有住；大家想一想，我们心中有没有障碍？哪我们怎么办呢？一个方面通过忍耐六度，六度波罗蜜是不可思议的，通过慈悲喜舍六度波罗蜜的种种苦行，能够降伏一下我们的妄心，通过般若的力量达到一点无住，而进入六度；讲阿弥陀佛亦如是；
总的来讲，要想成佛，要想真实的到西方极乐世界，要发无上的菩提心，非要研究这个不可，非要懂得金刚经；所以若五百世有持戒修福者，闻此经能生信心，他能够生出一些力量出来，不然我怎么讲都没有用；我讲是这样讲，大家平时行住坐卧还是没有力量，那你就跟金刚经没有缘了；跟第一义谛就没有缘了，跟上品往生也绝缘了；这个是毫不客气的；往生到上辈往生，不是我们嘴巴上说说，心里面想想的，完全要跟第一义谛相应，一定要跟第一义谛相应，一定要心行相印才可啊；
何谓一念通达因果？不住相布施其中的因果各何？
“须菩提。菩萨应如是布施不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。”应如是布施，就是与法相应，与果相应，与因相应，因果同时；如是布施：如是与实相相应故。……发菩提心是我们根本，如果菩提心没有的话，什么都不要谈，发菩提心他是个大愿，他本身就是个大愿。行布施心是大行，大喜；发菩提心为什么是大愿呢？因为发菩提心就是降伏其心，在这个世间……如是布施不住于相，不住于相它是个因果同时的体，说因即果，说果即因；发菩提心，行布施不住于相，不住于相是什么？就是行，行于布施代表相，相代表众生，应无所住为佛，应无所住是觉性，是佛性，行于布施是众生，是相，相就是度众生，不离度众生而成佛；成等正觉而自度众生，你成佛了就是你自度，这里面它有二相，大智大悲，能施代表因，无执为果，因果同时，叫第一义谛；没有执著这个应无所住，这无有执故，在能施里面没有执著，能施为大悲，没有执著为大智，他这个一念之间通达于因果的，做一切事情而无执时，因果同时即是第一义谛；就全部是一个佛心了；佛心是绝对的，但是你一定要知道，这个就叫大同啊；大同一体；无执，你无有执著的妄心和能施的生灭心，无执妄心不建立，生灭的体就是无生的体，无生之体和这个生灭体，它是同时建立的；它不是分开来的；它是不二的，并在佛心里面显现出来的；就是说佛心一定是自利利他的，一定是自利利他的功德里面显现出来的；绝对不是说一个独立的生灭体，有一个生灭可得，也没有另外一个无生可得；
离开“度众生”之名，其实相是？度众生是果报吗？
一般人认为要灭除生灭，另外有一个无生可得；把这个度众生的体好象就不要了；这个是错误的，我们到西方极乐世界还是要去十方世界度众生呢？你把生灭体断掉了，就等于没有大悲，没有大悲等于没有因，没有因度众生的体就没有了；度众生的体没有了，那你的福德就没有了；如果你没有福德，就没有智，没有智身就没有三十二相八十种随形好，没有三十二相八十种随形好就没有将来相续度众生的体，那将来的众生就没有办法度了；所谓的度众生，是修行获得的这种果报，我们要悟到这个道理。不然就偏……所以这里面，这句话有很深的意义在里面，所以我们应该会到；如果你会不到的话，会失去很大的利益。
我们行布施，现在我们都在这个生灭的体上面，执著于生灭叫住，现在都是住体，我们现在安住住，关键就是住，行布施也是住，因为你没有发真实菩提心呢？你这个布施就是住啊，如果你没有了解妄体啊，你这个能施也叫住啊，有住就有生死啊，生灭有住的话，就变成妄了；生灭本来是无住，哪你在这个世界看到我们大家，生灭体就是无生，如果生灭跟无生是一体的话，一个是佛心一个是佛身，佛身者大悲心是，佛心他是无相的，佛身与佛心也就是象极乐世界，平等与大地，虚空之楼阁；都是从第一义谛里面显现出来的；现二相，所谓二相就是无生体，生灭体，二者是一不是二；你有生灭的体可灭，有无生的体可得就证明你有妄执，有妄执就有住，有住就有妄执；你有大智之得，有生灭之灭，那么说你就有妄的立，有妄立就有生死而大智与生灭体是一，那你就会跟他大同，你自己和佛身就无二你自己一下子就寂灭了，和佛陀同为一体了；跟法界同为一体了，跟众生生灭同为一体了，所以呢我相就不会建立，这个意识里面比如以生灭立无生，以无生立生灭；就是说你现在想到无生的时候，是以生灭体来想的；生灭体立无生，生灭的体你现在在想我是无生体，如果没有生灭的体，你怎么会想无生呢？因为有生灭体，我要成佛道，要成无生体，依无生立生灭：我们现在生灭从哪里出来呢？是从佛心里面出来的，如果没有无生体，就是说没有果哪有因呢？没有因哪有果呢？所以你站在哪个地方，我们的生灭体从哪里来呢？从无生中生；所以大方广佛华严经讲：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。所有的大千世界都是从心里面显现出来的，每个人心中都显现出来这个世界，原来世界的显现就是我们的心，这个心就是无生心；因为无生故，才有众等生灭；生灭如幻，生灭就是无生，无生就是生灭；它是一体的，证明我现在想无生的时候，都是通过生灭想无生的；但是呢，因为有无生故，才有我心在想这个生灭，生灭跟无生是不二的；也就是说我们现在的生灭跟无生是不二的，全部是一个佛心；
一行一相的关系？一行三昧与一相三昧
如果你了解这个体的话，你不断的静下来，进入一行三昧，一行，一相，你就会正受，什么叫一相呢？一行就是无生体，什么叫一相呢？就是生灭体，生灭是一相，不是二相，生和灭就是无生体，一相就是佛相，一相体就是大悲体，能施之体；能施即大悲；我们心中本来显现的诸法。如果你悟了，明了了：这一切法无非我们能施而已，这是能，这是行，能是来自于我们的心，行是来自于我们发菩提心里面出来的，是我们发心的行六度波罗蜜，是利益众生的行，能施是我们心里面本来的显现，因为无执，妄心已断，就是我们的佛心，我们无生里面能行施诸法；我们无始以来呢，老是执著于妄心了，因为你这个无执不显现，你能施就变成了妄执了，大悲就不会显现出来；大悲变成情，有智就有悲，有智慧就有悲心，没有智慧他就没有悲心，所以呢一相即一行，一行即一相，象释迦牟尼佛叫一相，象达摩大师叫一行，他面壁为一行，一相是吃饭穿衣睡觉，金刚经叫一相；我们现在都叫一相，行住坐卧都叫一相，一相佛法就是这样的，一行就在定中，一行一相，一行是无执故，是跟智相应；一行跟一相能不能离开呢？一行跟一相是互不相离，因为它是一不是二，如果一相离一行，就叫分别相了；一行离开一相就迷了，妄见了；如果你离开了它就是妄，一相离开一行就是分别；一行一相互互相应的，现在我们的相已经现前了，我们现在看到大众的生灭相，我们要的是一行，一行就是唯心，一切唯心造，你要知道这个道理了……
过去大家看过六祖大师的观点，我们这些众生往往二边不执，行中道行，住空说相，住有说无住；我们众生老是住在空里面，我们不是偏在空这边去了，就是偏到有哪边去了，不执有则执空，所以佛陀在你住在空的时候，他就说有；在你住在有的时候，他就说空；他不会随顺你的，因为众生有执他有住啊，佛不会给你住的，象你行诸功德，种种苦行啊，他就偏偏说空，行于布施，不住于相；其实也带有这个意思；我们住空，他就说行布施六度，种种波罗蜜，如果你执著于六度波罗蜜了，他就说应该无住，不应该执著；所以呢说有说空，二边不执，实相相应故；最后是个什么样的状态呢？无住又不离相，即是发菩提心，自利利他；如果你真正自利体里面，利他的功德生出来了；到最后面还是个利他的功德是最重要的。我们发大勇猛之心，达到清净自在的……
象释迦牟尼佛成佛是如何成的？他离开空见，离开有见，空有不住的情况下，在空里面不住有，在有里面不住空；不会偏个空也不会偏个有，这个叫无住；大家要紧紧记住，不是说我有也不住了，空也不住了，意思说我们什么都不住了，它是有里面不住空，空里面不住有，并不是说有也不住了，空也不住了；一般人认为空有不住了，很了不起，其实是错误的，空里面不住有，有里面不住空，才会相融；如果你要是空有不住的话，另外一个独立的东西出来了，这个东西一定还是个妄见；为什么呢？要不就是空要不就是有，空者是无生体，无生体就是有的生灭体，那么说你不能离开现在当下，因为只有这样说才能够活在当下啊，这个当下体不是空就是有，如果你离开了这个空离开了这个有，无生就不起了，生灭就不起了，生灭是众生相，空是佛相，佛跟众生，还有我们觉悟的一念心，三无差别。如果你要是把这个空舍掉了，有也舍掉了，就变成断见了，断见一生就麻烦了，佛也不成了，众生也不度了，哪你将来是什么果报呢？就是妄见；堕大阿鼻地狱；
为什么呢？一切诸佛被你杀掉了，一切众生也被你杀掉了，这个地方成就的不是一切智，成就的是一个断见。所以是空不住有，有不住空，看看六祖坛经36对就知道了。里面说有即空，说上即下的，……是相对而言，你象西方极乐世界，为什么要到西方极乐世界呢？西方极乐世界是偏空的，因为偏空故，说西方极乐世界，在此世界说有故，就说不住；彼世界生，往而无住吗，生而无生吗，西方极乐世界谁看见了？他是建立一个西方极乐世界的种种庄严，他是让你空里面建立个有，所以建立西方极乐世界，在这个有里面他又不叫你执著，不住就是叫你不要执著他；也是一种中道思想；事实上是“暗合于道”。佛陀这样子做有什么好处呢？能利益无量众生。说空无众生可度，利益一切众生进入无余涅槃而灭度之，令众生灭度的这个体不会失去的；尽未来际不会失去的；哪从我们修行过程中，象释迦牟尼佛这样，释迦牟尼佛生生世世都在娑婆世界度众生，只要娑婆世界众生未尽，他永远不会离开；但是他又无住，度无尽的众生。如果你以为无众生可度就不度众生了，那就错了；你就必须要以无住之心建立一个广度众生的“果报”出来；如果你要是没有无住之心，你真的舍掉众生不度了，在你心中不理不踩众生了，这种观点生出来了，你的悲心就会失去了，所以佛陀的悲心与佛陀的智慧不应该有所障碍。
布施本身就是利他，干什么呢？欲令众生进入无余涅槃，欲令众生----入无余涅槃；布施起什么作用？是利他，是六度波罗蜜，不住生死，不入涅槃；叫无余；不离开生死，又不住生死，但是也不到涅槃里面去，没有涅槃可得，没有生死可立；生死断掉了，涅槃也不入，不离开生死而立，这个就是菩萨，菩萨叫无余涅槃，欲令众生布施的这种功德，就是进入无余涅槃，真正的想进入到无余涅槃，就是一个应无所住的心；应无所住本身具足二相，应无所住就是无众生可度，无佛可成；为什么这句话这个意思呢？应无所住是佛心，又是众生的心；众生的相是诸佛之体，诸佛之体是众生之相，只要你应无所住，于一切法应无所住，度众生已经度尽，佛已经自成；这一念之间，你在利他的那一刹那，利他，欲令众生进入无余涅槃，要让所有的一切众生进入无余涅槃，怎么样让所有的一切众生进入无余涅槃呢？只有无住，只有无住心；
何谓广大之心？广大之心、三界心与无住之心的关系？广大之心在修行中的位置及修行意义？无住是因还是果呢？
无住心是什么心呢？就是广心，很广很广的心，广大之心；一切众生为广大之心，就是十方世界广大之心，你把你的心用到一切世界里边，欲令众生进入无余涅槃，广大之心就是令一切众生进入无余涅槃；利益一切众生进入无余涅槃；也就是说无住心，如果你把你的心到一切众生心中，无住心才能进入广大之心，有住哪能广大呢？因为佛陀进入广大之心是以无住而成就的，如果你有住，一定不能成就。有住心就会狭小，有住就有妄见，有住就有我见人见众生见寿者见，有住就有相，有相就有生死，有生死就有六道，就有三界，三界一立，你的心不管在哪个界里面，都不会广大；而无住的力量，令我们的心离开三界，离开三界就是佛心，佛心建立广大之心就建立，一广大了，自利利他即当圆满；十方诸佛十方菩萨都在修无住之心，你有一念无住之心都是不可思议的，无住就是佛心，无住就是广大之心，无住就是果德，无住就是将来的果报，是究竟遍法界的果报，一念无住你将来就遍法界，如果你有住，一切免谈。不管做什么事情，只要你有住，就不能遍法界；无住就是遍法界；所以华严境界----无住体；无住就是真心，真心本来遍法界的，你一旦无住了，一念就遍法界了；
功德回向的密意？
所以呢为什么做功德要回向到法界里面去呢？这个叫做无住心；也叫做遍法界心，这个心就是真心；如果你执著了，你有我执在哪个地方，就不对了。我们这里边要把我们的心跟我们所做的体要表里如一，不能够独立一个我执，独立一个我出来，因为我执出来以后呢？假使我持戒，比如我出家，我不执著于出家，但是我出家了，这个出家叫相，但是我不执著于出家，你说我出家了吗？我说不是的，我没有出家；但是我现的是出家相；我不离开出家，但是我无执故；如是我出家的功德就不可思议，因为我无住故，无相故，那我出家功德将来是不可思议的，大家想一想就是这么简单，当下，一般人认为出家干什么？出家是有目的的，我出家是为了成佛，哪就麻烦了，就有住了，我出家是为了度众生，还是有住了，出家就是出家，我出家本体就是无住的，我无心，无住，无念，那就广大了，这个果报是什么样的呢？这个果报无住之心是佛心，无住之相是报身相，无住之用是妙用，你无住了，将来果报也是不可思议的，广大之妙德；你无住这个相也不可思议，那是报身庄严，三十二相八十种随形好，究竟相你可以遍满十方，你可以刹那时间到十方世界去，无住之心是清净的法身；大家想一想，我出家我没有出家，我没有出家但是我出家了，一般人说出家在家都一样，所以我不出家我就在家，这种观点就是错误的。
文殊菩萨说：来即是不来，不来即是来，所以我来了。为什么“所以我来了”不是“我不来”？
我不执著就象哪个文殊菩萨给维摩诘居士说：我来了就是不来，不来就是来，所以我来了；他不是说我不来；他说不来他住在法里面，住在涅槃的体里面了，就没有说我来与不来的这句话了，他住在法性里面就不会再出来了；他说我来了，是众生相，众生相他是圆满相，文殊菩萨的智慧遍满十方，他是圆满的；是故他此一相与法界都是相应的，你说文殊菩萨的智慧多么广大啊，所以他讲我来了这个体和不来的哪个体是同一的，但是我不来也是尽虚空遍法界的，我来了也是尽虚空遍法界的，所以我来了这么一大堆东西，就是这么一件事情，他是遍满十方的；可是智慧就是这么广大。所以我出家就是没有出家，没有出家就是出家了；所以我出家的这个体就是没有出家的哪个究竟的无住体，所以无住即出家，出家即无住；叫“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，”所以在这个体里面建立无住之体，色就是真实的，这个色将来的果报就不可思议了。
现实中为何多数还是有求念佛？其功德打了多少折扣？如何无求念佛？
所以念佛不要求，为什么呢？念南摩阿弥陀佛就是无住，无住之相，念佛体是什么呢？就是无住之相，无住是佛心，念阿弥陀佛是有相，有相即无相，无相即有相，所以念南摩阿弥陀佛干什么呢？求生西方极乐世界？能否往生全凭佛愿吗？“乃至十念，若不生者，不取正觉”吗？欲生我国，乃至十念就是无住之心吗，念南摩阿弥陀佛，我要到西方极乐世界去，发菩提心故，十念就是究竟的觉念，“若不生者，不取正觉”，能不能往生是佛的事情，不要你管，十念是你的体，往生是佛的事；十念具足了就是当下的一个心啊，你当下念了，你不断的念哪个无住之体，以这个无住心来建立这个当下的体，你不要说我念南摩阿弥陀佛，我要求生西方极乐世界，天天在哪里求啊求啊，不要你求！！！你有这个念就可以往生，我要的是这个觉念，你能不能成佛还不是靠这个无住体吗？你求生不是有住了吗？有住不就去中品下品了吗？你跟金刚经不相应吗？你跟佛心不相应啊，可以看出一念当下的心很重要；
无求做佛事的功德
你在做佛事，你想想，做佛事就做佛事，不要有所求，这个福就很广大，不但度你的父母还度天下的一切众生；如果你有住“度父母啊度父母啊”，哪就完蛋了；你就以微弱之功德度你父母吧；最多一点点人天福报而已；如果你以无相来做的话，那就不可思议了；做佛事就是要这样做，什么都不要想，一切由佛来办，你无住了，你当下了，这个佛事的功德就非常的大；你上早晚殿也好，过堂也好，做一切事都是当下的心，当下无住就是当下的心，不要有所求，有求就有住，有求就有烦恼，有求就有执著，有求就有相，就有我见人见众生见寿者见，有了这些见哪不就是三界之中吗？即是到西方极乐世界，也是边地疑城啊；在我们人道就讲人天福报，在西方极乐世界就讲边地疑城；在密宗里讲就是他方国土，这个教法方便都不一样；这个上面我们要开智慧，都是要开智慧，一旦你智慧开来了，在你无住的当下就对了，我出家就是出家，没有为什么，出家无住，无住就遍法界，知道我这一念的功德就不可思议了；这个时候你做功德就不可思议了；只要你无住的话，每一件功德都是周遍十方，我不是常常讲吗？一根草的功德只要你无住，都是周遍十方的；哪你在路上找一根草的功德都是充满法喜啊，如果你有住的话，你怎么做也是生灭啊，有住就有生死，有住就有相啊，有相就有妄啊，有妄就有生死啊，你有这个住就麻烦了；往往我们出家在家修佛学佛都是有目的的，都是有欲望的，都是有所求的，有所求就变成生死，变成妄见，就是修了一辈子也没有用；为什么呢？你在妄见里面打圈圈啊，有几个人从这里面出来呢？这么简单的一个问题，没有几个人真正的能够看清。当下一念觉悟，其实你觉悟不在年纪大小啊，看你的一念真心能否会于佛心会于无住妙德啊；一旦会到的时候，……我们众生呢本来你已经开悟了就可以了，安住当下一念，我知道了，澳，原来行六度波罗蜜无非是当下一念而已，当下这个体就遍法界心，当下体就是圆满的心，当下体就是广大的心，只要你无住就是广大，只要你无住就遍法界。
为什么无住就遍法界呢？本来无住，本来遍法界啊；不是另外一个无住可得，本来的体就是遍法界的，相信我的身体遍法界故，是故你身就广大，啊，这一个体就如此广大；哪我无量的体不就无量的广大吗？你这个时候在这个佛心里面多么开心啊，多么广大啊，你在一切处都是广大的心，难道我们对佛没有信心吗？这种信心超越你的心量了，你就扒着你苦吧，你看你无量的大悲心显现出来了，佛陀无量的广大之心刹刹尘尘的广大之心，你的心想找佛，到处都能找得到，你想供养佛，无量无边的佛都让你供养了，刹那刹那的无边无际，刹那刹那的都是无住啊；这些无住体啊在你的心中啊，你来得及吗？你来得及去找你的烦恼吗？你想找佛哪个地方找不到啊？你想找广大之心哪个地方找不到啊？你吃饭穿衣睡觉到处都是广大的体，到处都是无住的体，你走在地上，飞在天上，四周东南西北都是无住之体，我问你，你这个心被佛心给你包容了，重重无碍的心，就象菩萨戒里面讲的，重重无碍，持戒就是一切持戒，布施就是一切布施，忍辱就是一切忍辱；你一念忍辱跟遍法界所有的忍辱都相应，你一念布施跟所有法界的布施都相应，你一念无住心，人家就是你，你就是人家，那是不二的，你这个时候，对佛陀升起这样的信心，……
闻到金刚经，若被人轻贱，为人欺负，讲你说你，你不要怕，你本堕地狱之罪，亦会消灭；你闻到金刚经这么大的智慧体，还有人轻贱？说你不好，没关系，人家说我不好，是因为你本要堕地狱的，但你闻此金刚经此罪皆当消灭；皆当得阿耨多罗三藐三菩提。你这一生中被别人骂，被别人说，就证明你的罪业很重，而且是下地狱的罪业很重；所以我们要懂得这个意思，懂得这个布施，懂得布施的这个用，令入无余涅槃很重要，令入无余涅槃与广大无住之心都是相应的，无余涅槃就是无住心，无住心就是不住生死，不住涅槃；
利他心和广大之心，为何和如何发起利他心？
如果你要没有发起利他的心，无余涅槃就不可能得，为什么呢？没有利他心，就没有广大之心啊；没有广大之心就没有功德心啊；没有功德心，那你一切功德不能显现；没有利他对他人不感兴趣；不知道他人的功德广大故；无住是自利利他的功德，你看到别人都没有一个广大无住之体啊，你怎么会……你出家也只是利益你自己啊，无住之体利他，常福今天烦恼，那么说我有生死，那我现在出家了，我有我执，那我无住体就可以了，我有求，我有欲望，有烦恼，我就是众生；我要把这个众生进入到无余涅槃怎么办？我应该无住；只要我无住了，我出家当体烦恼就断了；你对你无住体出家相的功德，生起信心，我这种信心生出来了，就是佛心生出来了，我就度了，一切众生就度了；所以我们度众生应该以利他为根本。利他就是自利，不能利他就不能自利，因为十方世界……利他以后就是自利，二个人也是利他，利他就是自利；如果你有一个不利他，你就完了；你想一想这个佛法是不可思议的，你有一个不想利他的心，这个时候就完了，所以我们要恒常的生出利他的心，在任何地方都有一个利他：欲令众生入无余涅槃的心，情与无情，同圆种智；为什么呢？众生色根一体啊，所谓色来讲是菩萨来讲的，你现在看到的这个色你认为这里没有众生吗？这里面有无量的大菩萨你看得到吗？你不知道而已啊；
色根如何一体？
你现在看到色，你就在这里面，你在色里面呢？还是在这个肉体里面呢？肉体有我吗？色里有我吗？你都找不到。哪我们现在的妄识搁哪里生出来呢？是色里面出来，还是根里面出来呢？我们把这个无情跟有情分别得很清楚，我们要度众生是度有情的众生，长着眼睛会讲话的叫有情，不会讲话的不叫有情，哪你就不知道为什么讲色声香味触法呢？不讲眼耳鼻舌身意呢？眼耳鼻舌身意与色声香味触法二者是一不是二，有情无情都是众生，不管有情无情，都要令他进入无余涅槃而灭度之；所以你涅槃时，色也就涅槃了；外面的色他也就涅槃了；外面的色很多菩萨住，菩萨跟色……他不用妄了用真了，这个都是佛体啊；令入无余涅槃正好与佛心相应啊，是不是？所以你看到这个色你有分别心，你看到众生有分别心，情跟无情的东西，我们都要令他进入无余涅槃而灭度之，所以遍一切有情无情，我们都要会上，不能偏执；
不住于相在金刚经中的位置，不住于相是不是应无所住？因果相对如何不同于因果同时？因果同时即是佛果吗？
不住于相，这句话：不住于相跟应无所住他是相应的，一切法不住于相，这个所有的经典不管任何一法，不住于相这句话……相者我相人相众生相寿者相，应无所住和不住于相基本是差不多的；不住我相人相众生相寿者相，任何一个法都是通的，整个金刚经就是讲这个，不住于相。所有的每一句话都是如是；只要你不住于相，经就会贯通，所有法界一切事情，只要你不住于相，就进入观乃至成佛，一直到佛的究竟的境界，从因地一念信的一刹那，一直到你究竟成佛的一刹那，他都是贯通的；这个不住于相，就是上通于十方诸佛，中间他有十方菩萨，下会于十方众生；对于众生迷来讲，这个相会有因果，因为相是不住的，相本体是不住的，你不住于相是因为你明了了，所以你跟明了相应，跟道相应，不住这个体呢？是个实相，生灭无住啊，生灭无住是故有因果，佛像打破了，他叫无住体，无住他佛像就会破，如果有住，他佛像永远打不破的；前天讲了，如果是男人变成女人，女人变成男人；因果上讲：做善得善，做恶得恶，为什么有善恶呢？善恶无住，因为无住它就有善恶的变化，有变化代表它无住才会变化；有住它就不变化了 ;就象钟在转一样，一点二点三点五点，事实上哪个地方讲一点二点呢？钟在动的时候，我们认为他在动，动的本体是无住之体啊，无住之体也就是没有一个相立，但是我们认为一点二点三点就是住了；如果你有一天你在哪个钟上面，比如粉笔在我手上，大家在看在转是不是，在你眼睛里面是转，我问你手跟粉笔来讲话，我是在转还是不在转呢？粉笔永远说我在他手上，又如我们坐在火车上，到底是火车轮子在动还是火车在动呢？火车轮子啪啪啪的在转，火车在动，我们坐这个宇宙飞船就知道了，你跟他同时走的时候，我们在地球上，别的星球看来地球在转，我们现在感觉到动吗？没感觉到动，也就是说你跟他同体的时候，他就不动了，就象水里的波，我们感觉到水波在动，如果哪个水波你同时建立的时候，波的本体它是不动的，绝对的体是不动的，有生灭的体，它是无住体，但是呢我们众生呢总是住在那个生灭上面，就是说，有波起有波灭，总认为时间一点两点三点，有那个钟在转在住，有了住就有钟相就显现出来，就有妄见。一切本来是无住的，因为有见一点两点，你心里面就有一点两点。所以在外面看到人家有善有恶，你心里面就会造善恶体，那你做善事就有善报，做恶事就有恶报，但是本来就没有善报也没有恶报，因为因果本来就是空的。因为因果是相对而言，在第一义谛里面就是一个佛性，但是呢我们妄执了，有因果存在，其实因果是同时的。我们的因果是相对的，其实因跟果是同时的，同时的时候你就是佛果了。如果不同时，你就是世俗的妄见。有妄见建立出来了，那个因果都是相续的生死。
这个不住于相，下会于十方六道轮回的众生，中间会同于菩萨，往上会同于诸佛，所以呢，十方诸佛、菩萨、乃至于十方众生，都离不开无住。众生是以无住而有住，菩萨是有住于生死、涅槃、有佛可成、有众生可度，佛陀是究竟圆满的，最后通达于无余涅槃而究竟灭度之。如果你把这句话搞懂了，明了了，整个金刚经都已经贯通了。
不住色等，应无所住，我们讲应无所住，从不住心上面来讲，是讲法界的真实相，就是欲界、色界和无色界，有想、无想、非有想、非无想，这个都是三界，都是一个境。这个境都是因为有住之心而建立的，但是无住呢它就没有了，无住之心建立在哪个地方呢？我们不可能无缘无故的跑出一个无住之心出来啊。无住之心不离色，不离声香味触法，所以佛陀就列出一个不住色声香味触法而行布施。为什么讲不住色，不讲根呢，也不讲识呢？因为色声香味触法跟眼的本性，眼性啊和这个识性本来没有体，不但我们现在找不到，尽现在过去未来都没有，就是说，你现在找不到你的眼根在哪里，你尽未来际都找不到，你不知道根在什么地方，根性本空，根都是空性的，识也是性空，了不可得的。为什么呢？性空执着就是妄，是妄见。性空是什么呢？眼睛的性空是属于闻性，闻性建立见，知见。眼性是空性的，如果你不了解这是空性，就变成知见。识也是性空的，如果你不了解它是性空，就变成妄，妄识，变成虚妄的体，妄见，妄想。所以知见和妄见，都是因为我们认为它存在，但是事实上你静下来找你找不到。你认为这个眼睛叫眼根啊，其实这个地方不叫眼根，根不在这个地方，所谓的眼根我们看不到。什么叫性，性迷了，比如木头叫做性，谁能在凳子里面找到木头是什么样子的呢，木性，你把凳子打破找找木性，你怎么找也找不到。所以我们说这个是眼，眼根，那把你的眼挖下来看看能不能找到根嘛，一个道理啊。眼根是性，它找不到的。如果你非要在这里找木头，到最后面化为乌有了你还找不到，你把它烧了也找不出来。也就是说，它这里没有这个体，但是它有用。悟了的人呢，这叫空性，叫闻性。
闻性在哪里呢？闻性是来自于我们矿里面的金子啊。我们烦恼在哪里来呢？我们烦恼就是知见。因为你要找这个眼睛产生妄见啊，你不知道那是闻性啊，所以妄见出来了，妄见就生烦恼。你把你这个知见给除掉了，就是你耳朵听，能听的这个自性就找出来了，那个闻性是不生不灭的。但是呢，你耳朵听的这个体，能听的这个心，就产生了一个知见出来。所以呢我们的眼属于是自己的知见，认为它存在，事实上它不存在的。
