常福法师：《金刚经》系列开示 93
金刚经入于心的话即金刚不坏，他内心中有一种不住的体。相上是平等之相，无处不在善中，善就是无住之意。所以在任何地方都充满信心，你不断的观察金刚经，实相不断的相应，一旦有一天到八地菩萨的时候，就不可思议了；十方诸佛现前。这里面还是有一个相续的过程，如果你不相续，实相不能现前。如果我们依习气做事，就麻烦了，但我们一悟到底，一悟到你内心中很坚固的这个体性的时候，那你的果报就不可思议了，因为有此因就必有彼果啊，发阿耨多罗三藐三菩提心很重要，如果持此经就是阿耨多罗三藐三菩提心，不持此经阿耨多罗三藐三菩提心也发不出来，不能利益无量众生。你会到金刚经只能跟文字相应跟观照相应。虽然不能够跟实相相应，不过你与观照相应也不可思议了，校量功德中一直讲闻到经典怎么样的功德，听到经典、听而且思维、跟实相相应是怎么样的功德，你自己出现能所双亡寂灭现前的功德又是什么样的功德，一直到不依报身、不依法身、不依化身不依种种体又是什么样的功德，让你的信心不断的往上升。到现在的时候，你看“无我无人无众生无寿者，修一切善法”当下承担，没有善法可得，当体就是阿耨多罗三藐三菩提；实在是没有得失的。
告诉你啊，如果你就这样安住下去，此人就是佛，真正的就是佛。所谓佛者，实在是没有佛这个字可得，有佛字者只是名为佛已，实在佛在哪里呢？无住之体，法界之相，觉悟之心，难道觉性不重要吗？你的觉性跟释迦牟尼佛不相应吗？觉性跟释迦牟尼佛相应三十二相不就相应了吗？此肉相有什么关系呢？你哪有什么男相女相，出家相在家相？你是跟这个觉相相应，跟如来报身相应，报身就在无住体里面，虽然没有见到报身，但无住即为报身啊。他不是要你住相，你不需要去找三十二相，不需要具足色身相啊；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，不可以色相来见我啊。你不要注重色相上的报身，因为菩萨都没有看到，菩萨看到什么呢？菩萨看到众生是六度波罗蜜，你在此世界能忍辱行，因为无住就能建立布施，你有布施就建立德建立忍辱。等你三法忍现前之时，在此世界大功德聚，你打我骂我都是六度波罗蜜，离开你打我骂我的这个体，这是菩萨度众生的体，因为报身庄严，上会于诸佛，下会于众生，中间是无所得故，只有在此世界修一切善法，就是如来报身，只有在此世界行布施，只有在此世界成就忍辱，只有在此世界闻金刚经，这一刹那上报下化，对下面来说—报身；对上面来说----法身，所以法身跟报身，中间是无所得。
这个报身是个什么样的概念呢？实在是没有实体可得，你要是一天到晚要见到什么报身，其实你不需要见的，你现在在此世界确实就是那个报身。所以要在此世界成就一切善法，就是阿耨多罗三藐三菩提法，所以一定要把此世界转为六度波罗蜜，前天我就讲过此世界就是个磨刀石，你就是一把刀，然后你在磨，磨啊磨，磨得锋利的时候，你就是佛了，你是钝刀就是没有磨，没有磨就是众生；你把整个法界当做一个磨刀石，你就磨刀好了，在此世界成就我们锋利的刀而已；智慧就开了啊！我们要会到这个意思，六度波罗蜜是因，报身庄严是果，因果同时。如果你到西方极乐世界，你看色声香味触法，色是众生之色，用心看色此色即心，极乐世界你眼耳鼻舌身意的根(就是识啊)，到了西方极乐世界是用我们这个真心来会的，色声香味触法就变成了你的心，你的心跟色声香味触法一相应，色声香味触法即庄严，而此色是一切众生之色，此音是一切众生之音，成就无量众生，菩萨依这个色住即报身。众生也依这个色住，你眼睛看到色，只有色是跟心相应，此心即色，此色即心。
所以你看色时，就是诸佛看你时，一切众生看色之时，就是诸佛看你之时，就是法性看你之时，因为此色跟心相应故，是一心所显，就是根跟色实在是一体的，是识在中间把我们分开了，一到西方极乐世界，此色利益无量众生故，哪一个众生不在这个色里面呢？哪一个众生不在这个声音里面呢？离开声音众生就没有耳朵，离开色众生就没有眼睛，你看不到有也没有用啊；离开这个香众生就没有鼻子了，你有善恶之分，就有臭和香，是你分别之心；本没有臭香的，人达到定的时候就闻不到了，色声香味触法都是一样的。在法身来讲是心，在众生来讲是众生的相，就是说西方极乐世界光明无量，利益无量众生，寿命无量，圆满法身；所以法身光明利益众生，中间在哪里？你一到西方极乐世界，你就是清净法身，你就是毗卢遮那佛，一到了毗卢遮那佛那个地方报身就圆满了；报身圆满利他立即圆满。你一到西方极乐世界，你色声香味触法跟你心一旦相应的时候，你的法身无尽的光明就显现出来了；而无尽的光明正好在众生的眼耳鼻舌身意里面；所以众生的眼耳鼻舌身意，就是报身的色声香味触法，报身的色声香味触法就是如来之体，如来法身庄严报身庄严是一体的，所以中间究竟无所得。
报身有相吗？报身实在无相，报身是什么？报身无戏论，全是利他的功德；为什么呢？最终到西方极乐世界成就的是心上的功德，就是说报身庄严变成你的心地，法界正好与你本心相应，你本心一相应，你光明无量照十方故，无所障碍。所以十方世界的众生安住在色声香味触法里面，此时你已在利益无量无边的众生。一切诸佛含摄十方众生就是九界众生，此中有二个体，一个是毗卢遮那佛，一个是众生，中间无所得。中间实在是没有；所以众生度尽。色声香味触法本来就是毗卢遮那佛本体，哪有报身可得呢？法身是本体，报身是自庄严，化身是利他体，只要有一个众生在，就有色声香味触法。印光大师说：看十方世界都是佛菩萨，独我一人是凡夫。只要有一个众生在，十方诸佛皆围着，为什么呢？他有眼能见色，他有耳能听音故，色声香味触法大尽庄严围着他，所以只要有一个众生在，十方诸佛从不放弃，永远不会放弃的。因为你有眼睛必定看色，所以诸佛与众生不二，实在是众生没有离开过佛，佛也没有离开过众生，心佛众生是没有差别的。“以无我人众生寿者相，修一切善法，就是阿耨多罗三藐三菩提；大家想一想，在此世界实在是没有我啊，哪有我呢？是一个佛的总体。
“须菩提。所言善法者。如来说非善法是名善法。”所谓的善法就是六度波罗蜜，而六度波罗蜜以般若为首，以布施为行，以无生法忍为妙用。无生法忍就是精进禅定，精进体是无住精进，禅定体即一切法，法由心显万法平等。十法界由一心显，是恶是善十法界都由心的有住体显现出来，有住体皆是恶业。你能布施就为行，因能够成就六度故，而六度就是忍辱，其实忍辱已经代替了三法忍。心忍，见外面的相不动心故是谓心忍。法忍，万法平等故叫法忍，外面所有的法现前的时候，不在去思维了，内心不想攀缘了，就是吃饭就是吃饭不在胡思乱想了，没有这个法那个法的思惑烦恼，对外面平等了得法忍。无生法忍：无我了，连我都没有了，法都没有了，法我俱空的时候，叫无生法忍。所以在此世界都是无生法忍。
没有一个我对立的法，整个法无住就是佛，无住之法的相就是报身，报身就是众生的色声香味触法，色声香味触法应一切众生心，你是男的女的老的少的，你是什么执著，你是什么烦恼，都把你“印”出来，你是苦的就现苦相，你是乐的就现乐相，你是好的坏的善的恶的，在法界里面自然而现；你想一想，你丑相美相，法界毫不客气的。这个法界的力量，你是善的，是恶的，为什么算命的能把你的命算死呢？他只要看看你的相，在法界里就生出什么样的相出来，你现在这个相，就是法界把你的心给“印”出来了；法界无相但能“印”出你有住之相，你有住的心出来之后，对外面执著。对有德之人指指点点的，他是圣人，他是凡夫，你有什么资格呢？我们没有必要的这样子思量，都是无聊之事，所以我们没有资格去指点于别人。为什么呢？因为你本身法界身，你本身是法界体，你本身法界“映”你是贪是嗔是痴，是烦恼的是快乐的是愚痴的，是智慧的，是执著的，还是放下的，你逃不掉的，都会“映现”(如雁过留声，过镜留影)。
所以什么心产生什么样的变化，如果你悟到般若之时，了解色声香味触法没有另外一个眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意无非是法界应我心故，噢我原来是这个样子的，眼睛长的短的它是变化的不一样的；证明实在这个肉体不是真我。这个眼耳鼻舌身意实在不是真的，眼睛是色，耳朵是声音，耳朵里面哪有声音呢？此根尘实在是不二的，因为你中间生分别了，贪著我，就有法的执著，本来我执法执俱空，本来就一体的，但是我执、法执分开了以后产生我法二执了。我法二执又对世间的执著生出念头；这个念就叫恶念，不是善念。所以这里面一再强调无念无相离念离相。“所谓善法者，如来说非善法是名善法”大意如此。所以我们直接这样说出来，不经过文字的加工，直接观照把它的真实面目显现出来，就知道他的秘密在哪里就知道他的实体。
“须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等。受持读诵为他人说。于前福德百分不及一。百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”这里面是一个譬喻：三千大千世界代表众生所住的地方，须弥山王代表报身，众生及我们现前所有的功德都聚集在须弥山那个地方，没有须弥山整个世界都毁掉了，我们都是凝固在那个体上面；弥勒菩萨就住在我们头顶上面。用聚集成如是多须弥山的七宝布施功德可谓大矣，然不及受持读诵为他人说之百千万亿分之一，乃至算数譬喻所不能及。四大天王也是无住之体，无鞘之剑代表常住的意思，不灭的意思，智慧不灭的意思。龙无角代表无斗争，柔软大悲心故；伞无顶代表无相，也代表大悲心，代表善护一切众生的福德，伞盖能护佑一切众生，四大天王常护佑众生。为什么能常护佑众生呢？他这个神通来自于何方呢？来自于无相，只要无相就能得到。在此世界闻金刚经到三十三天，做大梵天王一点问题也没有，为什么呢？无相之报最起码在三十三天，获得大果报；为什么呢？闻到金刚经的果德，就是虚空般的功德供养佛作布施还不如闻金刚经的一念啊！何况你闻而后思，思而后持呢？何况实相相应呢？为什么呢？因无相故，无相得如此神通自在福德，这样不可思议境界。所有得大相的人，一定是跟这个善相相应的，有德的人一定是跟无相相应的，越是有德的人越是无相，越是无相德越大，所以我们不要注重相上的执著，一定要注重无相，从我们学佛的角度上面，一定要了解这个法是怎么得来的。所以闻金刚经是最现实不过了。
“若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等。受持读诵为他人说。于前福德百分不及一。百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”受：闻的意思，信的意思；持即思维意，不但你读诵还为他人说：说什么呢？实在是无说之说，弃此妄念取如来之见，以如来之心会如来之体；因众生本如来故，以如来之心会如来之体，无说之说；这个叫真说。如果不是这样说，那就不叫闻说受持了，因为受是闻信是相信的意思，持是思维与实相相应。后面讲读诵，如是观察，信心不逆不违背般若之义，为他人说。怎么样的为他人说呢？如如不动。什么叫如如不动呢？就是为他人说。你现在的观察与实相相应，实相就是众生就是诸佛，这是相应的，所以文字起观照生实相，实相他没有次第的。文字观照生实相的过程之中，大智慧者如果你是利根之人，闻金刚经如是观照的话，实相很快就现前了，即使德没现前心上德现前亦可。像六祖大师现生虽然不如佛三十二相好，但是他这一念心相应都不可思议啊，所以成为一代祖师。我们若不能够与此相应，“先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”啊；也就是说我们还是有业障的，但也不能老是住在业障上面，要住在无住心里面，他能够灭我们的业障；你讲业障又不消业，那不是麻烦事吗？怎么消业呢？如如不动。观照实相，不但你业障可以消灭掉，你还当得阿耨多罗三藐三菩提。
“须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。”这个地方讲如来体。于意云何，就是问须菩提，如来作是念我当度众生？如来无所来无所去，若还有度众生，那不是有念吗？有这个念不是有我见人见众生见寿者见吗？如来要度众生的话，他肯定有我相人相众生相寿者相现前，所以劝须菩提“莫作是念”。前面我们讲过，如来无取无舍，无取众生之妄，无舍众生之真，如来者无非是显如来相，显如来相就是显众生相，显众生相，众生本来就是如来，哪有什么众生可度呢？无非是制止于妄，莫作是念莫作是念就是止住，如来出世只是止于众生的妄而已，并不是说我要来度你，我有什么法给你说，因为你本来就是佛，有没有妄念存在呢？
水里的月亮实在是不存在的，其实众生一点都没有失，因为众生在化身土里面，报身跟法身本身就具足了，只要一念回光，当体即是。只是我们不知道，而眼耳鼻舌身意不断的向外寻找。“何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。”众生即是我见人见众生见寿者见，如果有众生可度，你首先境里有众生可取，不是有我见人见众生见寿者见吗？有我人众生寿者的话，不是有五蕴生起吗？那四相都起来了。如来是无住之体，是无取无舍如来的实相，有如来度者跟实相是不相应的。
为什么呢？五蕴是妄体，成就我故，如来怎么有五蕴魔生起呢？有五蕴魔生起，那不就叫众生吗？有五蕴魔生起则生对立，如来怎么有对立呢？如来一切相无住则生一切相，一切法界的相就是色声香味触法，这一切相是如来无住之体，则色声香味触法圆满故，色声香味触法圆满故本身就安住一切众生，每个众生都在色声香味触法里面。所以如来法身是无住，如来报身色声香味触法，成就众生的一念就是众生所有的相。因为众生有五蕴生起，所以后面讲凡夫之人，以为有我，这里面也就是告诉我们，在世间行走的时候，应该如是观察，度一切众生入无余涅槃，实无众生得灭度者，就是没有众生可度，没有执著这个体；但是要度一切众生自然而度，如来度众生实在是没有度，没有度而自度。
现在众生现这个相，无非是有住之心，实在是无住之心，色声香味触法都是众生之体。众生离开色吗，离开声吗？除了色声香味触法，除了四大体缘和，除了真空妙有，还有别的吗？把真空去掉，把缘起去掉，色声香味触法没有了，把四大去掉，四相没有了，这个都没有了，众生在哪里呢？五蕴在哪里安立呢？五蕴实在是没有体的，是个幻体，从来没有过的东西。所以佛见众生，实在是没有见到任何一个众生存在，没有众生体，但是如来安住在那个地方，你说如来没有见到众生，但是每个众生都住在那里，所以自然在度众生，每个众生自然度。说法也好，跟众生讲法也好，实在是完全是开众生觉悟之路。觉迷只在一念之间，不管释迦牟尼佛怎么讲法，觉里面实在是没有法。你仔细看一看，仔细想一想，觉了以后有没有法？你把你这个色声香味触法变成无住之体以后，无住是法身，色声香味触法是平等相，那个我的五蕴就分散掉了，你变成智了，觉了你就跟法身报身化身跟如来体是一不是二了；哪有你度呢？自己也没有感觉到自己度，觉了，就是佛。迷了就是凡。
所以圣凡同住，圣跟凡实在是同住一体的，圣凡不可得故，没有一个单独的圣可得，也没有一个单独的凡夫可得。觉者一圣全圣，迷者一凡全凡；我们现在迷了，大家都是凡夫，但是觉的体并不失，在觉的时候大家都是佛，一觉就全部觉，一迷就全部迷。凡跟圣是对立的，全圣哪有凡可得；全凡又哪有圣可立呢？所以圣凡虽然在一块，其实都只是我们心中文字的执著而已；事实上他的这个体一悟即佛，悟者即佛，迷者即凡；就是这个道理。不管你在此世界怎么辩论法，当你悟到此时，中间还有凡可立吗？实在是中间没有任何东西安立；十方诸佛也好，十方菩萨也好，三十二相八十种随形好也好，实在是没有可立。如果你要是有众生可度的话，你还有一个独立的众生可度，那不是直接跟众生分开来了吗，就麻烦了。因为众生色声香味触法就是如来无住之相，就是你无住之心就是法身，心跟众生的心是合一的，所以中间没有佛众生的。
所以“须菩提。如来说有我者则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者如来说则非凡夫，是名凡夫。”这是告诉须菩提，实在是没有圣凡可得。如来说有我者，有我的这个体即是非有我，因为我就是你你就是他，法界是一体的，哪有个独立的我存在呢？实在是没有我的这个念，则非有我。不知道佛就在你的当下。如来不离无住，如来不离法相，如来不离真如究竟之证，当体就是真如；不离究竟的觉就是无为，不离究竟如来相就是不取不舍，不取众生妄心，只要你妄心不取，就是如来，就是实相现前。你觉了就是究竟觉，究竟觉就是无为；以无为会于如来就是真如来，就是如来体。是故，凡夫之人以为对立，有佛可证，有菩萨可求，有众生可度，他必然生起有我之心。凡夫以为有我，所以如来说有我则非有我，讲“有我”的这个体无非是指实相故，“非有我”指不住之意，因为如来不离名故，不离名实在是说那个实相，但凡夫之人听到讲我的时候，会认为你不是也有我，有我执吗？在此世界很多人都是这样说的，我们稍微做点事，人家就会说你有我执啊。像文殊菩萨说法照大师，善财龙女在你钵里现身的时候，为什么不告诉别人，这里有无上的大法义啊。法照大师说“我怕别人说我说境”，怕人家骂我造口业；文殊菩萨说我在五台山现清凉地琉璃世界，很多人讲那是土木山河，难道我是为了显我个人的境界吗？难道我还有我执吗，有面子吗？就是说别人家说你没有关系，你自己明了就可以了；如来说我是为了表达实相，凡夫之人以为如来有我。凡夫者如来说非凡夫，因为众生有凡夫的执著，认为我是凡夫，你是佛，变成执著。以为师父啊你很伟大啊，其实我们又有什么区别呢？我们通达般若之后，我坐在上面，你坐在下面，到底是哪个坐在上面，哪个坐在下面呢？从般若里面讲，我们大家有什么区别呢？实在是没有区别，如果你要是认为有区别的话，好像我说的般若与你心里的般若不相应一样；所以般若是一体不二的，如果非要把般若与众生分开来，另外一个独立的般若体存在，这就是凡夫之见。但是凡夫之人实在是没有凡夫，凡是到如来说非凡夫的时候都是名为凡夫，只因为你妄了，其实你就是如来，就是究竟觉就是真如。这里面不讲我们就是佛，讲什么呢？如来体，真如体，说实相，发阿耨多罗三藐三菩提心就是觉。
“须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。”这里面很巧妙，我们一般人会想以三十二相观如来，大家会怎么想？会说不可以三十二相观如来；这后面不是说了吗：“佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。”难道转轮圣王就是佛吗？我们众生闻到以后就认为，噢三十二相不是如来体，既然不是如来体不应该执著，这个想法又是错误的；因为须菩提在前面已经悟了，他已经了解了，所以说如是如是。释迦牟尼佛问须菩提：“于意云何，可以三十二相观如来不？”观如来：不是观一般人不是观三十二相，是观如来，如来是实相。三十二相难道与如来三十二相有违背吗？没有违背。如果没有违背的话，那就无取无舍，如来无取妄体即众生的妄执；无舍于相于真，无舍我们现在这个相的体，证明三十二相确实就是如来相，包括法界都是如来相，如来相就是无执而已，无有执著而已，是让众生不要有执著，并不是说三十二相不是。须菩提言：“如是如是”，为什么二个“如是”呢？第一个如是是如来体，第二个如是是三十二相体，三十二相体是须菩提所证，如来体是法界实体，法界本来如是，三十二相于无住是相应的，因为无住就是三十二相三十二相就是无住，三十二相是化身相是我们众生三十二相。因为众生执著于三十二相，不了知三十二相是无住体无所得，如果我无住身心就是三十二相。故须菩提悟到“如是如是”即如是无住体是三十二相。后面须菩提说我已经明了了，已经了知了三十二相即是如是，如是就是三十二相；三十二相就是无住，无住就是三十二相，故名如来。所以以三十二相如是如是的心来观察三十二相就是观如来。后面：“佛言”，须菩提说这个话的时候，讲如是如是，证明他会于如来之意。释迦牟尼佛再讲解一下“须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。“世尊。如我解佛所说义。”如代表着须菩提如是实达，我解就是我已经明了了，如来所说之义，“不应以三十二相观如来。”不应以，就是不应该单独的以三十二相，来观察这是如来；应该以无住心就是如是如是心来观察如来，那个心才是对的。释迦牟尼佛三十二相确实是如来化身的圆满体。
所以“世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言：“若以色见我 以音声求我是人行邪道不能见如来”。这是从见上来讲的，见就是念--我们的念头，不管你是有住无住，只要你心中有对立的念，都是为邪见。有念必能所俱生，这里讲见如来的体，本身是说以无住相的体，以离念离相的体，如果你一见就生念头，只要有这个念头出来不管你是有住无住，因念头本身就是对立产生的，即为邪见。现在人修行把金刚经看了多少遍为什么不相应呢？什么“若以色见我”他也可以说出来，但观察他的行为不是这样的，他不是真的不用“色”，是念头里面的，这个念头里的“若以色见我”自然也能获得一种清净，但它毕竟还是个念。彻底的无念，离念就是如如不动的体，就是说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”这里面说到：能念和所念，能念的见和所念的这个色，有住无住只要有念都是错误的，为什么呢？此色是我法界故，一切法界就是色声香味触法，摄一切众生故；无住是我佛心是我无住之心，是一切众生心，一切众生心是我心。你一定要感受到不断地观察，你要感受到色声香味触法和你这个色声香味触法它是一体的，一切众生是一体的，实在是没有众生。上没有佛，无住体就是，下没有众生，中间没有一个众生可度，这个体里面才是个真实的。这个对立的相上不住啊，那个不住啊，那个念头里面有个独立的我存在，哪你就闭着眼睛不动吧，那你跟阿罗汉相应了，为什么呢？因色无住故你心清净，因香无住故你心清净，你这样人我空住阿罗汉去了，这不就麻烦了。有人看到金刚经之后，确实也获得一种清净，但是这种清净毕竟是阿罗汉的体上面。应以大乘善信、大乘善法：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”是离念离相的体，知道吧。南摩阿弥陀佛。
