华梵法师：《讲义》释“语观双绝门”之二
《
lt;华严五教止观
gt;讲义》释“语观双绝门”之二
释华梵 著
(续：第四、语观双绝门)
【即于上来空、有两门，离诸言论、心行之境，唯有真如及真如智。何以故？圆融相夺离诸相故！随所动念即皆如故！竟无能、所为彼此故！独夺显示染不物故！】
上已引经总释何为“语观双绝”，下则仍如前终教(事理圆融门)一样，约空、有两门来别释之。
“即于上来空、有两门。”“空、有二门”者，义同上“事理圆融门”所释，二门亦即《大乘起信论》中所云初一心源之二门，其中不生不灭之心真如门即空门，心生灭门即是有门。有门者，谓如来藏不变随缘；空门者，谓如来藏随缘不变。
“离诸言论、心行之境”者，谓能所双遣，心无所住，不取相分别尔。
“唯有真如及真如智。”“真如”者，《起信论》云：“一切诸法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。”此乃约法言、体言。简单的说，“真如”即指遍布于宇宙中真实之本体；为一切万有之根源。又作如如、如实、法界、法性、实际、实相、如来藏、法身、佛性、自性清净身、一心、不思议界。“真”，谓真实不虚妄之意；“如”，谓不变其性之意。真如即大乘佛教所说之“万有之本体”。然详细论究之，则各宗各家所引真如一词之含意各异，今准华严教义而论之。本宗依据性起说而主张本体(真如)即现象(万法)，本体与现象不二无别，其中：真如不变随缘，即真如本为万法；真如随缘不变，即万法本为真如。
“真如智”者，谓契合真如理体之智，又谓之如如智。此乃约智言、用言。
又方便说，“真如”即是一真法界妙心，“真如智”即自性清净圆明觉体。
于一真法界，又方便开为两种法界，即理法界与事法界。理法界即真如随缘不变，事法界即真如不变随缘。以理、事法界，乃有四种法界，四种法界者，谓：一、事法界，二、理法界，三、理事无碍法界，四、事事无碍法界。而此四种法界之义，亦不外乎真如不变随缘与真如随缘不变而已。
“自性清净圆明觉体”者，即如来藏中法性圆明觉体。此自性清净圆明觉体，随缘不变，不变随缘。虽处染而不垢，虽修治而不净。依此圆明觉体，能起二种智用：
一者，海印森罗常住用，即真如本觉也；森罗万法，皆此一法之所印，此一法印者，即自性清净心是也，是心即摄一切世间、出世间法，乃一法界大总相法门体也；诸法但依妄念，而有差别，若离妄念，唯一真如，故名海印森罗常住用也。
二者，法界圆明自在用，即华严三昧；谓修此华严三昧，即得称理成德，普周法界而证菩提，即真如之不变随缘义也。
“唯有”者，谓于一切空、有诸法，但离于名相虚妄分别，其实唯是真如本体与真如智用而已，别无他物。
上文直述法义，下则征释之。
“何以故？”征问之文也。即是征问何故云“空、有两门，离诸言论、心行之境，唯有真如及真如智”耶？
释文分四，初、“圆融相夺离诸相故！”性空缘起，是空不碍有；缘起性空，是有不碍空；空、有无碍，故曰“圆融”。全空即有，是则有夺空尽；全有即空，是则空夺有尽，空、有互夺，故曰“相夺”。有夺空尽则离空相，空夺有尽则离有相，空、有相离，故曰“离诸相”。如是圆融相夺离诸相，即是真如理体。如是真如理体，离诸言论、心行之境，即所谓“言语道断，心行处灭”者也。
二、“随所动念即皆如故！”动念者，真如不变随缘(性空缘起)，即有；反之觉心不动，亦即真如随缘不变(缘起性空)，即空。是知空、有即是动念分别尔，故空、有不出现前一念；以空、有不出现前一念故，于一念中，是以动念皆如也。
三、“竟无能所为彼此故！”既空、有不二无别，又无论动念与否皆如，故一切诸法皆无能、所彼此之分也。以能、所彼此一切诸法皆为同时相应，同时具足圆满，依缘起理而成立，一与多互为一体，无有先后之别故。譬如对镜现像，镜内、镜外俱时顿成，无先后、能所、彼此之分也。
四、“独夺显示染不物故！”此是明一切诸法，缘起万象，皆一真如法界，非为余物。“独夺显示”，譬如对镜现像，俱时顿显，唯是镜体，无复分别。“染不物”者，譬如大海起波，一水顿成，非是另有余物，故曰“染不物”。
上即以此四句，开显“言语道断，心行处灭”之顿教真如理体也。
【经云“唯如如及如如智独存”等。又经云：“诸法寂灭相，不可以言宜〖宣〗。”又经云：“法离一切观行。”又经云：“若解真实者，无菩提。”】
上已直释法义，下则四引经证以证义启信也。
初引经证，经云：“唯如如及如如智独存故。”“如如”者，谓法性也，理体也。法性之理体，不二平等，故云“如”，彼此之诸法皆如，故云“如如”，是正智所契之理体也。故如如者，即是真如法性义也。
“如如智”者，谓真如妙智，本来清净，无明不能覆，烦恼不能染。照了诸法，平等不二，以其智如如境，故名“如如智”也。换句话说，即契合如如理体之智，谓之“如如智”也。《楞伽经》中所言“相、名、妄想、如如、真智”五法，其中“如如、真智”者，即今文中所云如如，如如智也。
二引经证，经云：“诸法寂灭相，不可以言宜(宣)。”“诸法寂灭相”者，即是诸法实相，诸法实相即是真如自体相也。真如自体相者，非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相；非一相，非异相，非非一相，非非异相，非一异俱相。如是真如妙相，离于一切言说虚妄心念分别尔。是知“诸法寂灭相，不可以言宣”尔。
三引经证，经云：“法离一切观行。”一切诸法从本以来，离言说相、名字相、心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，自心不观自心，譬如眼根不自见眼根，故云“法离一切观行”。又《起信论》云“以一切法皆同如故，当知一切法不可说、不可念。”
四引经证，经云：“若解真实者，无菩提。”“真实”者，即诸法法性尔。“解真实”者，即悟解通达诸法法性也。若行人悟解通达诸法法性，则能所双遣，心无分别，亦即所谓“言语道断，心行处灭”者也。然言语道断，心行处灭，则实无菩提可得。故经云“解真实者，无菩提”也。又《金刚经》云“须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”
梵语“菩提”，旧译道，新译觉，道者通义，觉者觉悟义。广义而言，乃断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧。即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智。此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，译作无上正等正觉、无上正遍智、无上正真道、无上菩提。诸佛所得清净究竟之理，以其无灭无生，不变不迁，是为常住果。
【问：若云空有圆融，语观双绝者，即离观行，云何证入耶？答：非是默而不言，但以语即如故，不异于法，是以无言。观行亦尔，反上可知。】
据上释，夫语观双绝者，即离观行；若离观行，则能所双遣；既能所双遣者，则既无能入亦无所入，若如是，又该如何证入呢？于此不解，是故难问曰：“若云空有圆融，语观双绝者，即离观行，云何证入耶？”
问者意谓：语观双绝，是默然无语，木然无修，教义观行均无之谓。其不知语观双绝者，是一法界义，是一心义也。
故答云：“汝会错意也。夫语观双绝者，非是默然无语谓之绝也。但以一切言说本身，当体即是真如不变随缘所现，而所言一切诸法亦当体皆是真如不变随缘之所现，是以言(语)、法如如不二，不别不异也。既解言(语)、法同是一真如心，自心不言自心，是以无言也。观行亦复如是，观行本身即是真如之智用也，而所观一切诸法亦皆真如不变随缘所现，观、法如如不二，同是一真如心，自心不观自心，是故观行绝。”
