达照法师：《楞严大义》修道之四

《楞严大义》修道之四

第二是众生相续。外在的世界是由我们大家共业的这个心而构造起来的。那么内在的、我们有生生死死、有一个我执、感觉有个“我”的这个有情众生的生灭，到底是从何而来？还是一样从“觉明”而来。本觉真空，真空当中我们一觉为明。由于明白了以后，我们认为我明白了这个东西了。你一旦说明白了东西，这个东西一定是一个局限的，是一个框架的。这个框架、这个局限一旦有了，你就有界限；有了这个界限，你就有动摇。我们观察十二因缘，修行缘觉乘十二因缘的人，他就非常清楚。

我们自己现在可以观察：现在这个烦恼生起来了，一定是有求不得。想争取，但取不来，我们就苦了。为什么取不来就苦了？因为你喜欢了，取不来你就苦了。而你不喜欢的东西，取不来你就高兴了。十二因缘当中，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取。你爱了，你才会取它；取不到，你就苦。取不到，苦了，我们就开始追究：为什么取不到会苦？因为我爱。那为什么会有爱呢？因为你有受。有感受，感受很舒服。如果感受很讨厌，你就不会爱了。爱的原因是因为有感受，那为什么会有受呢？因为你有感触，跟它有接触。如果没有感触，你也不会有感受。所以一切受都是从触而发生，包括你看了觉得好看，眼睛跟它接触了；听了觉得好听，耳根跟它接触了；去商店里买东西、买衣服，抓一下这个布手感很好。手感很好，就是你跟它接触了。觉得很好，“很好”就是受。所有的受，都是因为触而产生的。

为什么会有触呢？因为我们有六根、有六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意。它具有从根进入到尘的这个功能。有六入，才有触。如果我没有眼睛，没有耳朵，眼、耳、鼻、舌、身、意都没有，跟谁触呢？就没有了。所以，有了六入才会有触。六入是怎么来的呢？是因为我有名色而来。名色的“名”就是心。我们认为有一个心，实际上这个心，没有实质的。它本质不存在，只是一个名称安立，说它有个心。比如我心里想这个东西了，我们闭上眼睛想。这个东西想到了，这个东西叫什么，你们知不知道？叫什么其实不知道。有人叫惊堂木，是吧。那个小孩子不懂，他一看就说：“这是木头啊，这有什么奇怪的。”但是我们懂的人说：“这个叫抚尺。”完蛋了，“抚尺”这个名字加上去以后，我们就执着：“那叫抚尺，我知道了。”其实小孩说那是木块，说得更准确。他不知道叫抚尺，他叫木块其实更准确。

我们平常的这颗心啊，总认为有一个东西可以抓住，认为“我认识这个世界是很准确的”，实际上你根本就不准确。你并没有真正认识到这个世界，只是把这个世界的名称、概念、标签认识到了。认识到标签，于是就以为认识到这个本质了，这是我们凡夫众生天大的错觉。

你说，坐在这里的这些是什么？我们说，这不是人嘛！这有什么奇怪的。人是什么呢？其实我们一点都不知道。它的五脏六腑怎么生成的，怎么运作的——这是宇宙三大奥秘之一，宇宙三大奥秘就是人身体的这个机制。它为什么吃进去会消化？整个器官会这么完整？最尖端的科学家也没有探究清楚，非常复杂。这个东西你说我们大家知道多少？五脏六腑恐怕我们都讲不出来。哪个是六腑你知不知道？大部分人都不知道。那什么是人呢？我们只是认识到“人”这么一个标签，贴到你身上，然后说，“人”我是知道的。有个人说，人是什么？人就是不长羽毛的动物。另一个人说：“那把鸡的毛拔光了是不是就是人了？”实际上我们是认识不到这个“人”的，但是我们认识这个标签，大家都用共同的这个标签。所以你就说：“哦，这就是人了。”所以我们的这个名啊(就是我们的这颗心)，是只有名而没有实的。

名跟色，色就是物质。内在的精神、外在的物质，对立了才会产生六根、六入。如果你心和物没有对立，你这个六根也是起不了作用。六根之所以能产生作用，是因为我们把心和物对立起来了。一般的人都在追究是唯心的还是唯物的。其实你讲唯心、讲唯物，心和物已经对立起来了。佛教不承认唯心，也不承认唯物，但是在我们现行的状态当中，我们有心的作用，也有物的作用。

“心本无生因境有，前境若无心亦无”。心本来是没有生灭的，因为有了境，才会有了心。很简单的道理，就是我们打妄想。我们想到的东西，一定是有一个东西，你才能会有妄想。没有东西你打什么妄想呢？你所有的想法，一定是有东西在那里，你才能想到的。因为有那个东西，你的想法才会出现；如果没有东西，你就没有想法了。我们坐在这里，想一个没有东西的东西，你想得出来吗？没有东西了，想不出来。所以有人看到这句话说：“那佛教纯粹是唯物的啊。”心都没有了，是因为有物才有的，那不是唯物的吗？可是《华严经》又告诉我们了：“应观法界性，一切唯心造。”都是由心才产生了种种物的。那么这样一看呢，人家又说：“哦，华严是唯心主义。”华严是唯物的，禅宗变成唯物主义了。

其实《心经》告诉我们:“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴就是色、受、想、行、识。色就是物质——色法的世界；受想行识，就是精神的世界：感受，受、有想法、想法有变化，然后有主观的认识。这个五蕴啊，色和心，你要能够照见它是空的，本质无所得，那你的一切痛苦就消除了。所以，真正的般若一定是色心二法皆不可得。不能说是唯心，也不能说是唯物。

但是对我们现有执着的凡夫来说，心和物同样都起作用。我们既要注意修心，同时也注意环境，注意行为，注意佛菩萨、佛像的这种庄严。你看就是既注意心，也注意物。心、物都注意，但是最后心、物两者都必须超越。你不超越，那么色、心两个就是对立的。

色心、名色对立。为什么名和色会对立？因为有认识。所以十二因缘的“无明缘行，行缘识”，识就是认识，就是分别。你有了分别了，心和物就对立了；有了妄想了，心和物就对立了；没有妄想，心和物是不会对立的。你光有想而没有妄想，心和物也不会对立。之所以叫妄想，是因为你着了那个相，那个想就成了妄想；如果你不着那个相，你所有的想法到了，想法到的时候就是心到的时候。

你想到佛，你的心就在佛这里；想到苹果，心就在苹果这里。所以心和苹果不会分离，心和佛像也不会分离，心和山河大地万物，一切有情，一切思想，都不会分离。心物不会对立。因为你在想的时候，并没有一个妄想的分别心。如果一个分别的心出来了，“我现在想他很高兴”、“我想他不高兴”，这个分别心一旦出来了，那你的名和色两个就对立起来了。比如说，觉得我想到苹果的时候，认为我的心在想苹果，这心和物就变成分开了，就是想字下面这个心给它拿掉了。这个想，如果把心放到左边，或者放在上边，放到更远的地方，不跟它放在一起了，给它分开了，那就变成一个妄想了。