达照法师：《楞严大义》修道之十六
《楞严大义》修道之十六
我们在现实的人生当中，在座很多居士，可能或多或少会有人觉得，学佛了以后变得消极了，以前很积极的。有很多人问我，学佛修行是不是很消极？我告诉他，在某一个角度来说，确实是消极的，但是消极是有原因的，是有道理的。世俗上的教育，我们从小开始，每天都要接收很多的信息，从小父母亲就告诉我们，你应该如何如何，你要获得什么样什么样，成绩考试分数越多越好，财富要越多越好，长相也要越漂亮越好：什么东西都要越多越好。世俗的教育它所谓的“积极”，就是增长越快就是越好，获得的资源越多就是越好。它是向外驰求，追求外在的物质来增加它的份量，这是一种世俗的、向外驰求的道路。而这个世间，我们眼睛向外去看一看，如果你向外追求的，没有一样事情不是痛苦的，所求来的所有一切，无论是快乐的还是痛苦的，它的本质上全部归于痛苦。
现实的生活当中，没有一件是快乐的。如果这一点观念没有生起来，那么我们对于五欲六尘根本放不下。向外驰求，忘失了自己的心性妙用，所以是痛苦。这个暂且不说，就是按世俗的观念，我们去分析这个现实人生，无论是财色名食睡这五欲，还是色身香味触法这六尘，只要向外去求得快乐的感觉，它的本质也是痛苦。佛经里面讲三苦：苦苦，就是痛苦本身是痛苦的；行苦，就是不苦不乐的感觉也是痛苦的；坏苦，就是快乐的感觉也是痛苦的。苦的、快乐的、不苦不乐的，归根结底都是痛苦，所以我们在现实的人生当中，根本求不到真正的快乐！
有些人会说，我追求的快乐，那个感觉太真实了，怎么可能是痛苦的？我们肚子饿的时候吃饭，有饭吃，有好吃的东西，我们觉得很快乐；寒冷的时候，有衣服穿，我们觉得很快乐；走路很累的时候，我们坐下来休息，觉得很快乐。而事实上呢，吃饭、穿衣服、坐下来，这三件事情的本质上还是痛苦的。肚子饿的时候吃饭是快乐的，但是如果说吃饭这件事情它的本质是快乐的，那么我吃饱了以后还继续吃，一直吃到吃不下还要吃，它的痛苦马上就显示出来了，所以吃饭这件事情它是痛苦的。如果本质是快乐的，那我们增加越多，应该越快乐，但它增加得多了，痛苦就来了。冬天冷的时候，穿衣服是快乐的，夏天如果衣服再穿上，不是神经病也要把你给热死，还是痛苦的。我们坐下来的时候，因为走路累了，坐下来你觉得快乐，可是坐一个小时、两个小时，再坐下去，恐怕很多人就要开始叫苦了，所以坐下来这件事情本身是痛苦的，不是快乐的。那我们说坐下来是痛苦的，站起来走应该是快乐的，其实站起来走也是痛苦的，你如果一直走下去，不要说走三天，你就走一天，你就叫苦连天了。
世间的快乐并不是真正的快乐，只是对痛苦的一种缓解。没有钱的人很痛苦了，有一点钱他很快乐，当他真挣了有一百个亿了，恐怕这个钱对他来说就不是什么快乐，再多一百、多两百，多一个亿、两个亿就没有快乐，但他如果少十个亿，他可能就跳楼了。世间的任何一样事情都是如此，包括情感。一个人感觉自己很孤单的时候，总想需要找个依靠，找个人聊聊天、谈谈话，如果这个谈话、这个聊天能成为快乐，那你永远都谈下去，可是很多人并不是这样。情感会造成一种依赖。情感的依赖，大部分都是到死亡的时候才现前的，叫爱别离苦。这个世界的本质，让我们觉得情感是快乐的、亲情是快乐的、友情是快乐的。亲情和友情，在你痛苦需要帮助的时候，它能够缓解你的痛苦，帮助你，但是有情感的人，他会下意识地以为这个情感会一直持续下去。爱情，以为永远不会分开，亲情，父母亲，也以为不会分开，而事实上我们每一个人都必须分开。每个人在死亡的时候，都是随着不同的业，“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”。
所以任何情感、任何快乐，在这个世间没有永恒的，只有无常才是真实的相状。我们要知道，世间你所要追求的一切快乐，它的本质只有痛苦。世间一切，除了死亡没有欺骗我们以外，其它的一切都是欺骗我们，都在欺骗我们——我们误以为不会死，误以为能活八十岁。死亡是没有欺骗我们的，最早来到这个世界，我们就应该知道我们会死；但是往往在生活当中，我们就忽略了死亡的到来，却去追求情感、追求财色、追求名利、追求感官上的一些享受，认为去追求这些，我们才是积极的，才是光宗耀祖。
有一个人，他在死亡的时候，阎罗王派黑白二无常来，要把他抓走，他还觉得很冤枉：“我还有很多事情没做，你来抓我，怎么不给我一个通知？”
阎罗王说：“我已经给你写过七封信了，都告诉你，你要来了，你一直不当一回事。”
他说：“我没收到啊！”
“你怎么会没收到呢？第一封信，你生下来的时候，我就放在你口袋里给你带来了，你一生下来，大家都知道会死的。”
你们看看口袋里有没有这封信啊，有没有收到？
“后来慢慢长大了，你眼睛开始模糊了，看不清楚了，这是我给你的第二封信。你的机器快坏掉了，你不当一回事。
再过一段时间，你耳朵也聋了，听不清楚了，这是我给你的第三封信。再后来，你牙齿也掉了，我给你写的第四封信。再后来，你的脚走路走不动了，要拿拐杖了，这是我给你的第五封信。
再后来，你很多记忆模糊掉了，没有年轻人的记忆力好了，开始衰退，这是我给你的第六封信。
“到最后你躺下了，这个时候我给你第七封信了。”閰罗王说，“你看，这七封信清清楚楚，都写着你离死亡不远了，可是你不知道。”
我们通常的人，对于死亡没有警觉。你所谓的“积极”的追求，永远都没有停止的时候，不会使我们从本质上感到快乐，即便是快乐，也只是相对的快乐。赚了一千万的人，他觉得今年赚了两千万快乐了，如果今年赚了十万，他觉得简直是丢死人了。为什么会这样呢？因为世间的欲望，凡夫的欲望啊，“心包太虚，量周沙界”，欲望是不能填满我们的心灵的。
佛告诉我们，你这一生的生命是非常宝贵的。在六道轮回当中，天人享受快乐，三恶道接受痛苦，唯独人有一半快乐、一半痛苦，而且是痛苦比快乐多。人是在六道当中是最聪明、最有智慧的动物，因为他知道痛苦，知道快乐，还知道离苦得乐。知道追求快乐、舍弃痛苦，这是他的智慧，是他最难得的生命状态。有了这样的一个生命状态以后，应该去追求真正的快乐，舍弃一切痛苦。最宝贵的生命你拥有了，可是拥有生命的同时，又伴随着这么多的痛苦，这些本质上都是痛苦的。如果你把宝贵的生命，这一生都投入到痛苦上面，投入到本质上是痛苦的这些世间法上面，你划不来，不值得，不应该这样去追求。
对这些世间所谓的快乐，我们要采取什么态度？佛法告诉我们要“适可而止”，你不能把全部身心投入到追求这些“财色名食睡”上面。但是我们是一个凡夫，又必须要有“财色名食睡”——你要注意你的色身，注意你的经济，也注意你的饮食结构，注意你的健康……怎么样才算健康的生活呢？就是适可而止。你不要觉得，坐在这里快乐，你一天到晚就想坐，其实你要适可而止。坐在这里快乐的时候，你就坐在这里；坐在这里差不多要痛苦了，你就站起来。没有钱，没有饭吃的时候，我们就要先去吃饭，需要养饱自己；养好了以后，你就不能再追求养你的这些东西，而是要把你的生命放到追求无苦之乐上面。
