达照法师：《楞严大义》修道之十二

《楞严大义》修道之十二

一个会修行的人，一定要让自己随时随处都能够回光返照，一提就提到把所忘记掉，把能保持住，这是第一步下手。你知道在这里下手，这个功夫就会用起来。妄想轻的，业习轻的人，可能要三五年才能成片，有时候说不清楚，可能三五十天也可以；业习重的人，可能三五十年也要用下去。一百座，有人就把能听、所听给它隔开了；根尘勾结，这个结就给它解开了，不再勾结了。你们解解看，能不能把它解开？现在你就想着，我耳朵(耳根)在听的声尘，一听，平常的习惯是被它勾住了，就去分别它，就去追逐它；那现在听也听到，把所听的从此以后不要，全舍弃掉了；舍弃了以后，你就有一种根尘脱开的感觉，因为不受一切声尘影响了。根和尘两个脱开了，以后不要再给它勾上哦！不要再给它勾上，那你的吃饭穿衣都是在修行了，这是第一步做功夫。

如果再进一步呢，我们还保持一个“我”——跟声尘脱开的这个“我”的感觉，把这个“我”再消除掉。如果是教理很通达的人，他能够消除，就是一念相应慧——用意念，第六意识观想，一定要把这个我执给扫除掉，想着想着，有一天突然就把它扫除掉了，那才知道，我能勾的勾没有了，所勾的那个东西肯定是勾不住了。我有一个手，很麻烦，总想抓东西，暂时我老实一下，手不抓它，到最后这个手没有了，你就再也没有抓的东西。所以我执没有掉的人，他就再也不会去追逐六尘的世界，这叫根尘彻底脱落，能所真正双亡。能所双亡的时候，那么闻性圆通，闻的这个性就现前。

闻性现前了，你不要怕死，不要说，我这个能听的都没有了，都消除了，能所都双亡了，那我是不是死翘翘了？其实不会的。你耳朵的功能还在那里，外面这些声尘的功能也在那里，一样听，一样看，而且完全自在。就在这个声尘当中，没有一个法可以障碍你，这样的世界才叫净土，这样的身心才叫真常——真的，不会改变的。如果我们把这个心，像一个妄想一样把它抓住，东想一下，西想一下，我们随时随处都在改变，永远都把握不住。你想要某一种状态，让自己停留在某一种状态上，你的根和尘在那里勾结，也不可能停住。有时候我们想，拥有的人身，希望它长生不老，也是不可能的，因为它本身的特性就是无常；我们想这个东西很好看，一直想保留它，这也不可能，不管多好看的东西，它也是在无常，也是在变化。

看到这一切现象，这些现象真实的状况，你看得很清楚，然后在这种心态里面，你观察因果啊，很有意思。你就会发现，你只要起一个念头，这个念头在这里就有作用了；你不起，它就没有作用。你只要做一件事情，这个事情在这个世界上就有作用了：你种一束花，这个世界上就有一束花在那里；这个花在这里，你浇一盆水，这个花就漂亮一点；你对那个人起一个念头说，这个人真好，于是呢，你心里就觉得，那个人是一个好人了；你觉得这个人很讨厌，在你的世界里面，就有个讨厌的人。为什么菩萨怕因，凡夫怕果？菩萨看到了他根尘脱落以后的这种清净的自性，整个生命、整个世界是一片清净庄严，而且当他起了一个念头，就知道在他的生命之河当中又投下一个什么东西了，投下来了就有结果的。所以因果在菩萨看来是同时的，但在凡夫看来是异时的。

我们只是遇到了结果，才知道这个结果不好，但是我们的因，种下去的是什么，我们从来就不注意。因为你对自己的心念没有注意，所以心中很多不好的念头生起来，自己并没有观照。比如说生气的念头生起来了，有些人是顺理嗔，有道理的时候他生气。生气是不对的，他不知道。他会想：我有道理，就该生气。还有一些人是非理嗔，没道理还在那里生气。没道理生气的人很多啊，比如有人来求你帮忙，你没时间，帮不上忙他就生气了：“你为什么不帮我忙”？你求人家帮忙，你凭什么生气啊？但是很多人就会这样。我们去上学，老师教给我们什么，我们觉得这个老师教得不好，我们也生气。你凭什么，你有什么资格，有什么条件去跟他生气呢？你连老师都不是，你只是一个学生，还跟老师生气。我们往往是有理也要生气，没理也要生气，因为不知道这个原理，所以会被生气，被贪欲捆住了。

一旦你见到了这个性，而且能够在六根当中生起作用，那我们自己就看见了。你的贪欲的心生起来，你的情执生起来了，你会造成什么样的痛苦；你的嗔恨心生起来了，会造成什么痛苦。你知道，这个痛苦在这个世界上，唯独你自己能感受到，你种下的因，别的任何人感受不到。《佛说无量寿经》里面说：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来，当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。”就是你所受的这一切痛苦，别人没有办法代替；你所想的东西，别人也没有办法代替。因为你所想的，是在你的生命之河当中投下的东西，一定只有你去感受。你的亲人说，“你痛苦的时候他也痛苦”，是因为你亲人的痛苦也是他自己投下的东西，并不是你投下的。就像一个父亲去世了，三个儿子，一个儿子可能感情重，他很痛苦；另外一个儿子，可能感情不重，不怎么痛苦；还有个是不孝子，觉得这个老头管着我，死得好。为什么？因为他们自己种下了不同的因。

释迦佛涅槃的时候就有这种情形。有一帮提婆达多门下的恶比丘，一听到释迦佛要圆寂了，迦叶尊者很难过，说佛要圆寂了，我们赶紧要去看佛。那两个人说：省省吧，我不去了，这个老头在世的时候，叫我这样不行，那样也不行，他走了，现在没人管我了。迦叶一听：这个法要灭了，要是这样的人多了，法就要灭了！所以佛涅槃以后九十天，赶紧就召集五百大阿罗汉来结集经典，让经典流传在世间。那个恶比丘也可能是示现的，做反面教材，要不是他这么一提醒，迦叶尊者说不定还不结集经典了，我们还没有机会看到。所以每一个人，他针对同样的世界，同一个世界，同一个梦想，但是由于我们不同的行为，就造成不同的结果。金牌只有一个人拿到，另外两个人也只能拿银牌和铜牌，其他的人都拿不到：虽然梦想是一样的，结果都不一样。

我们的世界，跟佛菩萨的世界是一样的。我经常想，我在吃饭的时候，如果释迦佛坐在旁边跟我一起吃饭，他会怎么吃呢？他会不会把饭夹起来往鼻子里面塞？我想肯定不会的。为什么会这样？实际上我们真正生命的本质啊，它一切我执，一切烦恼，一切法执，全部都没有的，因为能所对立的没有了，一切框架一切束缚，从此解散。我们感觉有一个我，那是一个错觉，事实上它并没有我，无量劫的习惯，以为有我。你如果见到了没有我，一次见到，以后再也不会有我了。不知道诸位没有修行之前有没有遇到痛苦。我们自己修行了这么多年，以前我们遇到痛苦，苦起来呢就觉得自己揪心的，实实在在的，实在是解脱不了了，实在是难受，觉得这个痛苦怎么会这么难受；修着修着，有一天突然发现，以前痛苦的那个我到哪里去了？找不着了，一转眼不见踪影了，受苦的我没有掉了。你如果看到了这个无我，那个受苦的我也会解散的。