惟因法师：解行相应
解行相应 惟因 药店里的药材很多，都是用来医治疾病的。但却没有万能的药。有些药有医这种病，不能医那种病；有些药适合小孩子，而不适合中年人。病对待每个人是那样的“公道”。有病就要服药。 藏经阁的佛经很多，有经、律、论三藏十二部。所有言论无非谈佛理，谈法门，都是医治众生疾病的。因此称赞佛陀为大医王，经论称为法宝。众生的根基不同，法门也有多种多样，通称八万四千法门。内中有了义的，也有不了义的。佛陀教导我们：要依了义，不依不了义。 祇有药方不行，必须依方服药。药是苦口的，想医好病，就不能怕吃苦口的药。也就是说，想修证菩提，就要断除恶习，经过刻苦锻炼，付出辛勤、精进的代价。 《大般涅槃经●现病品》说病因时，曾指出贪、瞋、痴、慢四者是毒箭。维摩示疾，说是因痴爱则我病生，众生有病，吾乃有病。既然生病，就需用药，药到病除，身心康泰。此佛陀之所以说法，而经典之所以由来也。无奈流布尔日久，趋于形式者多，功效少见，这有待于教徒们迅速觉悟，以身作则起示范作用。本文所谈病字，包括色身病与思想病，故病愈日身身心健康。佛教历史上，有示病行，用以教化众生的；亦有知病性空，病不能恼，以病苦为良药。上智之土，碍中无碍。盖有身即有病，善于体会可也。 有人认为初发心者，要先看小乘《阿含经》，后看大乘《盘若》，循序渐进。若果先《盘若》，后《阿含》，便觉《阿含》乏味；而《阿含》是基础，基础坚固，方能建筑高楼大厦。这种说法是有道理的，不过各人的机缘不同，不能强求一致罢了。 为了避免盲目修行，必先了解佛教的道理，解后起行，方向明白，少走弯路，但若解而不行，也成空话。我们常说大乘小乘，乘有行义，能行即是乘，口说而不行便非乘。俗语有“说得一丈，不如行得一尺”。是故解与行有密切关系，要相应不要脱节，这是本文所需要讨论的主题。 莲池大师说：“看经须是周遍广博，方得融贯，不致偏执。盖经有此处建立。彼处扫荡；此处扫荡，彼处建立。随时逐机，无定法故。假使只看《楞严》，见势至不入圆通，而不广览称赞凈土诸经，便谓念佛不足尚矣。只看达摩对梁帝语，见功德不在作福，而不广览六度万行诸经，便谓有为福德，皆可废矣。譬如读医书不广者，但见治寒用桂附而斥连，治虚用参耆而斥枳朴，不知芩连枳朴，亦有时当用，而桂附参耆亦有时当斥也。是故执经之一义者误慧命”。 学佛法的人，文化高者喜看理论深的经典，否则便觉无味；文化低者要看浅近的经典，否则便看不懂，找不着门径。经典文章有深有浅，各人领会不同。须知法有浅深，一切贤圣以无为法而有差别。如果没有系统地看经论，往往有到有讲“如来无法可说”、“十地顿超”，也有讲不可躐等要循序渐进。乍看觉得彼此有矛盾，莫明其妙。其实祇要深入思考就会明白，简单说一个譬喻：大学、中学、小学各级课本放在一起，初学人看见大学课本，当然比较难懂，但要知道，不是谈得高深不对，而是自己程序不及，一时理解不到。 原来佛陀无定法与人，说的法都是因病与药，病愈药废，医亦不立。执法亦是病。迷则以药治病，悟则无病无药。所谓“如来无法可说”，是对“健康”人所说的。病好了何需用药。过河需用筏，到岸不需舟。传说：“阿伽陀”是不死之药，于今何在？人到死时药不灵。有为法如是，安得学无为，到达无量寿的境界。话又讲回来，你无病，我有病，有的病深，有的病浅，不可讳疾忌医。为了利益后来有病的人，一切有效的药力，凡是有用的，要保存下来，文化遗产之所以要被重视，原因就在这里。 人自出世以来，生、老、病、死，受“诸行无常”的规律所制约，想什么办法去了脱生死的苦厄呢？这是个大问题，先哲于是乎推理、参究。追溯到众生发生烦恼的原因、生死的根源，了解病对症下药。现在我们提出一个要求——学习。求学、实习。学然后知，习然后得到证明。也就解与行互相结合。先医好自己的病，同时学医生，去医人，为众生解粘去缚。一句话：“学以致用，自利利他。” 世尊六年苦行，悟道后说法四十九年。以后经过历代大德、善知识的阐述，流传的法宝，甚为丰富，既广大又精微，值得我们研究、学习。惟是典籍浩瀚，殊非短少时间可能全部了解，而且每个人的机缘，差别很大。除了少数人有条件有机会系统地研经习教，博览群书外，大多数的教徒，都是在工作余暇，边解边行，那就起码要懂得基本知识，才好依法行持。至于成就有多少，时间长短，要看各人的精进与否来决定。 现在举例说明解行相应。某甲以前是恶口骂人的，因看佛经觉悟恶口不对，立刻知非便改，以后不再恶口骂人了。当下理解，马上实行，这就称为相应。但有些不恶习是一时不易断除的，是有反复，祇要肯忏悔，随觉随改就好，最忌知错不改，那就药不可治。 先悟后修，先修后悟，两种情况都有。解与行，初看是两回事，做熟了贯串起来，不一定分家。有时先悟解，后实行；有时先行实行后悟解，边解边行，边行边解。息虑忘念，心目开朗。今天对这个问题解行相应了，明天对那个问题可能又不相应。佛教的道理，我们不知道的还多，那就要不断学习，向前进步，达到觉行圆满。 原载《法音》1983年第三期
