超然法师：虚云老和尚关于参禅的一段开示
“···行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡寂而照之。直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。”
略解：学佛人参禅，或者修习出世间禅定，只要是发愿今生成就解脱的人，都应当这样修行，堪称修行人。六根不分别六尘，叫做都摄六根(严格说来，前五根是没有分别的，是意根通过前五根进行的分别)。所谓眼根不分别形相美丑；耳根不分别声音好坏；鼻根不分别气味香臭；舌根不分别饮食味道；身根不分别触觉粗细，舒适与否；意根(第六意识)不回忆过去的事，不设想未来的事，不在意当下的事。如果做不到，就要在僻静之处反复实践，一旦发现自己的六根起了分别，马上放下就好，不必责备自己。时间长了，就会渐入佳境。切记，千万不要放弃，因为心本来就没有那些分别。
在都摄六根之际，心放在哪里呢？应当观察自己内心深处，生起念头的那个地方。所谓的话头，其实是‘念’头，也就是分别念没起来之前，那个明明了了的心境。这样观察久了，因缘契合之际，刹那间，就会看到自己那个离念的清净心。这其实就是第一次开悟，禅宗叫做破本参，天台称为开圆解。但两者智慧力差别很大，因为对于经教熏习的程度不同，开圆解智慧更胜一筹，堪称法师(如今穿上僧装，就被叫做法师，实在是即非法师)。
虽然已经悟到自己的离念真心，开圆解的法师已经知道，它就是自己不生灭变异的法身；破本参的禅师也已经知道，它就是爹娘未生前的本来面目。但是，仅仅是‘知道’而已，尚未证得。所以，不应当得少而足。到这里的人，已是不多；停步不前者，又大有人在。应当像虚云老和尚那样，不到桶底脱落，大彻大悟，见性成佛之时，决不罢休！
照到了离念的清净自心，修行就正式开始了。这就如同走夜路，忽然有了灯光一样，不会再迷路了。修行的方法，就是看住所悟的离念清净心，让它不要被妄想念头所覆盖。也就是禅宗门下所谓的牧牛行。实际上，刚开始是看不住的，妄想杂念时而会生起来，甚至会蜂拥而来。但是不要紧，杂念来了绝不理它，继续看那个离念真心。妄念就像一个小偷，你一看，它就吓跑了，因为它本来就不是实有的。这样坚持看下去，心念就会逐渐变得细而静，观照的心自然会‘绵绵密密，恬恬淡淡’。这时，修行人是没有粗念头的，很接近真如一心，好像无波之水，所以叫做‘寂’；虽然没有粗念头，心中对于离念心体却很明了，所以叫做‘寂而照之’。
这样照的久了，忽然与离念真心相应，就会在当下，深切地体会到‘五蕴皆空’，就是说色、受、想、行、识都不是实有的。身心远离相的执着，身无来去动静之相，心无动念分别之相，所以叫做‘身心俱寂’。这里又是一悟，深达无为，禅宗门下称为‘重关’。修行人得大受用，自在安然，‘了无一事’。纵然如此，无始无明尚未勘破，仍不应当停步不前，而应当百尺竿头更进一步。
如何进步？继续安住离念真心而已。这时已经不需要刻意观照，白天黑夜纯是一心，几乎不起二念。行住坐卧当中，一心明了而自然不会动摇，所以叫做‘如如不动’，这就是三昧正定，三世诸佛的摇篮。
深入三昧以后，心念已经不动，于本来的明了当中，只剩下最后的一点儿认知，它就是无明。《楞严经》所说：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”这最后的一点儿没来由的知见，随着修行者日久功深的行持，于三昧当中，在某个因缘的促动下，轰然瓦解。心中的微细念头，戛然而止，朗然大觉显现，当即‘见性成佛’。
到这里，实在无性可见，因为全见即性；实在无佛可成，因为全境即佛。没有丝毫对立和认知，叫做佛性已是痴人说梦。更没有个我，也没有不是我。没有苦，没有乐，纯是无拘无束大自在。没有了任何实有之物，因此也就没有了福祸灾难，所以‘苦厄度尽’。虽然度尽，却没有苦海可度，没有烦恼可尽，没有涅槃彼岸可到达。纯一圆满觉性当中，一切本来如是，方便称为见性成佛而已。
