程叔彪居士：无门直指 第九十三节 因果

第九十三节 因果世尊因灵山会上，五百比丘得四禅定，具五神通，未得法忍，以宿命智通各各自见杀父害母及诸重罪，於自心内各各怀疑，於甚深法不能证入。於是文殊承佛神力，遂手握利剑，持逼如来。世尊乃谓文殊曰：住，住，不应作逆，勿得害我，吾必被害，为善被害。文殊师利，尔从本以来，无有我人，但以内心见有我人，内心起时，我必被害，即名为害。於是五百比丘，自悟本心，如梦如幻，於梦幻中无有我人，乃至能生所生父母，於是五百比丘同赞叹曰：文殊大智士，深达法源底，自手握利剑，持逼如来身，如剑佛亦尔，一相无有二，无相无所生，是中云何杀。僧问洞山诠：清净行者，不上天堂，破戒比丘，不入地狱时如何？山曰：度尽无遗影，还他越涅槃。丹霞颂曰：相好巍巍大丈夫，一生无智恰如愚，从来佛祖犹难望，地狱天堂岂可拘。(读者：心空及第，信解圆，知有，行空证空，福慧二严，果上涅槃。)嵩岳珪曰：『佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业。佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘。佛能度无量有情，而不能尽众生界。』西竺二十四祖师子尊者归依二十三祖鹤勒那尊者时，问曰：我欲求道，当何用心？勒曰：汝欲求道，无所用心。问：既无用心，谁作佛事？曰：汝若有用，即非功德。汝若无作，即是佛事。《经》云：我所作功德，而无我所故。师子闻是语已，即入佛慧。时勒忽指东北，问曰：是何气象？师子曰：我见气如白虹，贯乎天地，复有黑气五道横亘其中。勒曰：其兆云何？曰：莫可知矣。勒曰：吾灭後五十年，北天竺国，当有难起，婴在汝身。师子未晓将罹何难，勒乃密示之。後二十四祖谓二十五祖婆舍斯多尊者曰：吾师密有悬记，罹难非久，如来正法眼藏今当付汝，汝应保护，普润来际。说偈已，以僧伽黎密付斯多，俾之他国。随机演化，斯多受教，直抵南天。师子谓：难不可以苟免，独留罽宾。时本国有外道二人，一名摩目多，一名都落遮。学诸幻法，欲共谋乱，诡为释子，潜入王宫，其王弥罗崛遂灭毁释教，秉剑至师子尊者所，问曰：师得蕴空否？子曰：已得蕴空。王曰：离生死否？曰：已离生死。王曰：既离生死，可施我头。曰：身非我有，何恡於头。王即挥刃断尊者首，白乳涌高数尺，王之右臂旋亦堕地，七日而终。太子光首叹曰：吾父何故自取其祸，延众忏悔。时象白山有仙人深明因果，言师子与罗崛往世皆为白衣，以嫉法胜故，阴戕於崛，今乃偿焉。二祖传法於三祖时，嘱曰：汝受吾教，宜处深山，未可行化，当有国难，般若多罗悬记，所谓：心中虽吉外形凶者是也。吾亦有宿累，今往酬之，汝谛思圣记，勿罹世难，善去善行，俟时传付。二祖乃往邺都化导，四众皈依，三十四载，遂韬光混迹，变易仪相，或入酒肆，或过屠门，或习街谈，或随厮役。或问之曰：师是道人，何故如此？曰：我自调心，何关汝事。後至莞城县匡救寺，说法，有辨和法师正於其时讲《涅槃经》，其徒多去之而从二祖，和愤嫉，兴谤於邑宰翟仲侃，侃加祖以非法，祖怡然委顺。识真者，谓之偿债，时年一百七矣。後来皓月供奉问长沙岑和尚：古德云：『了即业障本来空，未了应须偿宿债。』只如师子尊者二祖大师为甚却偿债去？沙曰：『大德不识本来空。』月曰：『如何是本来空？』沙曰：『业障是。』问：『如何是业障？』沙曰：『本来空是。』月无语，沙以偈示之曰：『假有原非有，假灭亦非无，涅槃偿债义，一性更非殊。』有人问西堂：有天堂地狱否？堂曰：有。问：有佛法僧宝否？曰：有。更有多问，尽答言有。问：和尚恁麽道莫错否？堂曰：汝曾见尊宿来耶？曰：某甲曾参径山和尚来。堂曰：径山向汝作麽生道？曰：他道一切总无。堂曰：汝有妻否？曰：有。问：径山和尚有妻否？曰：无。堂曰：径山和尚道无即得。此人礼谢而去。僧云光因不事戒律，志公问其出家何为？光曰：吾不斋而斋，食而非食。後招报作牛，拽车於途，志公见之，呼曰：云光。牛举首，志曰：何不道拽而非拽。牛堕泪，号跳而卒。後僧问石门彻：『云光作牛，意旨如何？』门曰：『陋巷不骑金色马，回途却着破烂衫。』明教兴问天台韶国师曰：饮光持释迦身长丈六之衣，在鷄足山候弥勒下生，将丈六之衣披在千尺之身，应量恰好，只如释迦身长丈六，弥勒身长千尺，为复身解短耶？衣续长耶？韶曰：汝却会。明拂袖便出去。韶曰：小儿子，山僧若答覆汝不是，当有因果。若汝不是，吾当见之。明归，七日吐血，浮光和尚劝其速去忏悔，明乃至韶方丈，悲泣曰：愿和尚慈悲，许某忏悔。韶曰：如人倒地，因地而起，不曾教汝起倒。明又曰：若许忏悔，某当终身给侍。韶为出语曰：『佛佛道齐，宛尔高低，释迦弥勒，如印印泥。』『三峰藏举秀大师偈云：身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。当时五祖见之云：依此修行，亦得解脱。又举六祖偈云：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。而五祖见之云：亦未见性。』峰召众曰：『只此二偈，乃千佛出世度生之法式。』奈凡心有倾侧，法见有取舍，南北之争，自此而始。『有道秀师着有菩提镜台，拂拭抖擞，此犹心地未了，堕在工夫边，是学者见解，以故不得衣鉢。又曰：六祖则根尘全脱，了无一点朕迹，是大了当人见解，因而五祖授之以衣鉢。此虽千古定论，然犹未识从上佛祖法式，而堕在了与未了，脱之与缠。殊不知一代时教，皆不离此法式，唯真得祖家语脉者知之。』如或不然，则法见如轮，动辄颠倒，处处落本来无物，觅心了不可得等语，沉埋佛祖，起立偏枯，真可惜也！山僧今日略举直下嫡派子孙为作证据，昔日，百丈和尚一日上堂毕，大众皆散，唯一老人不去，丈诘之，老人曰：某非人也，於迦叶佛时，曾住持此山。有学人问，大修行人还落因果也无？某答曰：不落因果。因而堕五百生野狐身，今乞大师代转一语，贵脱野狐身。丈曰：汝问来。老人遂问。百丈答曰：不昧因果。老人於言下彻悟，顿脱狐身。大众！据此公案，与六祖之言，全体违背，何故聻？『既云：不昧因果，岂非与身是菩提树，时时拂拭者同也。既云：不落因果，岂非与菩提无树，明镜非台同也。若六祖本无底是，则前老人有何过而堕野狐？若不昧因果的是，则秀大师有何过便不得衣鉢？』诸仁试检点看，『若於此会得，不妨菩提无树，不昧因果，传续祖灯。』『于此未明，切忌轻易论量，检较是非，恐他後堕野狐者不独前老人一人而已也。』又如：僧问赵州：狗子有佛性也无？州曰：有。又一僧问：狗子有佛性也无？州曰：无。若云：菩提无树为是，则赵州言有，当堕狐身。若云：菩提是树为当，则赵州言无，当堕狐身。若道：说有亦得，说无亦得，则秀可传衣，狐不堕落。便可与六祖百丈并驱中原。若谓说有说无，一例拈却，则六祖百丈野狐神秀赵州老汉，都作一坑埋却。又争得。汝岂不闻《般若经》云：『此法无实无虚。又曰：法，非法，非非法。』『虽然，此法易解难知，有门无路，直须登他堂奥始得。』还会也未！若也未会，更看百丈以送亡僧法荼毗野狐时，有司马头陀至厨房中见沩山典座，举野狐公案问沩，沩即撼门扇三下，司马曰：太粗生。沩曰：佛法不是这个道理。大众！若於此了得，方知前来一络索，总是总不是。以拄杖卓三下，便归方丈。密云悟曰：『本来分上，无一物之名可立，只因昧，故道：不落。致堕狐耳。』有问百丈：斩草伐木掘地垦土，为有罪报相否？丈曰：不得定言有罪，亦不得定言无罪。有罪无罪，事在当人。若贪染一切有无等法，有取舍心在，透三句不过，此人定言有罪。若透三句外，心如虚空，亦莫作虚空想，此人定言无罪。又曰：『罪若作了，道不见有罪，无有是处。若不作罪，道有罪，亦无有是处。』如律中本迷，煞人及转相煞，尚不得煞罪。何况禅宗下相承，心如虚空，不停留一物，亦无虚空相，将罪何处安着？！《宗镜录》曰：『虽然心即是业，业即是心，既从心生，还从心受，如何现今消其妄业报？答曰：但了无作，自然业空。所以云：若了无作恶业，一生成佛。又曰：虽有作业，而无作者，即是如来秘密之教，又凡作业，悉是自心横计外法，还自对治，妄取成业，若了心不取境，境不自生，无法牵情，云何成业？』虚云大师打七开示曰：『我们要内外加修。内修者，即是单单的的参句「念佛是谁？」的话头，或念句万德洪名阿弥陀佛圣号，不起贪嗔痴恚种种其他念头，使真如法性得以透露。外修者，即是要戒杀放生，将十恶转十善。须知佛种是从缘起的，恶业造得多，堕地狱是必定的。善业培得多，福利的果实自然会给你来享受。古人教我们诸恶莫作，众善奉行，就是这个道理。』昔者琉璃大王诛杀释种的因缘，我略说之。琉璃大王一日嗔心大起，欲杀释种，叹无兵权，有一使臣名好苦，嘱乇弑其父，夺父兵权，兴兵至迦毗罗国，大兴杀戮七昼夜。是时诸大弟子，请佛救之，佛默然不诺，是时佛之头亦痛三天。目犍连尊者不忍，将佛之亲眷用鉢盛五百人置虚空，至七日後兵退，尊者将虚空之五百人放下，诸已化为脓血。诸大弟子请问世尊是何原因？佛为说之曰：过去有一国，名捕鱼国。彼国因天旱遭饥荒，其国有一大湖，湖中鱼鳖甚多，国中人民迫於饥饿，於湖中取鱼为食，湖水渐干，中有鱼王，名弼鱼。取之於岸，鱼跳跃，一小孩见之好耍，以木棒将鱼头敲了三下。现在舍卫国之兵马来诛杀迦毗罗国人民者，即昔日湖中之鱼也。其好苦使臣等即鱼王之鱼眷也。现在迦毗罗国被杀之人民，即昔日捕鱼国中食鱼之人民也。当日於鱼头上敲了三下之小孩，即我身也。我当初虽未食鱼，今日虽已成佛，尚遭头痛之报。故说因果不昧也。佛为之说偈曰：『假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』西竺十九祖鸠摩多罗尊者至中天竺，有阇夜多大士问曰：我家父母素信三宝，而常萦疾瘵，凡所营作，皆不如意。而我邻家久为旃陀罗行，而身常勇健，所作和合，彼何幸而我何辜？祖曰：何足疑乎？且善恶之报有三时焉。凡人但见仁者夭而暴者寿，逆者吉而义者凶，便谓亡因果，虚罪福。殊不知影响相随，毫厘靡忒。纵经百千万劫，亦不磨灭。士闻是语已，顿释所疑。祖曰：『汝虽已信三业，而未明业从惑生，惑依识有，识依不觉，不觉依心。心本清净，无生灭，无造作，无报应，无胜负，寂寂然，灵灵然，汝若入此法门，可与诸佛同矣。一切善恶，有为无为，皆如梦幻。』士承言领旨，即发宿慧，受具承嗣。