空海(惟传)法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第三章 深入体会世间苦难－－老、病、死

第三章　深入体会世间苦难－－老、病、死 书本第15页的【法义分享】，有提到「老、病、死」都是伟大的「天使」，经常在刺激你、唤醒你－－「醒来吧！不要再作梦了！」。由于观察到「死神－－黑洞」的厉害，所以悉达多太子无比的震撼！因而从太子王位跳下来，从此展开了觅道、求道、修道之旅。终于成道－－解脱自在。记得！如果你的修行还没有要去解开生死之谜，还没有要去面对生死大事，那幺你的修行没办法很扎实，会是软棉棉的。佛陀能够放下太子王位下来，用生命去修行，就是因为体会到生命黑洞的厉害，体会到死亡的震撼，「老、病、死」让他深深震撼。

有的人会讲说：「生、老、病、死」是正常现象，怕也没用啊！我现在也觉得好像没什幺可怕啊！……。很多是我们的一种「不知不觉」，再来是「后知后觉」。现在先来分析三种情况，解析第一段的经文重点。就是一位国王曾经听过佛陀的讲经说法，于是就跟佛陀讲出他的体悟。

是故我说：「嶮恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依」。

这时候，这位国王就有相当多体悟，他说：哦！当「无常」现起，一些险恶恐怖、天灾人祸的境界现起之时，众生都是无比的恐慌。「人身难得，无有余计，唯有行义……」没有其他的方法可避，还是要回来好好修行慈悲喜舍，好好回来修行才是办法。佛陀就告诉这位大王：「如是！如是！」不错！你也有很深入的体悟囉！「经常磨迮，谓恶劫、老、病、死，磨迮众生」，「磨迮」可以当作是折磨，「恶劫」就是一些天灾人祸、灾难，「老、病、死」经常在折磨众生。「当作何计呢？正当修义、修法，修福、修善、修慈，于佛法中精勤方便」唯有你真正的修义、修法，修福，也就是具有人天善法，再加上好好再闻思。

当我们在闻思的时候，身心会渐渐柔软下来，身、口、意冲动会缓和下来，原来开车很浮躁冲动，现在会柔软下来，那一种冲动的减少，相对意外灾害、意外车祸就会减少，就是真正的消灾、真正的加持。所以，真正的消灾、加持，是来自于我们内心的祥和、柔软，冲动减少，能够有「三妙行」的具体展现，这样很多的灾难会化于无形。你不会再骑机车去跟人家冲撞，意外灾害就会减少很多，或是有时候遇到一些磨擦冲突现起，你不会在那里跟人家逞强，很多的意外灾害就可以消失。所以，我们身、口、意的冲动柔软下来，就是真正在消灾，真正的受益。

佛陀就再进一步分析：「有如大石山，高广无缺坏，周遍四方来，磨迮此大地；非兵马咒术，力所能防御，恶劫、老、病、死，经常磨迮众生」不错！今天有这样的体会，你就会比较积极要修行，很多的天灾人祸、无常这些，包括说更重要的老、病、死，这样不断在折磨众生，佛陀就坦白讲：「非兵马咒术，力所能防御」注意这几个字！不是说拥有千军万马，就可以免于一死，不是说你位高权大、财大势大，就可以免于一死。

譬如秦始皇统一六国，但是秦始皇怕不怕死？很怕死啊！于是一方面去求长生不老的药丹，一方面赶快建造兵马俑，要预防他死后被人家报复、被人家围剿，兵马俑就是做为他死后的防卫体系，但是真的能够防卫吗？再譬如亚历山大，他建造一个横跨欧亚非的罗马大帝国，但是亚历山大三十几岁就死了。拿破仑也是建立一个大帝国，后来是怎幺死的？是被关在一个小岛郁卒之后，很快就死了。

所以，佛陀就讲「老、病、死」，不是说你身为总统权高位大，有再大的财势，所能够解决得了。因为佛陀深透到这一层，因此体悟到纵然他当上国王，也没办法摆脱「老、病、死」。再者，不是说我遇到「老、病、死」，然后一直催咒、一直唸咒，死神就可以消失，还是一样、照死啊！不是说一直在持咒或是做很多的法术、大法会，就可以消灾，就可以真正把那些死神赶走，把那些恶运驱走？佛陀就讲说这是没办法的。

「非兵马咒术，力所能防御」，「力」是用武力，不是运用这些「兵马咒术，力」所能够对治的。所以，「人」最大的敌人是谁？是自己！最大的敌人是自己。这个「自己」，你用千军万马就能够对治得了吗？在「阿含经」里面，佛陀也一样提到，你要战胜千军万马容易，要成为一个将帅、大将军，在战场上纵横千万里、所向无敌，这还容易啊！但是这个「自己」，这个最大的敌人，你却莫可奈何啊！为什幺说最大的敌人是自己？我们在无明遮障的情况之下，在那里贪、瞋、痴，起惑、造业、受苦，然后不知道，就在那里一直轮转。

所以，是自己的知见、自己的视野、自己的框框，把我们束缚住了，让自己不能够解脱自在。本来宇宙的存在、实相真理是「无常」，偏偏却一直要去抓个「常」，跟实相真理一直拉扯、对抗，本来实相真理的存在是「无我」，但是众生却偏偏一直在抓「我」，于是跟实相一直在对抗、在拉扯，这都是苦啊！苦啊！因为不明了实相，就会背道而驰。

「背道而驰」就是事实的存在是这样，但是我们却一直去一直在跟实相世界对抗，因为有这个「我」、「我所」，「我见」这些，于是形成自己在障碍自己，自己在束缚自己，然后不知道，就是愚痴。修行就是让我们从「背道而驰」的世界醒过来，去了悟无常、了悟「无我」法印，如果你不了悟，就会产生苦的结果。记得！「苦」是来自于在我们跟「无常」、「无我」法则对抗，「苦谛」不是本来就存在，「苦」不是本来就存在，宇宙存在的实相是「无常」，「无常」是剎那生灭变化流动，「无我」也都是实相，但是我们不了解，然后常常在跟实相对抗，于是产生苦。

我们就一定要「横柴拿入灶」、在跟实相对抗，才会产生苦。解脱者就是去了悟、体证到实相，先体证到「无常」，身、心逐渐放松，「五下分结」断除了，到后来再继续用功，又把这个「我」做最后的大死一番，真正体证到「无我」。像佛陀35岁之后，就是体悟这些真理实相，成为解脱自在的人，从颠倒梦想的世界醒过来，活在实相的世界里面，跟宇宙存在的法则、韵律，一起流动、一起脉动，没有任何的对抗、任何的用力拉扯，而解脱自在。他的一切所作所为，体悟「缘起法」，随顺着缘起，不会去背道而驰，就是体道、悟道而行道。

对于生死问题，一般人是「很怕死」，有些人是「不知死活」，认为「死」是正常现象、没什幺，好像没什幺苦，所以不会怕死，因为还没有去触到。就像小孩子、婴儿，很纯真、很天真的活着，不知道死活、生死大事这方面，还没有意识到死活问题。当渐渐成长之后，一般众生都是很怕死，再有钱的人或是身为国王、总统，一样都是很怕死。

再来说「不怕死」的，会讲不怕死的有哪些人？一个是流氓，有正义感的人也会不怕死，再来还有一种人也会讲说他不怕死，哪一种？很怕死、绝望的人，也会讲不怕死。流氓跟有正义感的人，里面都有逞强的成份，逞强是用在负面，逞强用在正面就成为打抱不平的正义方面。「很怕死」的人，事实上是用说不怕死，来掩饰自己内心的不安，这里面一样有逞强的成分。绝望的人则是因为走投无路。曾经有人讲说「他阿妈说她不怕死」，然后问我像他阿妈这样说，是不是属于解脱的境界呢？认为他阿妈能够体悟到不怕死，好像境界很高，于是问我说是不是解脱的境界？我就跟他讲说是不是解脱的境界？我们暂时保留，不去下论断。但是站在一个客观立场来分析，她的不怕死，是因为这一条路已经一直走，走到怎幺样呢？进退无路啊！怕也没用，没有选择的余地，她是要无奈的面对死亡，所以只好说不怕死，因为没有选择的余地。

这里的「不怕死」，不是真正不怕死。只有四果阿罗汉、解脱者，才会没有生死，他是生死一如，里面完全没有逞强，他本身就是「自我」已经死掉的人，真正是体证、体悟到「无我」，又做到「无我」，才能够真正没有生死、生死一如，这不是一个理想、一个口号，真正佛陀、阿罗汉他们，都是做到这样。

(第八章的第一经，第35页)「如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」这一句话就是证到阿罗汉的人，一个解脱者体证到之后，信心满满的一个宣言。「我生已尽，自知不受后有」已经没有「生死」这回事了，有生有死还是凡夫啊！解脱者没有生、死这回事，就是溶入体证到《心经》所讲的世界，不生不灭、不增不减。《心经》的境界非常高、非常好，大家以后有因缘，可以实际慢慢逐步上来，就可以去体悟到。所以，学佛走在「阿含解脱道」上，真正有体悟、体证，没有大、小乘之分。

正义感方面的「不怕死」，他里面多少都带有逞强。流氓他会讲说不怕死，但是他是真的不怕死吗？因为他没有因果观念，认为说死亡之后，二十年后又是好汉一条。但是，为什幺黑社会的人常常跟毒品、麻醉品合在一起？事实上，是他内心的空虚、恐惧、不安，然后他对外一个逞强说：「我不怕死！」但是当他面对自己，是没办法面对内心的恐惧不安，只好透过烟酒、兴奋剂、麻醉剂，来麻醉自己，掩饰内心的不安，掩饰内心的空虚，知道吗？所以，不是真正的不怕死，而是逞强讲出来的。

但是我们一般人说不怕死，觉得生死好像是很自然的现象，事实上有时候是因为我们的觉知很迟钝，要学习从「不知不觉」提升到「后知后觉」，然后再提升到「先知先觉」。你要真正去面对它，才会走在「出世间法」的解脱道上，不要自欺欺人，只要还没有证悟到四果阿罗汉，生死大事都还没有解开，所以要有「止观双运」，我们所有的修行法门，八万四千法门，都只是「方便法」，记得！所有的修行法门，八万四千法门都只是「方便法」，让我们的心澄静下来，然后有深度的去反观，有深度的去看现象界、实相界存在的实相，有深度的来看我们内心的不安、内心的苦、内心的恐惧，为什幺不敢单独面对自己？为什幺会怕黑暗？为什幺静不下来？这些要如实面对我们自己，才会发现到我们内心的恐惧不安。

当你如实面对这些，才会发现到自己的不足。所以，学佛很重要的就是要实实在在，不要自欺欺人，我们生死大事还没有解决，就要承认自己还有不足、还没有解决，不是说学佛之后，到处跟别人炫耀「我懂很多、我很行、我学佛，我怎幺样会观察我的身、口、意，我的四念处修得多好，佛学知识懂得多少……」都不是的！那只是在「世间法」上面炫耀而已，一定要回来面对这方面有没有彻底解决？问问自己就知道。你可以欺骗得了别人，欺骗不了自己；你可以欺骗得了一般人，欺骗不了明眼人。因为你内心安不安，一看都很清楚，你的眼神会如实告诉人家，你内心安不安都很清楚。

所以，学佛就是要实实在在回来面对这些，我们的修行才不会浪费掉生命，才会把生命集中到解脱生死点上面来，不要浪费生命！?的朝这方面精进用功，几个月下来、一年之后，大家证初果的机率就很大。

众生常常是在一个趋乐避苦的世界，显现趋乐避苦的心态，不断在趋乐，不断在避苦。「趋」乐就是不断在抓，就会产生贪；「避苦」就是不断在抗拒，就会产生瞋。于是不断在趋乐避苦之中，一直在逃啊！逃啊！逃啊！没办法安下来，没办法停下来！往往会向心外去求法，去求一些能够如愿以偿得到的乐，然后再祈求一些加持，举办法会消灾，避开自己所不要的这些……。这种情况叫做「二元对立」，在「二元对立」里面趋啊！避啊！都是没完没了的一直在逃啊！在跑啊！在抓啊！在追啊！等到有一天，你能够透彻了解实相之后，这些幻相都会消失，于是就能够安住于每一个当下、每一个剎那，不会再去趋乐避苦。因缘现起什幺样的境界，你会完全的接受、完全的溶入。

所以，佛陀就有讲到「缘起甚深」，你不了解这些因缘法则，于是不断在趋乐避苦。当你看到实相之后，就会接受一切，但是这个接受不是无奈的接受。如果是无奈的接受，你心里面会有一种「忍」，这个「忍」是不正确、不健康的一种修行方法。为什幺「忍」会有很多的负作用？事实上「忍」，内心是一种压抑，会形成先伤害自己，第一个伤害的是自己。因为内心很多的愤恨、愤怒、不平，想发泄出来，但是又压抑下来，想发泄出来又压下来……，没办法宣泄。于是内心里面就常常在拉扯拉扯，这样第一个先伤害的是自己。

再来，当他压抑、慢慢的又忍，然后又压抑，遇到境界又慢慢压抑，心里面的力量就像火山，酝酿、酝酿到一个情况，他就会爆发出来，于是就会伤害众生。所以，修行方面没有了解实相，才会用「忍」的；当你了解了实相，知道自己的贪、瞋、痴，于是就能够去消化各种境界。逆境，你一定要去消化、要去接受，这个接受是完全没有抗拒，不是无奈的。慈悲心要从自己这个「点」开始做起，慈悲是需要从点、线、面扩展。记得！实际在行慈悲，以及我们的修行，一样都是要从点、线、面开始，「点」就是从自己开始做起，你这个「点」做好了，才能扩展成为「线」；「线」做出来了，才能够扩展成为「面」；「面」建立了，才能够进一步扩展到「空间」，亦即慈悲喜舍方面经文有提到从一方，然后扩展到二三四方，扩展到上下四维。「四维」就是扩展到整个虚空、十方法界，但是它一定要从这一点开始，从自己开始做起。

我们原来是在看别人的脸黑，都在指责别人，看别人不顺眼，觉得这个人不好、那个人也不好……，都是在看到别人的脸黑。现在的修行是如实回来看到自己，修行很重要的关键，要能够看到自己的脸黑，看到自己贪、瞋的心态，真正有回来反观自己。在历缘对境的时候，随时都会看到我们贪、瞋的现行。当你遇到一个境界，生起了贪心，你有去看到。当你真正有看到，就是修行上一个很重大的转折点，原来的心是向外看，解脱法是向内看，因为最大的敌人是自己，要把最大的敌人找出来，唯有你回来看，才能够看到最大的敌人，才能够解脱自在。

所以，当你有向内在看的时候，就会看到自己的脸黑，看到自己的贪、瞋、痴。当你看到的时候，最初不太敢接受自己，会想说「我怎幺可能会有这种心态？我怎幺会这样的心态？」因为我们原先把自己的形象包装得很好，树立一个形象、一个偶像，今天回来面对自己的时候，哇！会不敢接受啊！但是，如果你逃避，又是在趋乐避苦，这样就没办法真正如实面对自己，没办法认识我是谁。如果你逃避，真的又是错失良机。

看到自己的脸黑，看到自己的贪、瞋、痴，再来呢？记得！你要先对自己慈悲，慈悲就是要能够接纳自己、包容自己，接受真实的自己，这是慈悲一个很重要的关键点－－先能够接受真实的自己。现在能够接受真实的自己，才会走上如实之道，才会做一个实实在在的人，宁愿真的丑，不要假的美，回来面对真实的自己、接受自己，这样才会把握当下，才会知道怎幺去扭转、怎幺去改变、怎幺去净化。如果不接受自己，你又逃避，就无法扭转净化，又错失掉提升的机会。

不要说看到自己的脸黑，看到自己的贪、瞋、痴之后，就一直停留在很挫折、指责、沮丧……负面的情绪，这样又在伤害自己，都不是正确的。我们看到自己的脸黑，看到自己的贪、瞋、痴之后，第一个惭愧心会先生起，因为我们今天还在造成世间的苦，造成自己的苦、造成家人的苦，因为惭愧心生起，看到自己的不足，再来就是要给自己慈悲，接受真实的自己，给自己重新再来，就是「归零」。唯有慈悲接受自己，才能够「归零」，如果你逃开、你掩饰，是不可能「归零」的，又是不断在趋乐避苦。

所以，慈悲的第一个点开始，就是先对自己慈悲，面对真实的自己，宁愿真的丑、不愿假的美，这样才会有重新「归零」、脱胎换骨的机会，就是慈悲的具体展现。当你能够如此展现，就会将心比心。我们原来都是严格在批判别人，不容易接纳别人，不容易接受别人，或者严厉指责别人，都是「宽以待己，严以待人」，对别人总是有很多严厉的苛责、批判。但是现在呢？当我们接受自己，看到自己的不足及脸黑之后，会看到事实上我的脸没有比别人白，我的贪、瞋、痴没有比别人少，这时候就会将心比心。当你接受自己的时候，也才能够真正包容别人。记得！你真正接受自己，才会将心比心包容别人、体谅别人，这时候内心里面的「忍」就会完全消失。

「忍」是因为你都不知道这些过程、没有去消化，认为自己很委屈，但是却要展现出自己是一个修行者，这种「忍」是压抑、不正确的。当你有这样的心态，就会将心比心接受自己，然后包容别人、体谅别人，这时候的慈悲，才能够真正从「点」来到「线」，从原来造成家人的痛苦，会明显改变、身心柔软，家人也会感觉到你的柔软、脱胎换骨。所以，慈悲是要从「点」然后「线」，慢慢扩展到「面」，再慢慢扩展到我们在历缘对境面对一切众生，再来就是扩展到虚空法界，无缘大慈、同体大悲。所以，我们平常就可以实际去体悟、去做的，一个很重要的关键和转折点就是接受自己，先对自己慈悲，才有可能真正对别人慈悲。

【幻灯片】

这是我在去年到屏东佳洛水前面的风吹沙，所拍摄的日出系列。一方面也是欣赏，一方面是从中去体会法。禅宗有三句话代表三个阶段，第一个阶段叫做「见山是山，见水是水」，第二个阶段是「见山不是山，见水不是水」，到第三个阶段是「见山又是山，见水又是水」。现在还没有体悟到「缘起法」，还没有体证到「无常法」之前，大家要先「见山是山」。如果你的体悟比较深，可以进入到「见山不是山」，然后再来，如果以后又继续用功，同样的一张幻灯片，你又可以体悟到「见山又是山」。

现在一方面让大家来看大自然的生灭变化，每一个剎那都是不断在变化，这一系列的幻灯片将近三十张，是我在拍摄日出的时候，同一天的前后约一个小时，大概二、三分钟就拍一张，二、三分钟就拍一张，让大家去看一看整个地、水、火、风，它是一直剎那剎那在流动、在变化。一方面体会无常变化的法印，一方面去看看大自然的一种奥妙，更进一层大家慢慢去了解、体悟「缘起甚深」。

「缘起」不是死板板的一些因缘条件，不是说一加一等于二，然后二加二等于四，不只是说一些条件凑合在一起而已，缘起的背后是非常深奥的，大家要去看到活生生的佛法。我们现在先以一种欣赏角度，然后看你能够体会有多深。一方面先看风景、看整个日出的变化，我是几乎从类似像悬崖的高处拍摄。这里是海边、海面，然后这是日出之前，一道曙光开始出来。这是第二张幻灯片，刚才的阳光、云方面，跟现在已经不同了，大海在流动、云在变动，然后阳光也不断在变动，每一个剎那都是一直在流动、在变动，从中慢慢去体会「无常法印」，「无常」就是一个流体，还有慢慢去欣赏大自然的一种壮观场面，大自然的气势、气魄。

当我在欣赏这些大自然的景色，整个就是溶入在这里面，然后去感受，真的就是「缘起甚深」，以及更体会到那种「空」，甚深极甚深。有时候我们要多接近大自然，因为大自然会散发祥和的气氛，以及一种大自然的大气魄，让我们打开胸襟、打开视野，事实上大自然是处处在跟我们讲经说法。当我们慢慢闻思具足之后，可以处处都是见到法，溪声尽是广长舌啊！都是不断在诉说法，以后大家可以见到。不管你到哪里，每一个当下、每一个现在，都可以见到法。如果胸襟郁闷之时，多去看看大自然景色，可以帮助我们把心胸打开。

拍摄的那一天喔、刚好这些云层的变化很多，而且云层那一种线条，看起来就像以前布袋戏中史艳文要出场前的金光万道，整个都是这样光芒万丈，这是太阳出来之前的种排场秀，很精采！整个云层是这样变化，太阳到现在还没有出来，每一张幻灯片都是不断在变化、变化、变化！每一个剎那都在变动，慢慢去体会「无常」，它就是一个流动。所有现象界的存在，万事万物都是一直在行、在变、在动，诸行无常，一直在变化、变化、变化。所以，每一个剎那、每一张幻灯片，都是独一无二的存在，不可能拍摄到完全相同的silde，因为每一个时空聚合的交会点，都是唯一的一次，一切都在流动、都在变化，每一张幻灯片都是唯一的存在，包括你现在的每一天、每一分、每一秒，都是唯一的存在，你能够掌握的也只有现在、当下这一秒，修行就是把握现在。

这张幻灯片的云层有点像雕刻的，就像我们国内的雕刻大师朱铭，他有一个特色就是粗线条的表现方式，云层就是这样变化的。它的整个变化气势，我们是没办法用笔画出它的生命，因为每一个剎那都在变化，大自然的那种真实感、整个变化，真的就是溶入法界里面，跟天地合一，于是慢慢去体悟佛陀所讲的「缘起甚深」。太阳已经出来了，在还没有出来之前，刚好这些云都很配合，好像很有力道的把它拉出来，展现光芒万丈。一个日出画面，可以体会到很多，每一张镜头的每一剎那，都是不断在变化、不断在变化，而这些变化的因缘际会，每一个时空都是只有一个交叉点，每一个时空所展现出来，都是只有唯一的一次，也是唯一的一张，你不可能拍到相同的第二张，这里是要去体悟「无常」剎那生灭变异，从这些比较具体、比较容易看得到，慢慢去体会到愈来愈微细的每一个剎那、每一分、每一秒，都要体会到无常法流。

当你真正体会「无常」法流，你的身心一定是很柔软的。这些幻灯片都是同一天一系列这样拍摄下来。再来这是在慈莲寺拍摄的日出，在太阳还没有出来，是日出前的云海，这是实际的两道山，其他这些都是云，看起来就像一幅国画，也像一个海洋，这可以联想到「海市蜃楼」，看看大自然的风云变化，当你慢慢从经典上的闻思法义，然后慢慢的互动，让大家看到活生生的佛法。真正的佛法是展现在大自然，展现在你当下的身、口、意之中，要看到活生生的佛法，所以处处都是在讲经说法，一直无常剎那生灭，而且这整个都是缘起，缘生缘灭啊！这就是佛陀所讲的缘起法则。要先知道缘起法，体会「三法印」，体证缘起法之后，当因缘成熟，我们再体会到下一步的涅槃、无为、空，因为那又是甚深极甚深。我们现要先看到活生生的佛法、缘起。

这是淡水夕阳，整个都是金黄色的海面，如果你会看的话，溶入每一个当下去看法。这一张是太极花，含有很深的真理存在。整个宇宙运转的法则，太极图用简单的一些图形，简单几句话标示出来，以后我们会慢慢来深观、来解析。这个就是无极，在无极阶段是还没有物质存在，但是慢慢经过因缘具足的时候，慢慢凝聚形成出来，无极然后生太极，太极然后再分裂生两仪，两仪又再分裂生四象，再来一二三四五六七八，八卦出来了，再来呢？八、二、十六，我以前也看不到这个，后来当我们的心宁静下来，慢慢接近大自然，深度去观看的时候，哇！处处看到法啊！处处看到这些启示啊！这里面还有着很深的启示，以后我们再来分享。也是跟佛陀所启示的涅槃、无为、空、甚深极甚深，以及缘起、缘生、缘灭的缘起法则，一样是非常深。

包括老子《道德经》里面，也提到「道生一、一生二、二生三、三生万物」，就是万法的代表，就是芸芸众生、各色各样。如果你没有去看到这里，没有回来到这里，你就会这个攻击那个，那个排斥这个，这个排斥那个，这就是「身见」，认为我跟你不同，我跟你怎幺会相同？！就是所谓的「身见」。你要慢慢深入去看，就是要有深度的去看，你的胸襟视野越来越提升，越来越提升、越深度去看，看到整个大源头之后，整个「身见」、「我见」才会断除，这时候才会溶入一体的世界。

有学员在问：「证了四果阿罗汉之后，他还有需要再轮回吗？」不是说他有没有需要轮回，而是他已经没有生死这回事了。「生死轮回」有一种情况就是说，我还有一种使命，认为我很重要，我智慧很高，众生很需要我，于是我要生生世世常行菩萨道……，就是说有一种愿力、愿望。当然，以菩萨道来讲，这个精神是不错，这是很好！但是我们现在回到佛陀最初所讲的解脱道来讲，一个人证到初果，他有几次的生死轮回？还有七次。二果呢？一次生死轮回。三果呢？叫做不还果，他就是在往生的那一剎那，溶入不生不死的世界。四果阿罗汉，他是现世就己经解脱自在，没有生死。

所以，一个人只要能够证到初果，最多还会有七世的生死轮回。一个人证到二果，是讲说你在往生那一剎那，证到什幺果位？如果说一个人在死亡那一剎那，在这生前是证到二果而往生，以佛经来讲会记录说他往生兜率天，会像弥勒菩萨，他下一世来的时候，就是二果再来，然后他从小就会想要修行，因为那个种子一发出来，都会很快就要修行，像这样他那一生那一世就可以成佛，可以证到四果。但是佛陀也不希望你是这样往生，佛陀是希望真的大家是要这一生这一世就能够做到。

佛陀本身就是成佛、解脱者，佛陀本身就是阿罗汉，在佛陀的十个佛号里面有一个叫做「应供」，原来的名称就是阿罗汉，「阿罗汉」是音译，它的意译、意思就是「应供」，因为一个解脱者是可以接受世间的供养。有的人会讲说「证到了阿罗汉，就不会来渡众生，好像就一走了之、不理我们，这样你成佛、证到阿罗汉有什幺意思？！……」一般人会从字面上来解释，认为阿罗汉好像只是自了汉，只是为自己，你自己走啊！没有像我们要发大愿，生生世世常行菩萨道……。

「生生世世常行菩萨道」的大悲大愿之心，这是不错！这是很好！也是你要有这一种心，才能够真正来到证初果。因为那一种发愿，是培养我们宽广无限量的胸襟、心柔软、慈悲心，但是这些都是在培养善根福德因缘。当具足这些因缘之后，你生生世世常行菩萨道，目地是为什幺？还是为了成佛啊！因为证到这样果位的人，才是真正「为法做见证」，才是真正的「明眼」，才会成为一个明眼者。

在三果之前，还有「五上分结」没有解开。「五上分结」其中两个结，一个是「无明结」，一个是「我慢」，无明遮障，严格讲就是还没有真正的「明眼」。你还没有「明眼」，就在那里发什幺大心，说要协助众生，但是帮忙还是有限。所以，依据《阿含经》的记载，佛陀都是要弟子成为四果阿罗汉，才能够出去独当一面弘法利益众生，你要成为明眼人啊！

所以，不用担心证了四果，他就不来渡众生。当你真正能够证悟到，是真正「为法做见证」，就可以告诉众生一条真正解脱生死轮回之路，就可以真正帮助众生脱离生死苦海，这是究竟的法。

所谓的「二万劫复身心」，是后来的说法，《阿含经》里面没有这样记载。所以，要证到阿罗汉难不难？不容易！也不会很困难！大家要对自己有信心，只要按照解脱道次第，这样逐步的深入。现在最重要是你要能够证到初果，一定要先能够体证「三法印」的无常法印。先证到「无常法印」，身心柔软，贪、瞋、痴就会很自然的淡薄，这样就能够证到初果。当你证到初果之后，二果、三果就容易上来，这里就可以看你的因缘、看你的努力情况而体证。

所谓的「菩萨果位」是后来大乘佛教所制订出来的，当初佛陀在世的原始佛法时代，是没有所谓的「菩萨果位」，也没有讲那些「菩萨果位」，在《四部阿含》里面不会看到「菩萨果位」字句，是后来大乘佛教慢慢再做的归纳分辨，因此是后来才讲的。在《阿含经》后面有提到「菩萨」几个字，以及包括在佛陀的《本生谭》也提到「菩萨」，在原始佛法里面有讲到菩萨，是说在还没有证到初果的前几世，还是在家身、居士，那时候就是多培养一些人天善根福德因缘，一些善法。所以，菩萨道就是常常在供养，然后礼佛、恭敬的阶段。

早期佛陀是很少讲到菩萨方面，有提到就是代表还没有专修、进入解脱道以前，是在培养善根福德因缘的阶段。当你慢慢具足之后，你会走上解脱道，会回来如实面对自已，会来到证初果。所以，你要证初果，必须要具足一些善根福德因缘的基础。「菩萨果位」的这些说法，是后来大乘的说法，原始佛法里面是没有这些。佛陀就坦白讲，阿罗汉就是佛陀，佛陀本身就是阿罗汉啦，只是名称上的不同。

就像鸡蛋，你可以称作是鸡蛋，也可以用egg来称呼，可以用英文、用日文、用台语……，都可以讲啊！你不要在名相上，分别这个不同跟那个不同，不是啊！所以，佛陀本身、解脱者有十个名号，里面其中一个是应供，就是阿罗汉。我们不要区分佛陀跟阿罗汉有很多的不同，还有几力、几力的区别，那只是我们众生在做分辨，事实上没有必要，这样就是没完没了。不要连初果都没有证到，却一直在计较这些名相。

所以，重要是我们今天好不容易回到原始佛法，真是经过几千年时空慢慢演变，加上现代的学者，包括欧美人士他们所发现的，发现回到原始佛法，把原始佛法找出来。上次我们第一堂课有讲到佛教历史方面，斯里兰卡在后来十九世纪是被英国统治，欧美人士他们发现到东方文化的神祕学，有很多让他们感到很惊讶，于是最初成立pTS学会、巴利圣典学会，是英国学者所成立的，他们进入实际的考证、实际的求证，才把这些源流慢慢整理出来解析。当时中国还是大国，但是发现说：奇怪！中国佛教怎幺呈现这样？于是去进行整个对比、考证，经典是在什幺环境背景下产生。

如果以求?求证的精神来讲，欧美是比东方人更重视求?求证，因此是欧美先发现之后，再来是日本比中国更早五十年维新，于是就开放胸襟视野跟国际接触，具备国际观。所以，日本发现原始佛法、《阿含》方面，又比我们中国早五十年。中国是到了太虚大师当时要宗教改革，但但太虚大师58岁就走了，很可惜！直到近代的印顺导师才重视到这方面。因此，中国重视原始佛法是在五十年前，经过印老这样默默耕耘出来。我们今天好不容易能够珍惜、掌握到，也是因为有这些前辈们的默默耕耘，我们才有这种因缘契入到原始佛法。

今天大家好好下工夫闻、思、修，真正的原始佛法是属于智能型的，我所讲述的「无常」、「无我」法印，是否真是宇宙的真理实相？大家可以保留，这不是要你用相信的，而是要你去求证。原始佛法就是让你去求证、去现观，都是在每一天、每一个当下，都可以去现观、可以去求证。当你慢慢去求证，你闻、思、修，然后渐渐体会到法义的珍贵，于是就会升起信心，再来会精进用功，就能够证到初果。你真的能够证到初果，二果、三果就会一路这样上来。

(第15页的第三节)「若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处；若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处」。

这里有一个很重要的比较，就是「见谛人」跟「凡夫」。「凡夫」是一般众生、一般人，「见谛人」呢？以低标准来讲，是指证到初果的人；若以高标准来讲，是要四果阿罗汉，十个结都断除的，才可以称为高标准的「见谛人」。「凡夫」就是一般人，

「凡夫人舍离此内，从外求尊求福田者，必有是处」凡夫是怎幺样？向心外求法。而见谛人呢？他不会向心外求法，只有向内净化。一个见谛人不会「舍离此内，从外求尊」，也就是心外求法或是依人不依法。「从外求尊」就是依人不依法的情况，对一个真正有证到初果的人是渐渐减少，真正不会依人不依法，是要到证阿罗汉果。「求福田者，终无是处」还着重在福田、世间功德。

所以，一个真正有见法、证果之人，向心外去求法、「依人」，去找一个山头、去找一个偶像，这一种情况是不会存在、不会有的。但是对于一般人来讲，这是很普遍的现象。「若见谛人舍离此内，从外求尊，求福田者，终无是处」没有这回事啦！不会这样！「若凡夫舍离此内，从外求尊、求褔田者，必有是处」都是习惯向心外求法。

「阿难，若见谛人信卜问吉凶者，终无是处；若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处」这就是一个比较。

「若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句，百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦尽者，终无是处。若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、集苦、趣苦，苦尽者，必有是处」。

一个证果以上、真正有见法的人，他不会心外求法，也不会向外去求福田、求符咒、咒语，然后要消灾保佑。真正一个见谛、证果的人，没有这回事！但一般人、凡夫就会向心外求法，结果往往都是在很多的方便法上面，在执取、在抓取。佛陀就坦白讲：有真正有见到法的人，绝对不会这样做。当然，以今天的佛教型态，尤其是大乘佛教方面，很多的这些咒语，因为有它时空演变的因缘，我们也予以尊重，因为在时空的演变，也是没办法避免的。但是，我们要知道什幺是究竟法，什幺是方便法，一定要区分此非常重要的关键。

「必无是处」就是一个真正有见果的人，他一定不会这样。「必有是处」是说一般凡夫还没证果，就必然会这样做，因为内心的空虚、内心的不安，他必须要向外，不知道要如何安其心，必须要向外去抓取一个让他能够把心安下来的依靠，但是却不知道他所抓取的依靠，只是一个方便法、无常法，只是向外求……，他不容易察觉到。

「咒语」是属于方便法，在原始佛法《四部阿含》、尤其是《杂阿含》里面，都没有所谓的「咒语」。在《四部阿含》里面，可以找到一处有「咒语」，但是经过与南传的考证、对比之后，发现同样类似的这一经里面，南传的经文里面并没有「咒语」。由此就可以知道是后来北传在流传过程中添加进去的，也就只有《四部阿含》里面有一句咒语，其他的经文里面都没有。「咒语」本来大部份是来自于婆罗门教，但是在整个融合交流过程中，就像大家「互相交换礼品」，结果就慢慢溶合，如果我们不知道什幺是「究竟」，于是以方便为究竟，这样就是本末颠倒。

原始佛法里面，佛陀讲的是怎幺样才是真正解脱。现在假设你持百千万句咒之后，真的能够达到究竟解脱、达到心安，咒语就是协助你到达究竟解脱的一个方便法。所以，方便法门有很多种，打坐也是其中一种，观呼吸也是其中一种，修「身念处」也是其中一种，唸佛也是其中一种……。所以，种种法门有八万四千种，但是这些都是对治的「药」，只是要帮助我们治病，不是要让你以吃药为目的。种种方便法门是让我们心静下来，然后去看到实相、看到真理，唯有能够「止观双运」，才能开智慧。

种种方便法门，都是让我们的心定下来，是一个「止」的作用而已，因为我们「心」猿意马，如果心飘动污浊、没办法定下来，就没办法看到实相。所以，因为凡夫内心的苦闷不安而不断向外求，求取各种符咒、加持、消灾、保佑，有智慧者是向内净化身心、如实观察，如实了知宇宙人生实相真理，如果还在求取各种符咒、加持、消灾、保佑，表示都还在向外在求。但是我们要清楚明了这些只是一些安慰剂呢？止痛剂呢？还是真正能够让我们从根本来治疗？让我们真正觉醒呢？

「愚痴无闻凡夫于此身生诸受，苦痛逼迫、或恼、或死，忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处」。

「多闻圣弟子于身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱、不沦生死，得止息处」。

「多闻圣弟子」就是有见谛的人、有修有证的人。注意这两个对比，这是一般众生与解脱者的相异之处，尤其是在面临重大境界现前考验之际。修行证果的检验不是在禅修中，而是在历缘对境的实际考验中。我们一般人都是「铁齿硬牙」，很多人就是苦吃不够，都不会觉得修行很重要，反而觉得名利很好、诱惑性很强！能够满足他的所需。在年轻时候就要积极学佛的人，究竟还是占比较少数。所以，大部份都是人生有相当的历练、体悟之后，会要进一步去突破、进一步去追求，才会深入原始佛法。而一般人呢？有的还是在「不知不觉」，有的能够来到「后知后觉」，像「不知不觉」的人还是很麻木，敏感度还是很迟钝，当他遇到一些逆境考验冲击，这时候又不会去珍惜这样境界的考验，反而又是不断在逃啊！在避啊！在怨天尤人啊！不是从逆境里面体会生命的意义在哪里？生从何来？死往何处去？

一般人、愚痴凡夫，遇到「生身诸受，苦痛逼迫，或恼、或死」的逆境冲击，让他很愤怒，甚至在他濒临生死关头，有的还会觉得说如果这一关能够渡过，又可以活到120岁，感觉又没事了，觉得说又逃过一劫，而没有从逆境里面去体会，从中去体悟、去学习，就是「铁齿硬牙」般，有的又很不信，认为苦没什幺啊！面对死亡也觉得没什幺啊！一般人面对逆境或恼、或死，结果到最后呢？「忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处」都一直在趋乐避苦，这一次灾难逃过、躲过了，又没有醒过来，还是又继续，于是灾难又再起，就这样一次再逃过一次，也是这样一世、一世，再又逃过另外一世，一世逃过一世。

「长沦没溺，无止息处」都一直在趋乐避苦，一直在趋乐，然后避苦，一直在逃、一直在抓，也是一样抓得很苦，然后一直在逃，也是逃的很苦。他不知道苦是一个天使，苦是天使在唤醒你，让你能够从「不知不觉」，然后提升到「后知后觉」，再提升到「先知先觉」。所以，如果会把握你现在种种的苦，就是在提醒你人生的实相、众生的实相、苦海的实相，能不能从中去觉悟到？要不要走出这个苦海？还是继续在苦海里面绕呢？继续在苦海里面玩这些趋乐避苦的游戏呢？这样因为「心」没有一个止息处，「心」没办法安下来，也不知道如何安下来。

但是，一个见谛人就不一样，他不管遇到各种逆境、各种灾难，都能够安住于每一个当下。注意喔！这是一个很重要的关键。一个真正有证果的人，一个真正见法的人，他是安住在每一个当下，不是说一个修行证果的人就没有灾难，全部都是一帆风顺，全部都是没有灾难。当然他是会大幅减少，但是并不是说都没有，因为「无常法则」就在运转，问题就是当他面临逆境灾难考验之时，都是安止在每一个当下。

有的人会担心说，学佛之人会不会消极悲观？绝对不会的。这是因为不了解什幺叫做「解脱」。一般人不是乐观、就是悲观，但是真正学佛、智能型而有证果的人，他是什幺样的人生观？如实观。一般人才是乐观跟悲观，一个真正有证果的人，他的人生观是如实观。有的人认为佛教文字看起来都是「厌」啦！「离欲」啦！「一切行止息」啦！「涅槃寂静」啦！看起来好像都是一些负面的字句，认为佛教是悲观，。事实上，是因为没有了解佛法的深义，一般人是在乐观跟悲观里面趋乐避苦，当他在顺境抓得很如意、很顺利，就是乐观的人生；当他处处碰壁，不如意之事十之八九，就是悲观的人生。但是学佛的人是超越这两者，他是如实观。怎幺样才能够进入如实观，超越相对二元对立？等一下会再深入剖析。

第五节经文，佛陀一样讲出修行证果、迈向解脱的次第。「缘老死苦」事实上真正最重要、最核心的「苦」，就是老、病、死。所以，说缘老、病、死之苦，再来「习苦，便有信」，「习」就是浸泡，不是说被苦折磨到麻痺，而是要常常浸泡在众生的苦海中。「习」也包括学习的「习」，你要去学习苦、去认识苦、去体悟苦。对于苦，如果你「后知后觉」，就从自己身上所遇到的苦来体验，如果你能够「先知先觉」，就可以从别人的苦去体悟，不必自己撞得头破血流，不必一定要自已去踢到铁板才会觉醒。

自已去撞得头破血流，自己去踢到铁板，这样才觉醒，叫做「后知后觉」。如果你的觉性比较高，可以从你的周遭一切人去体会，因为他们天天都在告诉我们，众生是活在苦海之中。有的人外表虽然很会善于掩饰，但是只要你善于观察，就可以看到他们内心的苦。「浸泡」就是要去慢慢观察，不要逃避。如果你又在趋乐避苦，虽然苦的天使常常在示现，在宣说真理佛法，但是你都错过很多机会、没办法体会。

如果没办法体会「苦谛」，佛教核心－－苦、集、灭、道，「苦谛」就不可能建立。「苦谛」是众生在苦海中的一个真理实相，如果「苦谛」没办法建立，「集谛」就看不到，「灭谛」就不可能证。因为一定是「苦、集、灭、道」有次第的。所以，我们学原始佛法的人，从现在开始，不管是自已的苦或是众生的苦，好好把脚步放下来，把眼光停留在这上面，多去体会、多去观察，不要只是一直持咒，或是一直唸佛。如果只是一直唸咒或唸佛，你这个苦没有去看，都是在逃避啊！或是说一天用多少时间在打坐，没有好好去体会、体悟世间的苦，纵使你打坐再久，都没用啊！

所以，种种方便法是让我们的心静下来，敢去面对世间的这些苦，然后浸泡在众生的苦海中，慢慢去体会、慢慢去消化。众生内心的不安，自己内心的不安，要如实去面对，这样才能够渐渐去见到「苦谛」。当你见到「苦谛」之后，才会想要出离，才会去找出苦的原因在哪里呢？「集谛」就是苦的原因，这样你才能够找出来。「苦」你不认识，就不可能去找出它的原因。当你能够真正去认识苦、找出原因之后，才会对症下药，再来才会知道怎幺把「集」灭掉，而且怎幺样才能够真正对症治疗，然后到达离苦得乐、涅槃解脱。

「灭」就是解脱的世界。当你有这样的一个体验，知道苦是可以熄灭之后，就会老老实实走在「道谛」上，你就会老老实实的修行，不会心外去求法。所以，以前别人会跟你讲说「苦、集、灭、道」的修行，是二乘的、小乘的、不了义的……，都是错误的分辨，绝对不是那回事啦！真正要解脱，一定要回来见「苦、集、灭、道」，基本要在「苦谛」上多体会。如果修行的动力还没有要用生命去修行，就是因为「苦谛」见得不够，一方面都还在趋乐避苦，还有自己的苦吃得不够，因此修行的动力才还没激发出来。

所以，从现在开始，不管你在人生的旅途上，遇到多幺不顺利、多幺苦难的事情，记得！危机就是转机，当你有去体会、有去消化，就可以见到真理，就可以迈向解脱。如果你还在逃避，那个苦、那个天使，你都还要白吃苦。「习苦，便有信」才会对佛陀所跟我们讲的解脱道有信心。当你有信心之后，便会有正思维。

当你听闻正法之后，才会去正思维，深入去思维。在你还没有建立之前，都还是在世间的名利堆里面抓，觉得这个很甜、这个很好。「习正思维，便有正念正智」就会建立起正知正见，当你有正确的闻思之后，便会「护诸根」，就是守护诸根，守护我们的六根。这已经是进入实修的阶段，「三妙行」的应用，跟守护诸根的关系很大。当你在守护诸根的时候，我们身、口、意的冲动会明显缓慢下来，不会再像以前这样一直冲动。

所以，「守护」不是捆绑抓得很紧，也不是用袈裟把自己捆绑得很紧，形成一个偶像说「噢！我是修行人！」不是这样！「守护」是代表我们的身、口、意，我们的六根从原来的冲动习性，慢慢缓慢下来，让我们的身心展现出安祥、柔和，具体的展现就是「三妙行」，你要有守护诸根，才会真正展现出「三妙行」。

「护戒、不悔、欢悦」佛教在讲经说法里面，都会提到「持戒」，再来才能够「修定」，才能够产生智慧。这里戒跟定，都是佛陀所讲「?世间法」的「八正道」，要真正要走上「八正道」，前面的「苦谛」方面，你要有相当的体会；前面的法义方面，要有相当的体悟。建立闻思基础之后，才会真正持戒、守定。有关于「戒」，以后我们还会有专章来讲述，如果对「戒」方面的观念错误，反而会被戒条束缚得死死的、绑得死死的，要持到「戒」的精神核心，这样才不会被戒条所束缚。如果你被戒条所束缚，「戒禁取结」就没办法可破了，要证到初果阶段，「戒禁取结」是其中一项要打破的。我们应该持什幺样的戒？怎幺样才能够又不受戒律、戒条所束缚，能够破「戒禁取结」？以后我们还会再继续深入探讨。

「护戒、不悔、欢悦」因为你有持戒，「持戒」就是让我们减少恶缘、增加善缘，「持戒」真正重要的目的就在「减少逆缘，增加善缘」，这样才会有更好善的因缘。好好去修定，「定」是让我们的身心宁静下来，才能够进行「止观双运」，才能够真正开智慧。所以，不要把目标放在「持戒」方面下工夫，也不要把目标放在种种禅定禅相里面下工夫，都是迷失在中途，变成「见指不见月」。

能够「护戒不悔」，就会「欢悦」。「不悔」是因为有这样的善因缘，种种让你后悔的情况，就会大幅减少。一个人的逆缘减少、恶缘减少，然后顺缘增加、善缘增加，让他后悔的情况就会大幅减少。于是就有益于修定，当你的心能够安定下来，加上你的心是慈悲柔软，很快就会产生「襌悦为食」，所谓「寻、伺、喜、乐」的喜、乐就会出来，就是「欢悦、喜」，就是已经进入禅定方面，有「止观双运」了，这样你就能够「止」，也就是禅定的初禅成就。「止、乐、定」的「乐」，都包括禅定里面的「乐」，以及见到法方面的「乐」，然后你内心就会「定」，这时候算是禅定方面，一种「戒」、「定」的成就。

当你「戒」、「定」方面有成就之后，就能够「止观双运」，于是「见如实、知如真」，这是非常重要的几个字。一般人是「见不如实」、「知不如真」，但是不容易觉察到，修行就是要把它调出来、找出来。你没有觉察到，本来是「见不如实」，你以为是「见如实」，以为你所看的就是正确的，就会落入我们前面有讲过的，为什幺说最大的敌人是自己？我们被自己的知见所欺骗了，却不知道最大的敌人是「自己」。

原来是「见不如实」，但是不知道。一个真正有「止观双运」的人，因为有「戒、定」这样下来，才能够真正的「止观双运」，才能够开智慧。「止」就是定，定力的成就。错误的「世间定」修到后来，心会变成硬梆梆的「定」。「世间定」是专注在「一点」的那一种定，专注在一个目标的那一种定，都是属于「世间定」。这样的一种定法，有它的对治的作用，但是如果不知道去转移，落在「世间定」，那一种「定」愈修，心是愈僵硬、愈僵化，因为他的心没有跟整个法界的法流在流动，他的心是封闭的，闭锁、锁住在一点，心就会很僵硬。至于怎幺样才是「出世间法」的「定」，以后我们会再跟大家来分享。

你要建立这些基础，然后才能够「止观双运」，当你「止」，就是让我们的心，从原来的波动不安，变成一面明镜。你的心是一面清明的镜，这样才能够「见如实、知如真」。上一次有分析过，同样一件事情，但是不同的人，有贪、瞋、痴的众生，所看出来的曲线就不一样，就是因为「见不如实」、「知不如真」，但是却不知道。知道就好办了！记得！如果「见不如实、知不如真」，你知道的话，就好办了！如果「见不如实」，然后又不知道、也不以为然，就是因缘还不成熟，没办法！

所以，大家要慢慢进入闻思，随时回来检视、检验我们自已，是不是这样？真的要「见如实、知如真」，不容易！当你从「见不如实」、「知不如真」，慢慢修正之后，真正能够「心」止观双运，就是「见如实、知如真」，如事实的本来面目来看待它，没有扭曲、没有染污。所知道的也是如同事实的真理实相般来知道它，没有扭曲、没有污染，这样至少都要证初果以上，才有做到少分而已。真正要做彻底，一定是要证到阿罗汉，贪、瞋、痴的止息。

一个人能够「见如实、知如真」，就会「厌、无欲」，为什幺？如果没有深入闻思、然后实修，是无法了解「厌」与「无欲」的真正深义，不管你的文学造诣、涵养多幺高深，或是文学硕士、文学博士，也只能够了解到字面上的意思，还是没办法解开它真正深层的含意，一定要实修实证，才有办法了解「厌、无欲」的深义。《阿含经》的经文都是言简意赅，但是很多人欠缺实修实证的基础，结果看到「厌」、「无欲」文字之后，就认为是消极悲观的人生，是小乘心态、自了汉，只顾自己、没有大慈大悲之心……。这些都是被文字所障住，形成「文字障」。

「见不如实，知不如真」是因为在颠倒梦想的世界，不该抓的一直抓，不该怕的一直怕，不该逃的一直逃。当有一天真正具足闻思基础、「止观双运」之后，从原来的「见不如实」、「知不如真」，然后醒过来、觉悟了，看到实相，这时候颠倒梦想还存不存在？会消失啊！就不会再颠倒梦想。不会颠倒梦想就是「厌」，厌离过去的无知，厌离过去的颠倒梦想，厌离过去的染污扭曲，于是就会契入「无欲」。

「无欲」就是不会再像以前一直在颠倒梦想，不该逃避的，一直去逃避；不该抓取的，一直去抓取。你会照见到自己很多的抓取，结果这些抓取都是在束缚自己，都抓来綑绑自己。当你照见到往昔的愚痴之后，就会厌离过去的愚痴与束缚，于是就不会再有欲望去抓很多来束缚自己。举例而言，以前总是把「百子千孙」当作是一句祝福语，表示很兴旺。但是现在的人却渐渐体会到子孙愈多，于是束缚就愈多，你的担子愈重，不会再像以前要生十几个、七八个，现在想要百子千孙的欲望就会减少。

以上只是举个大家容易了解的例子，其他大家可以类推。原来很多的抓取，你以苦为乐的，你抓得很乐的，当有一天发现自己原来是在颠倒梦想，你就会放下。就像小孩子在幼小的时候，因为内心常常不安而哭啼，于是大人就给他奶嘴吸，反正觉得有个东西可以吸就好，因为造成习惯方面要有东西可以吸，就会比较心安，当渐渐长大之后，要他放却不容易放。但是等到有一天当他上幼儿园，意识渐渐觉醒的时候，「奇怪！你们怎幺都没有吸奶嘴？我却还在吸奶嘴？」这时候惭愧心生起，于是就会「厌离」吸奶嘴的动作，他会厌离、会放下，不会再有欲望要去吸奶嘴。

这里是讲出「厌、无欲」的一个举例，你慢慢去照见，然后再去推论其他。我们原来很多的抓取，就像吸奶嘴一样，因为我们内心的不安，然后要抓取一些，来让我们自己安心。当有一天你发现到这些，原来是一种负担、一种累赘、一种束缚，你就会放下，就会「厌离」过去的颠倒梦想，然后对这方面错误的抓取，你就会「无欲」。所以，字面上看起来是负面的，事实上完全是要有智慧者才能够做得出来的。《阿含经》很多的文字，看起来好像是负面的，但是都要经过实修实证之后，才能够体会到。

一个人能够这样，是因为他可以远离颠倒梦想，就像《心经》所讲的，一个智慧者、解脱者，就是远离颠倒梦想，契入究竟涅槃，就是能够解脱，「便得涅槃」。不能解脱、没有解脱，是因为我们的抓取，记得！不是别人在束缚你，是我们自己不知道，然后抓取很多。本来以为是抓得很快乐，但是事实上却会是一种束缚，结果让你不能够解脱自在。所以，当你真正进入正确闻思，就不会再去怪东怪西，不会再去怨怪境界怎幺样，不会去怨天尤人。你会照见到那些苦、那些束缚，都是来自于我们抓取，来自于我们常常在跟境界抗争，来自于我们不了解「无常」跟「无我」的真理，本来真理实相就是「无常」，本来真理实相就是「无我」，这是实相、这是真理。

如果我们不了解，就是一直在跟「无常」对抗，然后要去抓「常」；不了解「无我」，然后就是一直怕「无我」，时时抓这个「我」。结果我们所抓的，跟实相都是相违背、对抗，就是所有「苦」的最根本原因。事实、大自然、宇宙的运转法则，它就是这样，是任何人改变不了的，但是却不知道这样的违抗就是愚痴、无明。「无明」就是你不知道、不认识实相，这样就会背道而驰，于是就会常常跟实相相反的背道而驰。当有一天体会到「无常」实相、「无我」实相之后，你会看到原来往昔都是在颠倒梦想，这时候当你真正「见如实」、「知如真」，看到「无常」的实相，看到「无我」的真理，这时候你会厌离以往的颠倒梦想，「厌、无欲」，然后就能够解脱自在。

所以，这是一个很重要的关键，怎幺样才能够解脱？就在于你能不能去认识真理实相，有人说：「江湖一点诀」，重点就是在这里。纵使你再跑去西方极乐世界，你这「一点」如果没有突破，也是绝对没办法的。因此，记得！束缚、苦海都不是别人给你的。

何谓「苦海」？

什幺叫做「世间」？(第76页第九章「六入处」第十节)。

「尔时，世尊告诸比丘，言大海者，愚夫所说，非圣所说，此大海─小水耳。云何圣所说海？谓眼识色已，爱念、染着，贪乐身、口、意业，是名为海。一切世间阿修罗众……乃至天、人……」六道里面的众生，「悉于其中贪乐沉没，如狗肚藏，如乱草蕴，此世、他世绞结缠锁，亦复如是」。

佛陀就讲：一般所称的「大海」，对佛陀、解脱者而言，都只是小水池，不算什幺！那一种海很容易度过。真正的「苦海」，我们身、口、意所造成的「苦海」，却很难、很难超越！比如大西洋是很轻易可以超越，只要一万多元的飞机票，就可以飞到美国去了。一张飞机票，就可以超越过大海，只要三万元左右，就可以绕地球一周。所以，你要绕地球好几圈，都很容易啊！心外的距离都没什幺，如果解脱是向外求，那些向外追求的科学家就可以解脱了。如果假设解脱是在月球，他们早就发明太空器，然后飞到月球上、就可以解脱了。如果解脱证明是在太阳系上面的一个行星，科学家就会赶快设法建造出火箭，然后把人类送过去那个星球。但是，那些都是不可能的。

向心外求，是不可能找到真正的解脱。佛陀认为有形的海洋还算是小case，都只是属于「小海」而已，真正的大海是什幺呢？「圣所说海」佛陀所讲的「海」、生死苦海，就是「眼识色已，爱念、染着，贪乐身、口、意业」，我们的六根跟六尘接触之后，所产生的种种抓取、贪爱，这些就造成你的整个世界。对于什幺是「世间」、「苦海」，很多人都还是停留在错误的认识，包括大多数在佛门里面的讲经说法，都还在错误传导所谓的「苦海」。

什幺叫做「苦海」？如果不了解什幺叫做「真正的苦海」，又怎幺会有可能超越「苦海」呢？一般所认知的「苦海」，都是外面的世界，有些经典甚至讲说「这个世界就是娑婆世界，这个世界是五浊恶世，就是一个『苦海』，所以我们要赶快，现在已经是……劫、……时期，已经快要如何……」都把外境形容得很丑，然后鼓励大家逃到他方世界、鼓励大家移民……。

佛陀就坦白讲，众生就是这样一世一世的，在那里一直逃！一直跑啊！一直逃！一直跑啊！因为你跑到那个世界去之后，人家还是告诉你「这个世界是娑婆世界，这个世界是五浊恶世，我们要赶快要到他方世界去啊！……」。其实真正的「苦海」，不是外面的娑婆世界。

(第九章第十一节)「世尊！所谓世间者，云何名世间？」什幺叫做「世间」？什幺叫做「出世间」？「世间」讲的就是苦海，「出出世间」讲的就是出离苦海。如果我们修行不知道什幺是「苦海」，就没办法真正出离苦海。如果错误认知「苦海」，就不可能出离这个苦海。所以，要正确认识什幺叫做「世间」？什幺叫做「苦海」？什幺叫做「出世间」？什幺叫做「出离苦海」？今天如果能够听闻到这些，然后观念能够厘清出来，正确修行的方向就会建立起来。

佛陀就告诉三弥离提，所谓的「世间」就是「谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受－－内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间」其他的耳、鼻、舌、身、意都是一样，佛陀称这个叫做「世间」。「所以者何？六入处集则触集，…………如是乃至纯大苦聚集」佛陀是要告诉我们什幺叫做「世间」？「世间」就是我们六根跟六尘相触之后，产生「六识」的整个这些，就是我们的「世间」。佛陀所要讲的「苦海」，所要讲的「世间」，不是外面的世间，不是外面的世界，你要出离的「苦海」，不是外面这个苦海。「六根」是我们的身、心，也就是身、口、意，「六尘」表示所有的一切境界，「苦海」是指我们的「六根」跟外面的境界接触之后，产生贪爱、瞋恨、苦受、乐受，我们的心和境界纠缠在一起，我们的心被境界牵着走，形成这样的一个叫做「苦海」。

所以，什幺叫做「世间」？你的「世间」、你的「苦海」，不会超过你的「六根」跟「六尘」接触的范围。因此，每一个人的「世间」，每一个人的「苦海」，都不一样。不要以为「我们都同样住在地球上，大家都住在地球村里面，世界应该是一样，怎幺会不一样？……」！错了！同样是这个世界，但是那些有修有证的人，就是住在极乐世界里面。如果你还在颠倒梦想，就是在「苦海」里面，你还在厌离这个世界，还不知道珍惜这个世界。同样的，如果你有正确的闻思修，在「中鼎工程公司」里面，也是处在极乐世界，你会很珍惜这个环境。

「苦海」不是外面的世界，不是外面的这些境界，你的「苦海」、你的「世间」，就是一个人的六根跟六尘跟境界接触之后，产生的苦乐、顺逆那些，就是你的「世间」，每一个人都不一样。「若无彼眼、无色、无眼识、无眼触，无眼触因缘生受－－内觉若苦、若乐、不苦不乐，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭…………」此处经文的含意很深。不了解的人会认为「修行人就是要把眼睛遮蔽起来，不能够看外面；耳朵都要塞起来，不能听外面的声音；吃东西不能有觉受……」这样都是没有正确理解经文的意思。

「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，「六尘」就是色、声、香、味、触、法。我们眼根接触外境，这一根跟一境都是相对应的，眼根对色尘、耳根对声尘、鼻根对香尘、舌根对味尘、身根对触尘、意根对法尘。我们的「六根」接触外面的「六境」之时，都会被境界綑绑住了、被境界牵走了，被境界所系缚住。你遇到好的、遇到可意的境界，是产生「乐受」，就一直的抓、一直的贪，不会知足，会愈想、需要愈多。当「六根」触到「六尘」，遇到不可意的境界，你就会抗拒，然后就会起瞋，于是就产生「苦受」。

当我们的「六根」接触「六尘」，你觉得好的，就想要愈来愈多，就是人类的欲望无穷，很难知足！你会去越抓越多，也会一直要趋乐，要抓取「乐受」。当你遇到逆境的时候，就会抗拒、会瞋恨、会逃避，苦啊！苦啊！于是就在「苦受」、「乐受」里面，有时候还有一种「不苦不乐受」，这些也会有。在这个苦、乐受里面，还会感叹：人生不如意之事十之八九，很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……，这些都出来了，就形成你的世界。

佛教所讲要修行的世界是什幺？什幺叫做「世界」？什幺叫做「世间」？不是外面的世间，但是我们为何无法超越「苦海」、超越「世间」？因为「身见」、「我」、「自我」这些，都还死抓不放。当有一天超越、证悟到「无我」，你才会从个人的世界、从个人的「世间」脱胎出来，才会活在实相的世界，才能够见到「实相」，才能够「见如实、知如真」，这时候当下就是净土。所以，极乐世界就在这里，不是在别的地方。

所谓根、尘、触的「灭」，不是说你不可以去听、不可以去吃、不能够去听，或是不能去看，而是一般凡夫看到好的，就会被境界牵着走。一般人听到人家在讽剌你、批评你，你的心就会起瞋恨心，就被境界牵走了、束缚住了。一个解脱者的看，就是单纯的看，听就是单纯的听，你讲我好、我也让它流过，不会产生「我慢」；你批评我、讲我不好，我也让它流过，不会对你起瞋。因为所有的境界，都是不断一直剎那在生灭流动，你刚才对我批评、说我不好的那些话，如果我不要去抓，它也是会流过去。因悟我现在面对当下的一切，所以你刚才跟我讲那些，我虽然是在听，但是我不会被境界碍着，等于是说听到就像没有听到，变成说刚才那些境界等于是没有「触」。

所谓的六根「触灭」，就是没有被境界所抓取，你让它流过，好的、你知道，但是你不会去抓；坏的、你也知道，但是你不会去抓取。所以，经文所讲没有「六根」跟「六尘」的接触、没有「世间」，不是说你没有去看，只是说你看了之后，不会被境界牵着走，不会被境界纠缠住，你一样都是活在当下，你的瞋恨跟喜爱、贪婪没有了。一般人是如果有人骂你一句话，心里面就很不高兴，不是说我刚才前一分钟骂你，你的不高兴只是一下子就消失了，你的不高兴还会再继续酝酿。当我在几分钟之后，再稍微夸赞你一下，你就听不到我现在称赞你的话了，因为你的心已经是被刚才生起瞋心的境界拉走，没有活在当下。

一般人的「六根」跟「六尘」接触的时候，都是成为境界的奴隶，被境界牵着鼻子走。听到你喜欢听的，你就想越听越多，然后你的心就沈溺在「乐受」里面，尾巴翘得很高，「我慢」又生起了。如果听到人家批判你，于是觉得很不满意，会想伸冤、甚至抗拒，瞋恨啦！苦啊！……就是这样。所以，凡夫就是根、尘接触之后，成为境界的奴隶。解脱者是你说我好、我知道，但是我不会起「我慢」，也不会被境界綑绑住；你指责我、批评我，说我很不好，我也是笑笑，也不会跟你们起瞋。一个解脱者就是不会成为境界的奴隶，境界一直在流动、一直在流动，过去的一切就是心完全开放，让它流过、流过，活在每一个当下。境界对他来讲，有触、等于没有触，但是他不是没有觉受，一样是有正确的明觉。

(第九章第十二节)「云何为世间？」，什幺叫做「世间」？佛陀就讲「六内入处」。佛陀在这几经里面就讲到什幺叫做「世间」？「六内入处」就是我们的「六根」。「眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处」，眼、耳、鼻、舌、身、意叫做「六内入处」。色、声、香、味、触、法叫做六种「外入处」。我们接受外面的讯息，身体叫做「内身」，透过六种管道接受外面的讯息进来，叫做「六内入处」。外面的「色」透过眼根，然后传到我们的身体。什幺叫做「世间」？因为你的「六根」接触「六尘」之后，所产生的苦受、乐受，这里面有你的贪、瞋染污进去，就叫做你的「世间」。

可以静下来思维、消化，你最担心的是什幺？最让你感觉痛苦的是什幺？去看看是不是里面其中任何一根跟境界碰触，被境界束缚住了？前几天人家骂你、激怒你、攻击你、批判你，是一个「法尘」，你听了之后，到现在还闷闷不乐，这是你的「意根」，还被前几天的「法尘」束缚住了，没有从那个境界脱离开来，就是成为境界奴隶，于是还在「苦海」里面。如果能够一方面了解到世间众生的心态，然后一方面去了解这些法义之后，你听过、让它流走，一方面也体谅众生，一方面慈悲回向这个世间，你又有消化，又不是用压抑、用忍耐的，于是那一阵风、那个境界早就吹过了，它对你无所质碍、没有阻碍，因此「意根」是清净的，你是解脱自在的。

什幺叫做「世间集」呢？「世间集？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集着无余断」我们一般遇到顺境，就一直要抓愈多愈好，当然它只是一个举例，包括抗拒、瞋恨也都是啊！在逃啊！在避啊！就是「世间集」。什幺叫「世间灭」呢？「谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集者无余断，已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没」注意「断」这个字。这里是讲得很简短，但是真正要体会到那些，必须体悟到「无常」的实相，体悟到「无我」的真理，才会厌离往昔被境界牵鼻子走的情况，这时候你才会无欲。「无欲」就是会看到往昔人家说我们一句话，我们就被他拖得团团转，你就会觉得太不值得了，于是你就会厌离那一种瞋心，就能够做到「厌、无欲」，就是这里所讲的「断」。

「已舍、已吐、已尽，离欲、灭、止、没」往昔的这些颠倒梦想，往昔的这些愚痴，你都把它舍下，这样才能够不成为境界的奴隶，才能够解脱自在，叫做「世间灭」，也就是这样才能够出离苦海，叫做「出离苦海」。「云何世间灭道迹？」怎幺样才能够真正到达解脱的世界呢？怎幺样才能够出离世间、出离苦海呢？就是要走「八正道」，而且要走「出世间法」的八正道。「八正道」有「世间法」跟「出世间法」之分，以后我们也会解析什幺叫「出世间法」的「八正道」？在修行路上有很多重要的关键分岔路，如果没有清楚了解，走偏差、走错，你不知道；在「世间法」里面绕，你也不知道。所以，闻思基础的建立是相当重要。你要实修，如果没有具足闻思基础，在修行的过程中，有很多的分岔路，你走错了都不知道，所以叫做「世间灭」。

具体厘清「世界」、「世间」的定义，让大家真正了解之后，就会知道修行用功的重点要放在哪里，当你真正知道「苦海」是在哪里，才会知道病因在哪里，知道解脱的目标在哪里，就能够确定朝着这个目标迈进，这是非常重要的一个关键。

(第七十八页)【法义分享】：佛经里所称的「世间」有两种：一是主观的「世间」－－由个人五蕴、六根所蔓延而生的世界－－这是梦幻世界。一是客观的世界－－这是实相的世界。佛陀所讲的「世间」大部份都指前者－－主观的世界。这是每个人的六根触六尘后，生起苦乐受、生起种种爱染及贪嗔痴的世界。这种世间是由「自我、我慢、我欲，我能」所想象构筑而成的「梦幻世界」。这是佛陀所称的「苦海」。

注意！这是非常重要，对于「苦海」方面，没有正确的认识，就不可能出离「苦海」，你还在向心外去求，都是因为不了解「苦海」，还想到他方世界去，都是没有真正认识「苦海」。「苦海」不是外面的世间，「苦海」是在你的内心里面，你的身、口、意透过贪、瞋、痴所抓的世间，就是「苦海」。这个「苦海」可扩及到三界。「三界」就是欲界、色界，还有「无色界」。所以，每个人的世间，每个人的三界都不一样，因为每个人的贪、嗔、痴程度都不同，对象、目标都不一样。

就像华航空难或是新航空难，家属会非常悲哀伤痛，当太太看到先生成为一堆焦炭之后，她是怎幺样？心碎啊！如同活在地狱里面，你的感受跟她的感受会不会相同？不会啊！为什幺不会？因为你对这一堆焦炭的依赖抓取不一样，他太太原来是很依赖这个先生，很抓取这个先生，认为这个是我的、我的先生，我家庭的栋梁、我的依柱、我的依靠，这是「我的」。当「我的」展现「无常」的时候，哇！她整个依靠都消失了，她整个的抓取、她的要，全部都从手中夺走了，原来美好的梦幻世界破灭了，于是她的世间就堕入地狱里面。

你虽然也会有所感触，觉得怎幺又发生这种悲哀的事情，但是你只是一个感触，你的哀伤、你的痛苦不会跟她一样，就是因为你的世界跟她不一样，不是说没有感情，而是因为你关心的、所担心的，跟她所担心的、所关心的不一样，你有你关心的父母亲、你的家庭、你的亲戚子女，她有她的世界，当你的亲友发生无常灾变的时候，你的感受跟他的感受也不一样。所以，每一个人所抓取的「世间」都不一样，每一个人的世界都不一样，一般凡夫就是这样。

不是说一个解脱者他的心，就是很僵硬、麻木不仁，都没有血、没有眼泪，都不会有觉受的，不是这样啊！所以，庄子的太太死亡之后，庄子展现是怎幺样？鼓盆而歌！当然最初他也是会有所感慨「我的老伴走了」，但是后来他又更深一层的体会之后，他觉得应该以办喜事的这一种心情来面对。「鼓盆而歌」不是说太太之前都先忤逆我，现在妳死了，才来好好庆祝，不是那样啦！他是深刻体会到生命的意涵。一个解脱者一定是这样体会，当你活着的时候，他也是好好善待之，但是当死亡的时候，他会全然接受。

一个解脱者是体悟到有缘在一起之时，是珍惜每一个缘，但是不会被这个缘束缚、牵着走。当因缘变化转换变异的时候，他接受无常的实相，不会被因缘牵着走，在活着的时候，大家能够好好珍惜相待。所以，大家对你的太太、对你的先生、对你的家人也是一样，大家有缘相处的时候，好好的珍惜，但是不黏着、不抓取，而是善待每一个因缘。当缘尽的时候，觉得没有愧对你，于是会接受每一个自然法则的演变。因此，庄子是真的有所体悟，才能够做得出来，不是无情。中国有一句话「死于安乐，生于忧患」，佛陀要我们「习苦」，慢慢去体会「苦谛」，就有危机意识，慢慢去体悟到「无常」，我们本来都一个幻相，要一直去抓这个「常」，就没有危机意识。

有些人认为结婚之后，就好像找到一个靠山，从此拥有幸福永远美满的家庭，没有危机意识。在新婚的期间很甜密，当境界有所变化、离婚的时候，多少人是以平常心去面对，原来在谈恋爱阶段，所说的很多甜言蜜语、保证、山盟海誓，但是没多久呢？变了！都是没有去体会「无常」，活在「常」的幻相里面。当你解脱的时候，就可以知道，答案要你自己去证明。因为我跟你讲的答案，不会是你心里面要的答案，当你解脱的时候，再回来看看庄子待人处事的对待，就可以知道他是不是一个解脱者，唯有阿罗汉才能知道他是不是阿罗汉。所谓「初果、二果、三果、四果」，都是一个阶段、一个阶段，与体悟法的深浅度有关。

真正一个究竟解脱者、四果阿罗汉，他是没有贪、瞋、痴。如果大家都是「证初果」，所看的世界还未必相同，虽然你已经证初果，但是还有贪、瞋、痴，只是你心镜的扭曲度、弯曲度，比以前少、比以前小，你所看的实相会比较真实一点，然而还不是如实。所以，每个人所看的都不一样，「证初果」也还不一样，到二果、三果会越来越相同，因为证到「三果」，还有「无明」、「我慢」遮障，「盖」还会有。当十个结都断尽的时候，真正一个阿罗汉是贪、瞋、痴止息，两个阿罗汉他们所看的「世间」是一样的。

原始佛法所要出离的「苦海」，所要出离的「三界」，就是指由「自我」、「我慢」所构筑而成的梦幻世界。如果把「苦海」认为是外面的世界，认为现在是五浊恶世，想要离开地球到他方世界去，没完没了！只是个人的一种不满现实、不知足，然后又向心外去抓取一个理想的未来，但是都属于梦幻世界。唯有出离梦幻世界，才能活在客观的实相世界，而得解脱自在，就是佛陀所称「究竟涅槃」的彼岸。当你真的是从这里走出来的时候，会发现涅槃彼岸就在这里，极乐世界就在这里，这时候你到任何地方都是安住在每个地方，不会心外去求法。所以，所谓的「见谛人」不会有向心外去求的现象，凡夫一般人就会向心外去求法。

真正要出离梦幻世界，「自我」要先消失，也就是深层的「我慢」与「无明」要破除，这是属于高标准的要求。深层的「我慢」与「无明」要断除，是要证到四果阿罗汉，要真正见到实相，贪、瞋、痴、十个结要都止息、没有，你的心才是一面明镜，这样才能够真正看到实相。你没有看到实相，就是「见不如实，知不如真」，因为被我们的「自我」、「我慢」遮障了，是「自己」遮障住。同样的一条线，甲所看出来的，与乙所看出来的、丙所看出来的、阿罗汉所看出来的，都不是同样的一条线。只要你还有贪、瞋、痴，就会把这个境界扭曲。

就像当你在恋爱中，想要去追一个人、爱一个人，都是看对方的优点，当有一天得到了，相处一段期间之后，就觉得很怨恨、厌烦，怎幺全都被绑住？！怎幺跟之前告诉我的，都不一样呢？！于是吵着要分离。这时候你看的是什幺？都是看到对方的「缺点」。所以，只要你还有贪、瞋、痴，就会随着你的喜爱来看待实相，每一件事情都是这样。唯有当你没有贪、瞋、痴，才能够站在如实客观的立场，看到实相世界、极乐世界，就是一个解脱者的「如实观」，这是要出离「自我」才能做到。

只要你有「自我」，就会有「我」、「我所」；有「我」，就会有我要、我不要；有贪、有瞋，就会去扭曲、污染这些境界。当贪、瞋、痴止息，才能够看到本来面目、「如实观」，就是「如来」，如其本来的看待事情，这样就会远离颠倒梦想，而活在解脱的世界。所以，真正要出离梦幻世界，「自我」要先消失，也就是深层的「我慢」与「无明」要破除。

「实相世界」是中性的，离苦、乐两边。但是后世很多佛教徒，却本末颠倒的扭曲，把客观中性的实相世界，扭曲为「五浊恶世」，扭曲为「苦海」，因而拼命要出离，或悲观厌世，或大力鼓吹移民到他方世界。

只要「自我」不死，不管怎幺厌离、不管移民到何方世界，都仍是在「自我」所想象构筑而成的梦幻世界里，那都不是「实相」。举例来讲，当你生活在台湾的时候，不能够珍惜这样的一个环境，然后这里也抱怨、那里也瞋恨，觉得左邻右舍处处都对你不好，觉得台湾好像地狱。听说美国是天堂，于是把家产什幺都卖了，百般设法求到美国去，移民到他方世界去。当你到美国去之后，原来那些苦就会完全改变吗？原来那些梦想就能够实现吗？除非你的心境改变，否则你在台湾跟左邻右舍没办法相处好，你到美国去，因为带着同样的心境，还是会跟人家相处不来，还是觉得处处人家碍着你，觉得人家都是对你很冷漠。

所以，不是在「境界」，而是在于「心境」。真正的解脱，不是外面的境界碍着你，是我们自己错误的颠倒梦想，重要是把「心境」改变过来。佛陀本来是要引导众生出离「我」、我所、我慢的梦幻世界，就是改变我们的心境，改变我们的错误认知，这样才能够回到实相的法界，才能够见到实相的世界，才能够见到极乐世界。但是怕「无我」的众生呢？却用「我慢」去否定实相的世界，然后再去追逐理想的梦幻世界。

真正要出离梦幻世界，「自我」要先消失，这是一个先决条件。「自我」要消失，就是要体证到「无我」，如果没有真正体证到「无我」，这个「我」会抓得死死的，这样就会有很多的我要、我不要，很多的贪、很多的瞋，就没办法看到实相。所以，真正要看到实相，必须体证「无我」，要真正能够做到「无我」，就是要逐步深度去闻、思、修，才能够「厌、离欲」原来「我」、「我所」的幻相，才会愿意从那些脱离出来。

证到初果、二果、三果，「我」、「我慢」都还没断尽，我们先讲明从初果到四果的整个解脱道，让大家知道深层的「自我」，绝对没那幺容易突破。不要以为说「我早就知道「无常」啊！我早就知道「无我」啊！……」知道归知道，都是用嘴巴讲，最重要是怎幺样去做到，才是今天大家一起闻、思，然后进入实修实证的主要目的。除非我们真的能够体证「无常」，真的做到「无我」，不然，所有的闻思，都只是在满足我们一些求知欲而已。我们真的是要为解脱而来。

譬如我们常常想着应该要怎幺去打扮、装扮自己，觉得这样做才能够符合我的要求，也可以在人家面前展示我所要的角度，于是我们很多的观念，都是从一个「我」出发。认为这是「我的」，我的先生、我的小孩、我的房子、我的家产、我的……、我的……。「我所」就是我的、我的、我的……，「我所」是随着「我」而成立，这是我的家、这是我的国家、这是我的党派……，这是我的派系、宗教、派系……，只要你去抓那个「我」，于是这个「我」之外的，就成为是「非我」、不是「我的」。如果你落入一个你很支持、很认同的党派，于是跟这个党派对立的另外一个党派，你就会去排斥它。

当你的内心不安，就会向外去抓一个觉得可以依靠的，只要你有依靠一个、有去抓住一个，因为「世间法」是相对性存在的二元对立，另外一边就是你所不要的。如果你认同民进党的作为，很支持民进党的作为，于是就会排斥国民党的见解。如果你认同国民党的见解、国民党的作为，你就会排斥另外一党的作为。因为你认同这个党，这个党就是「我的」、「我」的党，我依靠抓住这个党，觉得我们的理念能够实现，但是你会去排斥其他的。

譬如这是我的家庭、我的小孩，如果我的小孩跟别人打架，你的心会偏袒在哪里？只要你有一个「我的」，你的心会被「我的」牵着走，你的心都会系缚在这上面，然后跟「我的」相反的另一方面，就是「非我的」，变成要排斥它，都是在二元对立的世界，都是在「我」、「我所」的世界，但是，那个是梦幻世界，因为你所抓的，都是一直要抓「我」的、要抓「常」的，但是事实的实相不会这样，你所抓的只是一个梦幻世界。

没有危机意识，就是在梦幻世界里面。当你去体会实相、了悟实相，就会完全放开，然后珍惜每一个因缘，就是「缘起」。你会珍惜每一个缘起，大家有缘在一起，就是珍惜；当缘尽散灭之时，我也全然接受。如果好好珍惜当下、每一天，都很爱惜你自已，所谓的「慈悲喜舍」就是从你这个「点」开始。你能够好好珍惜、爱惜「自己」，才能够真正爱惜你的先生，每一天都能够珍惜这样的因缘。爱惜自己跟「抓取」不一样，你爱惜自己、尊重自己，你也会尊重他，也会给他自由、给他独立，你不会抓取。你会珍惜每一个因缘，当有一天缘尽的时候，也会全然接受。难过当然多少会难免，但你会全然接受。

如果不能够善待当下的每一个因缘，现在做夫妻就常常在吵架，常常在抱怨、常常不满，怨来怨去，当有一天因缘变异，或一方突然发生变故，「苦」就产生了。所以，你能够善待每一个当下的因缘，将来当因缘转变之时，你也会全然接受，就是佛陀讲的「缘起」。因缘的缘起、缘生、缘灭，它都是活的，每一天都在变化，你能够接受现在当下「变」的因缘，将来它「变」的因缘，你也可以全然接受。

所以，学佛就是要透彻了悟「缘起」，缘生缘灭一样是「无常」、「无我」。种种因缘的转变，都在宣说「无常」跟「无我」法印，以后我们会逐步深入去体会，这样你才会从梦幻世界醒过来。但是，怕「无我」的众生呢？却是用「我慢」去否定实相世界，然后再去追逐理想的梦幻世界。怕「无我」的人，会一直抓着这个「我」不放，然后否定客观的世界，认为这里不好、那里也不好、这是「五浊恶世」，然后要到其他地方去，否定现在的实相世界，然后去追逐理想的梦幻世界。

(第九章第十四节)一位摩诃拘希罗提问，于是舍利弗就回答：「非眼系色，非色系眼。……乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘希罗！于其中间，若彼欲贪，是其系也」「于其中间」，「欲贪」才是它的系缚。然后舍利弗又再回答「若眼系色，若色系眼。……乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边。以非眼系色，非色系眼。……乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得尽苦边」。

这里有一个很重要的关键，佛陀就坦白告诉我们，不是说你天生下来，外面的境界就束缚你，不是境界本身会系缚你。「世间」、实相的世界，它不是「苦海」，它不是五浊恶世。如果「世间」本身是一个苦海，本身就是一个五浊恶世，境界会系缚你、綑绑你，这样就永远没有解脱的机会。因为不管你到哪里，都是跟境界相接触，境界都把你吸住、把你抓住。所以，佛陀就讲：不是境界会系缚你。虽然这里的经文内容是舍利弗所讲，但是舍利弗是佛陀跟他教导之后，他再跟人家互动，把所体悟、体证的讲出来，事实上就是佛陀所开示的。

不是境界綑绑你，也不是天生下来，你的心就是一个罪业的心。有的人会认为我们会来到这里出生、有这个肉身，就是业障重、前世造业……，才会来这里受苦，很多的罪业都加在你身上，这些都是后来的说法。如果你慢慢去体会，会看到身为女人有很多的优点，还有一本书是「生生世世宁为女人」，如果要时时抱怨、没见到法，男人有男人的抱怨，女人有女人的抱怨，永远没完没了。

只要好好加强闻思，女人一样可以证阿罗汉，不要轻视自己，本来「身见」一破，就没有男女相。所以，不要低估自己。不是客观的世界在碍着你，「于其中间，若彼欲贪，是其系也」因为你有贪爱、有瞋恨，有贪爱的抓取、有瞋恨的抗拒，所以苦、乐的世界才会出来。你不了解实相，然后要去抓你的梦幻世界、「常我」，才是苦啊！实相哪有碍着你？！实相的世界不会不会碍着你，它不是你修行的障碍，障碍是在我们自己的心中，我们没有正确去认识它。

「世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪」佛陀还是每天一样在看，「六根」跟「六尘」还是一样在接触，但是「其余众生眼若见色若好、若恶，则起欲贪」注意此处不同之处，佛陀一样在看这个世间，你在看、佛陀在看、我也在看，比如同样看到一辆几百万的轿车，有的人会起羡慕，有的人会更积极想要拥有，有的人看了就觉得像过眼云烟，认为拥有它、未必是好，拥有它、未必是福。所以，同样的境界现前，每一个人的系缚程度不一样，看你被境界吸引的多深？！

【法义分享】：如果客观的实相世界是苦海、会系缚你，那众生就永远不可能解脱。也不必修行，佛陀也不用来人间教化。「若色系眼」就是客观的世界会系缚你，或是「若眼系色」，你天生下来就是带着业障罪恶过来，这样「乃至若意系法」，就是「六根」、「六尘」的接触，以此类推下来，如果真会这样的话，世尊不教人建立梵行，不会来教你要修行。为什幺呢？因为修行也没用啊！如果客观的世界会系缚你，你是带着业障身来，这样你修行无有用啊！世尊不教人建立梵行，得尽苦边，因为你修行也没有用，没办法解脱。因为「非眼系色，非色系眼」，不是客观的境界在綑绑你，也不是说你就是业障身，「六根」都是业障，不是这样！

「非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得尽苦边」不是本来就会綑绑你，最主要中间就是贪爱、瞋恨，贪、瞋才导致你跟境界的系缚，如果不要贪、瞋，境界过了、就过了，缘生啊！缘灭啊！所以，客观的实相世界不会系缚你，实相世界不是「苦海」，实相世界是离苦、乐两边，是中性的、是「中道」，不要把这个世界认为是五浊恶世，不要把客观的世界认为是「苦海」，如果这样你到哪里都是「苦海」，心都不会安下来。佛教所谓的「苦海」，就是指由凡夫的欲贪、瞋恚，抓取、迎拒，而形成扭曲变形的世界。你的世界这样弯弯曲曲，扭曲啊！变形啊！都是众生自己的贪跟瞋所抓取来的世界。

所谓的「中观」，只是哲学上的一个理解、观念，「中道」是你要去体证到，然后真正去做到。正因为「苦海」是由凡夫颠倒梦想所造成，才有出离、解脱的可能，这是好现象啊！只要你真正从「自我」的梦幻世界里醒过来，「苦海」就消失了。所谓的「世间灭」，苦海消失，涅槃彼岸就现前。所以，「涅槃彼岸」不是到他方世界去找，书本第77页第十二节经文第三行「云何世间灭？」「世间灭」就是「苦海」消失。

以前我曾经听人家讲经，说「因为有这些错误的认知，才会有这个「世间」，当有一天你死亡的时候，「世间」也跟着你消失……」。当时我就觉得很奇怪：「世间」是我抓来的？山河大地也是我抓来的？是这样吗？当我死的时候，山河大地也跟着消失？以前听别人讲「世间灭」，都是认为当你死亡的时候，「世间」就跟着你消失。为什幺以前皇帝死了之后，山河大地还是在啊！还是没有灭啊！当我后来慢慢深入闻、思、修之后，才发现原来佛陀所讲的「世间」、「苦海」，就是我们今天要讲的这些，这样才不会出离错误，目标才会锁定在正确「苦海」上面。

清楚知道正确的「苦海」是什幺，才有可能超越「苦海」的边，如果是错误的认知，不管你怎幺认真修行，都不可能走上正确的解脱之路。如果你知道这是一个苦海，然后怎幺样「世间灭」，「苦海灭」也清楚知道了，就能够正确的解行闻思，闻、思、修就会逐渐提升。如果你不了解「苦海」是怎幺样的一个世界，没有针对这里去下工夫，而向心外去求，你是很认真在修啊！都修了一、二十年了，很认真修！你知道你走到哪里吗？却是距离涅槃彼岸的「点」越来越远，在「世间法」里面绕，你也不知道。所以，正确的「修」，它来自于正确的闻思，要「解行合一」，才能够真正迈向解脱彼岸。

在第一堂课就跟大家讲，只要大家在这半年的时间，好好深入闻、思、修，把正确的方向认识出来，可以节省你十年以上的时间，生命不会做无谓的浪费。

【幻灯片】

什幺叫做二元对立的世界？「二元对立」是我们凡夫、众生所造成的梦幻世界。我们一般人都是站在「我的」，这是我的立场、我的角度，然后攻击排斥另外一个的立场，排斥另外的「非我」，认为这跟「我」不一样，这个跟「我」不同。如果我们的视野胸襟能够往上提升、慢慢去看，会看到大家事实上是一体的。包括说你所不爱的境界，很不爱、很瞋恨的、很不想要，你想要逃离的世界与你想要的世界，你能不能看到他们是一体两面？当你能够看到这些，就能够包容一切。

这是一面镜子，我是站在镜子前面拍照，这个是凹凸镜，也就是哈哈镜。一个人在照凹镜的时候，是形成又矮又胖。这面镜子就象是我们每一个人的镜子，当你的镜子是弯曲的，你不知道、不容易察觉，是因为没有反观，没有觉察就不容易察觉。当你不容易察觉你是这样一个凹凸的镜子，你看这个人就是又矮又肥的形状，你有没有看到他真实的身高多少？有没有看到他真实的面貌？你看到的是你弯曲的心态。如果你的心态没有改变，你是依着你弯曲的心态在看待这个世间，你就看不到实相，就是不能够「如实观、如实见」。

这是众生所站的一个角度，这是我、我的，这是他、这是你、这是他，这是我要的，这是我所不要的，这是我所趋乐，我所总要抓的，这是我所厌恶，我所要排斥的……，都是在二元对立的世界。这是我的地盘、这是我的宗教、这是我的国家，这不是我所要的，这是我所排斥的，这是跟我敌对的……，都站在一个小小的地方、小小的一个角度。包括说这个国家，我是一个国家、我一个国王，我要并吞你这个国家，或是说我这个国家要攻击你，因为你跟我是世仇、仇敌，都是在「二元对立」。

众生在这里，就像蜗牛角上面的一个细菌，如果视野心胸是这样的狭隘，就会有很多「非我」、「非我所」的排斥，就是在二元对立的梦幻世界。我们学佛就是要把视野、心胸、知见，逐渐的拉开、拉高，当你慢慢拉开、拉高，去看到全体的时候，就不会再去攻击他人，不会再去瞋恨他人，你会爱护自己、也爱护每一个人，「身见」才会真正破除，瞋心才会真正破除。学佛修行就是要不断打开我们的心胸，提高我们的视野，这样「止观双运」，才能够去看到实相、看到全体。

如果你没有提升视野、开阔胸襟，就在茫茫人海里面，一直奔波、一直追逐，在名利堆中打滚，没有提升到一个比较高层次的境界，就是这样忙忙碌碌过一生。众生就在二元对立的世界里面，当你认同这个党的时候，就会排斥另外一个党。你认同、支持他的时候，就会排斥跟他所对立的另外一个党，所以「世间」、都是二元对立的，众生如果不能够去了悟，你落入在哪一边，就是在趋乐避苦、抓你所要的。人家在当总统的时候，你不断在那里批判、攻击，但是有一天当你当总统的时候，人们也是一样在批判、攻击你，「世间」就是这样不断的互相攻讦，这是一个二元对立的世界。众生不断的在那里抗议、抗争，但是「世间」就是静静在看着世间的演变，看着众生的起起伏伏、浮浮沉沉。

什幺叫做二元对立的世界？运用一个实际的场景让大家体会。这里是一个坑、一个坑，每一个坑里面都有一只蚁狮，顾名思义就是专门吃蚂蚁、小昆虫的动物，本来地上是这样平平的，但是如果牠在这里，就开始躲到里面一直挖，土把它推掉、推掉，到后来这里就形成一个凹度，就是一个漩涡，它是小昆虫、蚂蚁的死亡陷井，牠就躲在里面，然后当蚂蚁或是小昆虫爬到这里，因为这里有一个弧度，就会掉下去，因为这里是沙土，再想爬上来，就会掉下去，想爬上来，就会掉下去……，没办法爬出来，就会一直掉下去。它里面会有震动，当蚁狮有感受到震动，就出来把小昆虫吃掉，所以它就是一个蚂蚁的死亡陷阱，就是一个漩涡。

也就是凹洞里面躲着一只蚁狮，牠要吃蚂蚁。如果我想要做一件善事，帮忙蚂蚁解除死亡陷阱，但是对这一只蚁狮而言，是怎幺样？牠不一定死，因为牠还会逃跑掉，不错！当你同情蚂蚁，你觉得是做了一件善事，但是面对另一方呢？你是牠的仇敌，你是牠的坏人，对牠来讲，你是做了一件坏事，当你是蚂蚁的救命恩人，你的蚂蚁的「佛」，却是另外蚁狮的仇敌，蚁狮的「魔」，这就是二元对立的世间。当你站在哪一边，你是这一边的救命恩人，就是另一边的仇敌。

很多人认为历史上的关公很厉害，很崇敬关公能够过五关、斩六将，勇猛无比。但是那些被关公杀死的人呢？那些跟关公敌对的国家呢？关公对他们来讲是什幺？是恶魔啊！是头号杀手啊！所以，我们要从这里面慢慢超脱出来。我把一些凹洞填平，一些让它空着，让大家来看看，很多我们以为沾沾自喜，以为做了一件好事，我做……，做了很多的功德……，但是有没有去看到？对另一面来讲却是坏事，这就是「二元对立」。

树皮上面白白的，是白蚁所做的房子、牠们的窝。因为牠们要咬树皮下去混合去做，所到之处都会变成这样，如果牠们做越多、整个都做起来，这一棵树就会死掉。于是觉得这一棵树很可怜，会被白蚁吃掉，我慈悲啊！就把蚁窝除掉、弄掉，对这棵树是做了一件善事，救了这棵树，但是对白蚁而言呢？你是在伤害白蚁啊！你是这棵树的救命恩人，但是却是白蚁的恶魔，这就是「世间法」方面，永远是利弊、得失、对错、是非、好坏……，它都是同时存在的。所以，我们要从原来二元对立的世界慢慢超越。

这是刚出生的小老鼠。有的人很瞋恨老鼠，看到就会想把牠弄死。有的人就认为我们要慈悲啦！不要把牠弄死，用牛奶去喂牠、养牠，让牠活下去。但是可知你的慈悲，让这些老鼠不断繁衍长大，若是因此带来一些瘟疫、汉他病，到底你的慈悲是善、还是恶？以前有人在田里工作时，看到老鼠，会认为自己是素食者，不要把老鼠弄死，把老鼠拿走丢到别区的田里就好了，放到别的地方去。

表面上，你是一种慈悲，把老鼠放到其他地方去，但是老鼠是没去咬你的农作物，却去咬别人家的农作物。「世间法」是没有绝对的好、坏，包括说有的人对于该如何处置蚊子，也很痛苦啊！认为我们受持一条戒「不可以杀生」，因此都不可以打蚊子，但是却常常因为蚊子干扰得很苦恼。表面上是持一个「不杀生」戒律，不杀蚊子的「戒」，但是内心却常常被蚊子干扰的境界，感到很痛苦。于是，你是持这个戒相，但是内心是苦的，而这个戒条有没有让你解脱呢？

「世间法」是没有绝对的善、绝对的恶，在我们学佛之后，要衡量怎幺样在善、恶之间，做一个平衡的考量点，怎幺样让「弊」的方面减到最少？有一个重要的抉择出发点，如果你从慈悲心出发，大致上就是不错。所以，在发生两难取舍的时候，它是一个很好的考量点，由于杀不杀蚊子，都会有苦，到底要不要杀？就看每个人觉得该怎幺样做，你的苦会比较减少一些。考量怎幺样做，你的苦才会比较减少。

曾经有人问：「到底可不可以杀蚊子？」我给他一个没有答案的答案，他觉得这样还是没有讲出真正的答案，到底可不可以杀呢？我是跟他讲：「你就是要参考你怎幺样做，你才觉得说你的苦会比较少，答案是在你自己，不是我告诉你一个固定答案」。

这是烟草拔掉之后，所开的烟草花。这是一般的长寿烟，香菸到底是善？还是恶？如果以一个农人的经济作物而言，它是农人的生财之道。但是，如果站在一个国民健康的立场来讲，它是在伤害国民健康。以一个喜欢抽烟的人而言，烟草、香烟却是他的提神兴奋剂，他非常需要它，这是他的乐、可意境。然而，对一个不想抽烟的人，却是苦啊！烟草本身有没有罪过？它没有罪过啊！不是境界来系缚你，而是我们自己在贪爱、瞋恨。

我们每一个人都认为自己是好人，我是「大中至正」，我做得很公正、做得很好，包括一般的政治家，不是特定在批判任何一个人，我们每一个人都是里面的主角，只要我们还没有解脱，都是在这里面的主角。自认为是「大中至正」，我做得很公正、我是好人，但是有没有看到一个「禁止跨越」的标志？有一部连续剧「雍正王朝」，所谓「伴君如伴虎」，尤其是政治方面的一位皇帝、领袖，有他相当严苛的思想领域范围，如果你违背了、超越了他的思想领域范围，你的命就不保啊！国内、外都是如此，历代的君主当他要掌权，就会要铲除异己，最初伴随他之时，你是得宠的，后来若是思想跟君主不合，超越君主的边界、边线，让他不能容忍，所谓「伴君如伴虎」，随时就砍、随时就杀。「雍正王朝」戏剧里面，这些情节都可以看到。

所以，有些人觉得自己很好，但是却有一个框框，禁止你去超越啊！很多人认为自己是一家之主，觉得「大中至正」，很疼爱小孩，但是你还是一样有你的框框，小孩子如果超越这个框框，你就打骂、责备，小孩子没有顺你的意，一样啊！所以，父母亲的爱本来是很单纯，但是我们要无条件、无所求的协助小孩子成长，而不是把小孩子当作一个欲望的投射。很多父母是把小孩子当作自己欲望的投射，你自己做不到的，却要透过你的小孩子去做，小孩子未必有兴趣。就像说你不是当医生的，但是你就觉得当医生很好，就会逼着小孩子一定要唸医科，于是小孩子就唸得很痛苦，成为父母亲欲望的一个投射。因此，处处要去体会我们会有很多的框框，每一个人都有很多的框框。

譬如，郑成功对台湾人来讲，他是一位反清复明的民族英雄。对明朝而言，也是一个中流砥柱的功臣。但是他对清朝来讲呢？却是一个叛将，是一个要除掉的对手。郑成功对台湾人而言，他是一个民族英雄，但是对荷兰人来讲呢？他是什幺？所以，每一件事情是看你站在什幺样的角度来看，它都是利、弊同时存在，都是属于二元世界，也就是我们今天所讲的梦幻世界里面。

这是牛粪，这是狗屎，这是羊屎、百草丹，中药叫做百草丹。透过这样的画面让大家体会，牛粪是代表大家不想要的境界，你所排斥、不想要的。一说到大便，大家都讨厌，都不想要。那些是代表很多你不想要、你所在逃避、你所抗拒的境界。但是能不能看出来？当你不想要的时候，你就把它贬得很不值，你就瞋恨、排斥它。但是，牛粪、大便，却是这些草的营养份、肥料。你不想要的，对它们来讲，却是它们的佳肴美食。狗大便对草来讲，也是它们的养分。所以，实相世界本身没有好、坏，它是中性的。因为你不喜欢，于是你才把它判为是不好的、是坏的，但是在实相世界里面，它却是中性的。

每一样东西的存在，都有它的价值，我们能不能以等同的平等心来面对、来对待它们？你可以觉得说不适合，所以不要吃它们，这是可以的。但是不要把它们排斥、瞋恨，你以等同的平等心来尊重它们，同样的以此来推展到其他的方面，你所不想要的境界，我们能不能以平等心来对待？包括说你所瞋恨的人，你所很不想要的境界，你所不想要的党派，你所瞋恨的国家、种族，宗派、宗教，他们都有存在的价值，我们能不能以平等心来对待他们？所以，这就是实相世界，本身是中性的，没有好、坏。好、坏，是我们人类把它添加上去的。

这是滚粪龟，这就是牛大便。滚粪龟会去用牛大便揉成一团、卷成一团，因为这是牠的食物。人类所不想要的，却是牠的美食。所以，你很不想要的境界，然后它却是其他众生的可意境。我们能不能以平等心尊重众一切境界？从二元对立的世界，从喜欢、不喜欢，要、不要的那些，渐渐超越出来。

你不想要的世界，你会站在这边排斥那边。如果能够提升你的视野，你会知道这是一体的，有一句话「本是同根生，相煎何太急」，慢慢把你的心胸视野打开，慈悲心、无量心，就是让我们的心胸视野逐渐扩展，原来障碍你的世界就会跟你溶为一体，这个跟「身见」的破除，关系非常大！所以，要证初果，「身见」一定要破，能够越提升越高，你的胸襟越来越宽、越无限，能够包容整体，到后来就能够溶入一体的世界，是这一本书后面第34章叙述体证实修的世界。

在这个世界里面，一定有好人、就有坏人，有对、就有错，有利、就有弊，宇宙中有白洞、就有黑洞，有黑洞、一定有白洞，有生、就一定有死，有苦、也会有乐，有乐、也一定会有苦。所以，每一样事情都是同时存在的，利、弊、苦、乐都是同时存在。如果你觉得说「我只要这个，我不要这个……」于是你把它分开，是你自己想分开的，但是实相呢？它却是一体，实相世界是一体。

这是太极图，所谓的实相世界，它是一体啊！而且黑中有白，白中有黑。所以，从前面你所分开的这些，要能够溶合、等同尊重。你所想要的世界是这些，你所不要的世界是这些，当你慢慢体会、了解「无常」，就会从二元对立的世界超越出来，能够包容这是一体，超越二元对立。众生因为不了「无常」的法印、真理，所以会逃避「无常」；因为不了解「无我」，所以会逃避「无我」。「无常」本身是中性，「无我」本身是中性，台湾这一块陆地是靠什幺而形成？是靠板块的挤压，也就是靠地震而形成，没有地震就没有台湾，这样地震是好、还是坏？

我们本来很怕地震，本来很怕「无常」，当你慢慢去了解实相世界之后，你会接受一切的。地震有好、有坏，台风有好、有坏，这个含意很深，以后会陆续再深入解析。台风一样有好有坏，台风是大自然气压的调整。太阳不会分辨你是好人，我才多照射你一些；你是坏人，我就对你就少照射一些；你是我不喜爱的人，我就不照射你；你是我喜爱的人，我太阳就多照顾你一些。所谓的爱不爱，都是我们众生自己在分别，我们的胸襟能不能像大自然、像太阳这样普照大地？从爱与不爱、喜爱与瞋恨的世界超越出来？像阳光普照大地，能不能？

一个解脱者的世界，他的心如阳光普照大地，心如大地承载一切众生、接受一切众生。你的心要打开，心花朵朵开之后，就能够如实知、如实见，到后来就能够解脱自在。所以，我们的心胸一定要打开。

《金刚经》所讲的「若见诸相非相则见如来」，一方面是你要看到实相，一方面你要看到前景，还要看到背景。去看到前景，也要看到背景，才会体会到什幺叫做「诸相非相」，你能够看到这一层，就能够见到实相，即「则见如来」。

这一张是玫瑰花，焦距在这里很清楚，后面它的背景就很模糊。这一张则是背景很清楚，前景就很模糊，这个含意很深，我们以后再来分享，里面隐藏着很多的深义。这个叫做七玄竹，它每一枝跟每一节都不一样，很奥妙啊！而且它这个条形码像计算机的条形码、计算机密码，它们每一节都有它们的密码存在。是谁令它们这样？以后大家慢慢去体会，缘起甚深啊！要看到活生生、很深奥的缘起法。

当深层去体会的时候，才会体悟到「无常」跟「无我」的深义，才不会怕、才不会抗拒，深层的「自我」才会放开，你看！很奥妙啊！藏着玄机啊！藏着缘起的法则、甚深法则。这是玛瑙石，由木头转变为石头，外形本来是很巨大的木材，埋到深层地底下，经过一些因缘变化，然后因缘具足之后，它形成玛瑙石。它为什幺会这样转变、变化？慢慢去看到缘起甚深。你要能够看到缘起甚深，才能够更深一层去体会到涅槃、空、无为，甚深极甚深。所以，要先知法住智，后知涅槃智。大家先看到「无常」、看到「苦」，体会到「无我」……逐步上来，将来大家就可以体证到「空」，这样难不难？不会困难。大家走在正确的闻思解脱道上，就一定可以体会、可以实践。

这是一枝草，这是厚厚的柏油路，而且柏油路至少铺上有两年。两年后，一枝草，把柏油掀开呢！柏油已经铺两年以上，一枝草这样可以把柏油掀开，你说草有没有生命啊？所以，有的人以为说「我吃素，我就没有杀生。那些不吃素的人他们都杀生」都是不正确的论断，植物也是属于生物，都是有生命，你看一枝草都能够显现出这样的力量，这个柏油至少有两公分厚，它可以把这样的一个柏油，像发糕一样，把它撑开、破出，让它生长出来，这就是「缘起法」的甚深，我们以后再深层去体会。

这一张是燕窝、燕子巢，是燕子所做的窝巢，但是它的形状像什幺？像猫。燕子竟然能够把窝做出像猫的形状，你看这是猫的脚、猫的尾巴、猫的嘴、猫的鼻子、猫的眼睛……，耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，燕子牠们能够做出猫的形状，让我们体会很多的奥妙。所以，缘起法则不是死板板的，它是缘起甚深非常深。只要我们能够好好的闻、思、修，就算你的心像铁一样，铁树也是一样可以开花，这是铁树开花。

我们把过去的那些都放下，归零、归零，重新以一个零，一个求真求证，来了解、来探讨，那就很快！就可以实修实证而证果。Love、Yor、Forever永远爱你，这张幻灯片里面蕴含很深的含意，以后当你真正体证解脱自在的时候，就会体会到这方面。当你真正上到涅槃彼岸的时候，就会展现知足、感恩、大慈大悲，展现「无缘大慈、同体大悲」，于是你会普爱一切众生，但是这个爱里面，跟一般众生的爱，是不一样的。

你在学习的过程中，就像小孩子一样，要慢慢去感受到这个爱。所以，生命不是苦的，是在于我们不了解实相的时候，你是背道而驰，于是「苦」就产生。当你在成长过程中，要慢慢去体会到，当有一天你长大、解脱自在的时候，你是这样的一位母亲，你在普爱着众生。

有关于「吃素」的问题，如果回到原始佛法来讲，佛陀本人也没有吃素，很多人不知道这个实相，后代很多大乘方面的，认为一定要吃素，吃素才能够怎幺样……。事实上，从历史实际上而论，佛陀本人在《阿含经》里面，也都没有讲到说你要吃素才能够成佛，而且他本人也没有素食这方面的问题。因为他们以前实行托钵制度，托钵制度是怎幺样？人家供养什幺，我们就吃什幺，供养什幺、就吃什幺。只是他会吃所谓的「三不净肉」，不要自己去杀、不要叫人家杀，但是他们以前都是人家供养什幺、就吃什幺。

今天的泰国、缅甸、斯里兰卡，那些南传的比丘，他们有没有吃素？没有啊！包括西藏的体系，一样没有吃素。像南传方面，他们还是实行托钵，所以没有这些问题，反正人家供养什幺，接受众生的供养。他们不是为了吃的问题，才去托钵，一方面当然是解决色身的这些苦，一方面透过跟众生托钵，做有关于法上的一个传法，一个善缘的接触，他们也是透过托钵跟众生结善缘，然后可以度化众生。

有关于吃素方面，当然在印度，后来也有一些派系认为说要吃素，但是传到中国，这方面贯彻的比较严谨，这跟政府的介入也有关系。当政府介入之后，变成佛教要自己处理伙食问题，我们中国的出家人要自己煮食，反正不买荤、不吃荤、不杀生，于是就变成渐渐走向吃素方面。至于印度方面，也有部分的人喜欢吃素，但是佛陀是尊重。后来传到中国，才把吃素方面，做一个更明确的确立。但是，若以此而坚持说，吃素才能够修行，则不是原来佛陀所讲的那些，但是我们尊重。

吃素跟你能不能究竟解脱是无关的，而是说你个人觉得吃素比较好，你就吃素，但是不要说你吃素，然后就排斥其他吃荤的人，也不要说我喜欢吃荤的人就说「佛陀本来就没有吃素、荤素不拘，你们有吃素的这些人都太执着去戒禁取，你们在执着那些……」这些都是落入见诤，没必要！所以，怎幺样做，你觉得比较好就自己选择。如果你喜欢吃素，你就吃素；如果你觉得说吃素下来，苦会比较少，你就吃素；如果说你很在意，一定要吃得很清，锅子沾到荤就不行，戒律死守的很紧、很紧，这一条戒就会造成你很多的牵挂、很多的不自在。

所以，最主要就是吃东西的心态才是最重要，不是在吃的外相上面，而是在心态方面。如果没有以慈悲心在吃，都是用「欲贪」在吃。如果以惭愧心在吃，感恩之心在吃，就不一样！以后我们再深入解析「四种食」。因为素食只是第一个阶段的吃而已，那个不同层次的吃，你要去看到。依次为「粗抟食」、「触食」、「意思食」、「识食」四种食，要去看到深层里面在吃。如果看不到，你在荤素方面打转，没办法看到深层里面一直在吃，这些要去看到，以后我们会再逐步深入。