卢志丹居士：不贪图美味，食如服药

不贪图美味，食如服药————节选自 卢志丹居士《佛度有心人2》 民以食为天，任何人都得吃饭，出家修行人也不例外。但佛门禅寺中将吃饭称为“过堂”，早、午斋两次过堂，是一种重要的修行方法，在僧团生活中占有重要的地位，是佛教思想和礼仪的统一。 佛门禅寺有“二时过堂，食存五观”的说法。早晨、中午到“五观堂”或“斋堂”用食。在过堂时，住持和尚坐在堂中的法座上，僧众在两边就座。饮食之前，先要敲挂在寺庙走廊上的大木鱼(梆)和葫芦型铁板(云板)。梆是吃饭号令，又叫长鱼。鱼昼夜均不合眼，隐喻佛徒修行也应精勤不息，废寝忘食吃饭。当云板响起，大众搭衣鱼贯进入五观堂，依序就坐，向上问讯后，维那师起腔，大众齐唱“供养偈”。接着维那师呼僧跋后，大众便开始用斋。寺院过堂多使用碗盘，少数寺院使用钵，碗盘皆有一定位置，不得恣意摆放，添汤加菜由行堂服务，也不得出声、恣动。在饭食中须心存五观(一、计功多少，量彼来处；二、忖己德行，全缺应供；三、防心离过，贪等为宗；四、正事良药，为疗形枯；五、为成道业，方受此食。)并摄心用功，或持佛名号或参“吃饭的是谁”。末了，大众唱结斋偈。整个过堂是一个安静的用食过程，住持和尚如有事便会在此时向大众宣布，称为“表堂”。每月初一、十五或特殊节日便加菜施众，或有居士斋僧布施也加菜。中国佛寺通常在大殿外右侧会设个小小的施食台，体恤饥困的众生。它是根据佛经中“旷野鬼神众”及“罗刹鬼子母”的典故而来，大众过堂时，都由一僧人负责出食，将七粒米或指甲许的面条，透过观想及大众的加持，施食给饿鬼道众生，愿他们同得饱满并去除悭贪。简朴的佛教丛林用斋，象征的是高远的智慧与宽广的情怀。佛教寺院常将僧人过堂用斋的斋堂称为“五观堂”，意即吃饭时应当作“五种观想”。五种观想包含深刻的佛教内涵。在家修行，吃饭时其实也可以通过“五观”，来增进自己的菩提心：一观：计功多少，量彼来处吃饭时，须知今日粒米进口，是经过农夫辛苦种植，商人贩卖，工人处理，家人烧煮，才能填饱肚皮，虽是粒米功德，来处非常不易。“计功多少”就是计算这饮食需要人付出多少劳动。说起粮食的来之不易，凡是种过地的人对此会有真切的体会。唐代诗人李绅的《悯农诗》更形象地说明了粮食的来处不易。诗云：“锄禾日当午，汉滴禾下土。谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。”《大智度论》中亦云：思维我们的饮食要经过农民辛勤的耕耘下种、施肥除草、收割打稻、舂磨去皮、晾晒入库、淘米去沙、烧火煮饭而成，计一钵之食，农夫工人流汗合集，食少汗多，人咽变恶；我若贪心，当堕地狱，啖热铁丸，出为畜生，偿他夙债。斋堂有一联就足以说明粮食的来处：“一粒米从信士口中分出，半瓯水由行人肩上挑来。”所以，古往今来的大德高僧都十分珍惜粮食，避免浪费。现代高僧印光大师常在早餐食粥之后，用白开水将碗中剩余之粥冲荡一下，然后再喝下；弘一大师在食粥之后，常用舌头将碗舔干净以防浪费。因此，我们每次吃饭都应怀惭愧之心作此观想，便会感到，若不修行，粒米难消。若浪费粮食，罪责难逃!二观：忖己德行，全缺应供所谓“忖己德行”就是仔细思量推测自己的道德与行持。这种观想要求饮食时，应当仔细思量自己的道德与行持，看自己的德行是否符合佛制要求，是否值得受用这顿美餐。在《毗尼母经》上说：“若不坐禅、诵经、不营佛法僧事，受人信施，为施所堕。”天台大师也讲：“不管是乞食、随众食，都必须作此观，若不入观，即润生死。”假使不持戒、坐禅、诵经、行三宝之事，便是德行全缺，便不应受此饮食。常见寺院斋堂的对联说“五观若明金易化，三心未了水难消”，如此一想，惭愧心油然生起，自然进德。三观：防心离过，贪等为宗防，就是防止；过，乃过患；贪等，就是“贪嗔痴等”的简称。众生心中有无量无明烦恼的过患，而其中以贪嗔痴三毒为其根本，所以叫做宗。时时防护，根本若离贪嗔痴，很多过失就会远离，诸患也就不会生起了。《明了论》说：“出家先须防心三过，谓于上味起贪心，下味食起嗔心，中味食起痴心，以此不知惭愧，堕三恶道。”我们常看到有的人，见到好的美味一个劲的要，饭菜不好就皱眉大生嗔恚之心骂人，一般般过得去就糊里糊涂只知道埋头猛吃。这是贪嗔痴心最明显的表现。《弥勒所问经》云：“一切恶法，皆从贪嗔痴起。”众生的过患，以贪为根本，如果没有贪心，则诸患不生；常念心中过患，使其远离过恶，则恶念不生。其实，佛门将吃饭，叫做“过堂”，这个用词就很有深意，即告诉人们，吃饭只是“经过斋堂”一下，如同“百花丛里过，片叶不沾身”，不可起贪嗔念头。面对好吃的东西，不让生起贪心；不好吃的，不令生起嗔念。所以必须慎防自己的道心，要离开过失。四观：正事良药，为疗形枯佛教认为，因众生的身体由地、水、火、风四大假和而成，常为饥渴所病，一大不调就出生一百零一种病，四大共成四百零四病。如果没有饮食支撑调养，身体就会形体枯瘦，疾病缠身，无力修行办道。因此，饮食可以做为疗养身命的良药，修行道业的关键。但是只要能养生保健即可，如果又生出贪吃美味之心则反而又沉沦堕落了。《杂宝藏》偈说：“是身如车，好恶无择，香油臭脂，等同调滑。”是说身体就好像车子一样，食物就比如油脂，油涂在轴轮上面，只希望它转动，那里分什么香臭；饮食也是同样的道理，只是为了维持体力，只要能修行办道，就不要太去分别好坏了。据《阿育王经》记载：优波笈多尊者装了一钵乳糜，另外还拿了一个空钵，都把它放在一个贪食的比丘面前说：“乳糜很烫，你等它冷一点再慢慢吃。”而那位比丘贪吃的心特别重，等不及就使劲的吹希望乳糜凉得快点。尊者见了就说：“乳糜虽然凉了，你的心还是燥热的，也要使它凉下来才行，应当以不净观为水，来除灭你心中的热恼。见到饮食要把它当药一样的想。”那位比丘一下把他刚吃的乳糜全部都吐了出来，刚好全吐在了那个空钵里。优波笈多尊者就说：“不要浪费了，再把它吃掉!”比丘说：“这么肮脏的东西怎么还能吃呀?”尊者说：“刚才还是你自己吃的东西，怎么一会就说它脏了呢?你要观一切法都像这涕吐一样!”因为尊者的说法，比丘精进思维观察，当下就证得阿罗汉果。由此可知，我们应以法为食，以法为药，疗治我们身心的诸病。五观：为成道业，方受此食饮食可以资养身体修行办道，佛门讲“借假修真”，以饮食资养四大假合之身，去修行办道，我们才受食这钵斋饭的。因为身体每天要消耗很多能量，新陈代谢，交换不停，行住坐卧都需要热量，要是没有饮食供给营养，那么饥渴生病就不能安心办道了。所以，受食是为了要成就道业，如不为道，则粒米难消。窥基大师讲：“为成道业施将来，道业未成争消得?”自知道业没有成就，须深生惭愧之心，故《行护》云：“饮食须生惭愧，常作观法是也。”《五灯会元》也有一则公案：一位化主师父外出化缘回山，黄龙慧南禅师上堂说法：“世间上有五种人不容易：第一种是外出化缘的不容易；第二种是能施舍的人不容易；第三种是把生米煮成熟饭的人不容易；第四种是坐在那里吃饭的不容易；还有一种不容易，是什么人?”过了很久黄龙禅师才说“渐耳”就下座回方丈室了。那时，翠岩真当首座，藏主就问他：“刚才和尚讲的第五种不容易是什么人啊?”真首座就说：“脑后见腮，莫与往来。”这句话是什么意思呢?就是说脑袋只会看到自己的腮帮子的人，只知道吃饭的人不要跟他来往。言外之意也就是“吃了饭修行办道的人不容易”。《佛遗教经》中，即将入灭的释迦牟尼佛谆谆教导声闻弟子：“汝等比丘，受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采华，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼；无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分以竭其力。”翻成白话就是：各位比丘，你们在接受饮食供养的时候，应当像吃药治病一样。对于好吃的，不应当多吃；对于不好吃的，也不应当拒绝。吃饭的目的在于给身体补充能量，消除饥饿口渴。就如同蜜蜂采花蜜一样，只是取走了花的甜味，并不损伤花朵和花香。比丘也是这样的，接受大家的供养，目的在于有精力断除自己的烦恼；所以不应当过多索求，以免伤害别人的善心。就好比一个有智慧的人，能够恰当地衡量牛的体力多少，不让它过多劳动，以免精疲力竭。”总之，我们每天维持新陈代谢，需要从饮食中摄取热量及营养，以保持身体健康。有了健康的身体，才会促进道业增长；为了修行办道，我们因而受此饮食。若饮食时，应当默念：愿断一切恶，愿修一切善，愿所修善根，回向众生，共成佛道。吃饭应带着感恩的心，带着随缘的念头，如同佛门的“托钵乞食”，要次第乞食，平等而乞，不分贫富、不拣精粗、不计净秽、不生增减，能够怀抱这样的心，才合乎菩提心，才合乎饮食之道，才能在看似平常的吃饭中修行。