卢志丹居士:贪得无厌,入三恶道


贪得无厌,入三恶道——摘自 卢志丹居士《佛说舍得》

释迦牟尼佛有一次在摩竭陀国的灵鹫山,为众子们言说法要。摩竭陀国的国王频婆娑罗王,率领了许多大臣来到灵鹫山上,合掌恭敬,顶礼佛足,禀告佛陀道:

慈悲的世尊,伟大的佛陀!今天弟子特来请求佛陀,惟愿佛陀的慈光照耀到那竹林中,以佛陀大无畏的威力降伏那条毒蛇,使它不会再伤害人。”

原来,离王舍城不远的一座竹林中,潜藏着一条凶恶的毒蛇,如果有人从那竹林中经过,它便怒火中烧,毒眼视人,并且用毒气伤人,或用毒牙咬人,因为它浑身都是剧毒,所以轻重都会丧身害命。人们将此事禀告给频婆娑罗王,请国王设法解决。频婆娑罗王派了许多人要去降伏那条毒蛇,反而都送了性命。频婆娑罗王思前想后,没有别的办法,唯有去请求法力无边的佛陀来降服毒蛇。

慈悲的佛陀答应了频婆娑罗王的要求。于是,佛陀独自一人往毒蛇藏身的竹林中走来。毒蛇远远看见佛陀,便生起瞋恨心,双眼怒视着佛陀,并且还张开口,伸出红芯子,扑上来要伤害佛陀。佛陀运用慈力,从五指端放出五色光彩,那绚烂的光彩照在毒蛇的身上,毒蛇即刻变得温和,毒气也消失了,心中生从未有过的大欢喜,它举头仰望着佛陀,心想:“哪里来的人,能放这种光明照在我的身上,使我身心都感到清凉快乐?”

佛陀知道毒蛇已经调伏了,便对它说:

“贤面长者!往昔的罪业你知道吗?过去世的你,虽是一个大富翁,但你贪得无厌,悭贪嫉妒,刻薄诈欺,无恶不作,一年到头不曾布施一点给别人;就是那可怜的乞丐,你仍然舍不得布施一粒米,反而怒目相视,恶口骂人,所以今生才受到这毒蛇之身的果报。你怎么还不反省忏悔呢?你为什么还要生恶心毒害来往的行人呢?你本来的罪业已经很深重了,现在又在继续造罪,那你的痛苦要到何时才能够了脱呢?如果你再如此造恶下去,痛苦的果报将是无穷尽的,几十万劫都没办法解脱畜生、饿鬼、地狱三恶途!”

佛陀慈悲柔和的音声深深打动毒蛇的心,使它生起大惭愧心,在佛前忏悔前罪。佛陀看它已经觉悟过来,便对它说:

“你在前生因为不奉行善道,才受此蛇身;今天你能省悟,接受佛陀的教化,你将来可以出离苦海了!”

毒蛇听了之后,忽然开口说话:“佛陀的慈训,弟子不敢有所违背,今后誓愿奉行佛陀的教法。”

佛陀高兴地说:“既然如此,你现在可入我的手中。”蛇即遵照佛陀的意思,进入了佛陀手中。佛陀便握着它,走出了竹林。

频婆娑罗王及许多臣民,都赶到竹林中看个究竟。这时蛇见到人,心生惭愧,厌恶蛇身,不久就死去了。命终后,因为它皈依佛陀,真心忏悔改过,便生到忉利天享受天福去了。

贤面长者虽然超度了,但是,还是奉劝当今某些大富之人,莫要过分悭吝不舍,免遭苦报。

按佛教的三世因果来观察,贪得悭吝的人不仅会遭贫穷之报,死后还可能堕入畜生、饿鬼、地狱三恶途中去。世间的贪得悭吝的愚者不懂得布施的功德,以为财物布施后,自己会变穷,他们振振有词:“东西越多越好,给出一份就少一份,给完以后我吃什么?穿什么?”因此他们坚决一文不舍。愚者有此顾虑,在所难免,因为他们没有闻思佛陀的教诲,缺乏取舍的大智慧,实在可怜的很!因为贪得悭吝而变得一贫如洗,甚至堕入三恶道中,不是很可悲的吗?

QQ 微博 好友邮箱 随便看看 评论 纠错 更多

Hi 陌生人你好!


网友点赞推荐

注:这个故事的讲述者是阿康仁波切,他是70年代伦敦桑耶寺的住持。第16世大宝法王在世时曾经给过我很多舍利,他对我总是有求必应。有一次,我向大宝法王提出了一个请求,我..

唐罽宾国三藏般若奉诏译尔时普贤菩萨摩诃萨,称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。善男子,如来功德,假使十方一切诸佛,经不可说不可说佛刹极微尘数劫,相续演说不可穷尽..

观世音菩萨普门品》全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义《观世..

守拙的智慧:心头洞明,表面糊涂做人的最高境界,就是抱朴守拙。明明什么都知道,却一副痴呆愚顽的表情。这种人不张扬,不高人一等,平易近人,反而更易得众人的欢迎。社会..

一、何谓佛法融入生活也许很多人会认为,经常做义工,捐赠财物、献血、捐献器官等等,以及人天佛教所倡导的种种行为,就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然..

问:弟子的母亲三年前接触佛法,经常听您讲经开示,早课念佛背诵《阿弥陀经》,晚课也是一样,但几个月前突发心脏病往生。弟子赶回家时,母亲已经往生。我强忍悲痛将母亲送..

佛说阿弥陀经全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译如是我闻。一时佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦..

伤肾损精的问题现在患颈腰椎病的人越来越多,是什么原因呢?中医认为,是肝肾亏损造成的,因为“肝主筋”,“肾主骨”。什么原因能造成肝肾亏损呢?当然,原因很多,但最主要..

关于更多文章

更多文章网为您提供最新的更多文章信息,让您快速了解更多文章的相关内容,感谢您分享转发更多文章。

南无阿弥陀佛

导航菜单