明奘法师：第十二届夏令营 明奘法师禅修开示
(2004年7月22日)今天上午的禅修，由我和大家一起进行觉知力的训练。我们大家想想看，觉知力的训练应该从哪里入手呢？。
现在我们把手表、念珠都摘下来，身上所有让你觉得有负重的地方，有压迫的东西，都可以摘下来。请大家把眼睛闭上，让自己的身体，处在一种最放松最自然的状态。轻轻地闭上眼睛，但是不要闭紧。双手不用结印，自然地放在腹前。竖直脊柱，将我们的注意力放在嘴唇以上、鼻孔以下这个非常狭窄的区域，气息在经过这里时，会产生一个微弱的接触。我们把注意力平静而单纯地放在这个非常狭窄的范围内，同时保持着高度的 觉知 。
呼吸没有好坏，也没有善恶。上一个呼吸和下一个呼吸，长的呼吸和短的呼吸，只是从生命的开始到结束，与我们息息相关、时时陪伴的朋友。平静、自然、流畅，不要刻意地去制造一个平静的呼吸，只是觉知在这个嘴唇以上、鼻孔以下的狭窄区域里，一吸一呼产生的接触和磨擦。不要给呼吸添加任何想像的东西，远离想象、远离幻想就是高度的觉知力。我们的身体可能会产生很多感觉，但不要让这个感觉拉走你的注意力。
这一次禅坐，你的心注意的对象只是由于呼吸进出产生的这个接触和摩擦力，不要让身体的任何地方形成紧张和僵硬，脊柱保持挺直放松。我们可以用警觉两个字来形容觉知力，高度的警觉就是专注。当我们把心放在嘴唇以上鼻孔以下这个地方的时候，会有热、胀、刺痛，甚至麻木的感觉，有些人还会有像电流流过的感觉。所有感觉是都是无常的，是生灭的，它不会长久。我们唯一要做的就是保持高度的警觉，知道有一息进来，又有一息出去，有一息很滞涩，有一息又很恬淡、很平静。
如果你的心非常地烦躁，无法注意呼吸，那就闭着眼睛站起来，站在原来的位置上不要动，站着一样可以训练。不耐烦是自然的反应，你会想逃离，会厌倦。这都没有关系，你可以观察这个厌倦和不耐烦是怎么生起来的，是由生理引起的还是仅仅由心理引起的？用自己的觉知力去照顾、去安慰这个厌倦和不耐烦。如果你的心已经开始去浮想联翩了，已经开始想到寺院外熟悉的生活，开始想听听院门外的流行歌曲，你就刻意地加重两三次呼吸，把呼吸把心轻轻地放在那个地方，让自己能够觉知到这个地方产生的接触和磨擦。没有方法，没有手段，不神秘也不玄妙，就是那么单纯地知道你的心已经飞走了，再轻轻地把它拉回来。当身体的某些部位有些紧张，或有些不舒服的时候，你可以把觉知力保持在那个地方，停留几秒钟，然后放松它，轻轻地动一下，但是动的幅度以不让你的心离开觉知为前提，以不影响你身边人的禅修为前提。我们一生中难得有这样的时间，把双眼合起来，跟着佛陀，跟着觉者，跟着无穷尽的智慧一起共度。
禅修的另一个要点是学会接纳。我们的心因为旧有的习惯，总是像一个电视剧的编剧，不停地上演着各种故事，所以我们要学会接纳，就是接纳自己已经养成躁动习惯的心。不要怨恨这个心猿意马的心，它就是这样的，总是在回忆过去，或者想象未来，就是不愿意安住在此时此地。
吸进来，很平静；呼出去，很安祥；吸进来，很恬淡；呼出去，很洒脱。没有期盼，没有目标，没有想象，没有幻想，没有错觉，只是用我们自己的心去觉知自己的呼吸。如果感到热，你就观察这个热。当我们的觉知只是放在呼吸上，生理的躁动可以成为另外一个与我共存而又不影响我的平静的感受。它只是一个单纯的事物或现象。热、酸、胀、痛、紧张、压迫、拘束都没有什么不同，它们只是一种感受，当我们离开这里的时候，这种感受就烟消云散了。接纳你的心已经离开这个呼吸的觉知，不要被习气所牵领，再升起怨恨、诅咒甚至是沮丧，不要再制造麻烦，接纳我们的心已经走失了这个现实，然后再轻轻地拉回来，拉到这个嘴唇以上、鼻孔以下这个狭窄的三角形区域内，让呼吸经过这里，平静、自然、流畅。
现在将我们的注意力放在右手的五个指尖，身体的坐姿、眼睛都保持原有的姿态。把右手慢慢地抬起，觉知到抬起，然后拉回到右肩膀，觉知指尖搭在右肩膀，停留一下再放下去。也可以配合着呼吸：吸气，抬上来，搭在自己的右肩，停留一下，放下去，吐气，放开。同时注意保持觉知，注意每一个指节放开的动作。每个人可以根据自己心跳和呼吸的频率，找到适合自己的节奏。只是照顾好自己，反观自己，不用去想其他的人，让心逐步地平静，在平静中开发出原有的智慧 ，认知这个 生命的本来 ，认知这个世界 的实相 。动作不要太大，否则我们的觉知就会散失，动作也不要太微细，那样心也会厌烦，所以要适中，这可以慢慢体会。
感到特别厌烦的人，你就来观察这个烦躁是从哪里产生的，是因为身体的原因，还是因为心理的原因。生命中让我们厌烦的事情，让我们躁动的事情经常出现，我们不能选择逃避，逃避的结果是下次类似的情境还会发生。佛法给予我们智慧，我们要靠智慧的力量去降服这些烦恼，降服所有的负面情绪，这样才能有一个喜悦祥和的人生。
(止静)
(开静)
慢慢地睁开双眼，不要一下子张开。双手搓得略久一点，然后按摩头部、前胸、背部还有后腰，觉得酸痛的地方可以多停留几秒钟，然后按摩手臂。在整个按摩的过程中我们要保持清楚的觉知，所谓的觉知就是要清楚地知道自己在做什么，每一个动作都要很清楚。
(行禅)
接下来训练行走中的禅法，行走中的觉知力。行走的时候，双手可以散开，前后自然地摆动，也可以搭在后边。它分为四个动作，首先抬脚，觉照脚离开地面的动作，然后平行地踏出，踩实，步子不要太大。我们平时走路的习惯是先抬脚跟，再抬脚尖，但是行禅的时候脚要平行地抬起。大家的动作不能太快，否则觉知力就会散失。把觉知力放在两脚上，感觉脚的抬起，移动，触地，踏实。让呼吸保持自然的状态。
一般来说，脚尖先落地的人贪的习气比较重，脚跟先落地的人则近于嗔性。我们要做生命的主宰，不再做习气、习惯的奴隶，所以要充分地训练发掘内在的自我。那个原本与佛一样的生命，就在你的行走中去体验、去发现、去寻找。禅不仅仅是机锋棒喝，平常日用中的一举手、一抬足，每一个眼神，每一个微笑都是禅，所谓“行亦禅、动亦禅，语默动静体安然”。躁动是禅，平静也是禅，接受是禅，拒绝也是禅。
做这个训练最好是赤脚。平行地抬起，移动，平行地触地，再踏实，体会这四个动作。没有任何预期的目的，只是单纯地觉知自己的行走，觉知每一只脚的动作，这就是生命的全部。这也是一种修止的练习。修止不单局限于打坐，它的方法有很多种，也可以说是无处不止，无处不定，无处不禅。我们的心经常是被分割成六种方式来认识对象——眼睛看事物，耳朵听声音，鼻子辨识味道，舌头品尝食物，身体产生各种各样的感受，最后意念上还有想象，有回忆，有判断，有逻辑思考。修止的时候，我们就是要把眼、耳、鼻、舌、身、意所执取的对象都放下。在修止的过程中，身体上会升起酸、胀等各种感觉，意识里面也会充斥着回忆和想象，很难安静下来，但是它们慢慢都会消失。现在让我们的心专注在当下，没有善恶，没有目标，也没有价值的判断，让它得到一种安宁，这是一种定的修法。在斯里兰卡和泰国等南传佛教的国家，都是以这种修法为主。这种修法的特点是先训练我们的心，达到无我的安止，也就是我们通常说的“得定”，然后再修习更深入地“观”——观察无我。我们今天只是体验一下定的修习。
这种教法曾经造就了无数的比丘成为解脱的圣人。一个解脱的圣人具有许多美好的品质，他具有洞见万事万物的真相、不被假相所迷惑的观察力；他能够无条件地帮助他人、服务于人、不求任何回报；他给与他人纯净的、没有染污的关爱；他能够接纳一切，不分好坏。他没有怨天尤人，也没有愤世嫉俗，能够给别人带来欢乐和希望。这些特质在我们每个人身上也都完全具备，但是却被我们的习气和烦恼遮蔽住了。我们往往以为只有我的杯子才是好杯子，我的尺寸才是好尺寸，所以生命才充满烦恼。大家来到柏林寺，就是来找寻自我和生命的意义，净化我们生命中的烦恼和负担。只有通过我们自己的努力，心才能慢慢地静下来，烦恼习气才会渐渐转化。这个工作不能指望佛菩萨替我们完成，你的心才是你自己的主人。
我们经常认为，生命中一些不愉快的事情是由于他人的干扰，其实所有的干扰都是来源于自己的内心，但是我们习惯于把责任推给别人，习惯于把平静的心分成喜欢与怨憎，分成了对立的两个方面。我们现在可以享受一下这样的感觉，不必去理会自己是聪明还是笨拙，只是将生命的全部投入到行走中，仿佛天地之间只有一个我，没有喜爱，没有憎恶，单纯而平静。
我们的快乐建立在很多外在的条件上，比如说要有物质的保障、要有健康的身体、要有愉悦的心情。但是健康的人也会死亡，愉悦的心情也会变得痛苦，物质更是随时可能失去。我们要在自己的内心中培养出纯粹的宁静的快乐，不再依赖任何生灭变化的外在条件。恐惧、躁动、愤怒、鄙夷、冲动、激情、贪婪，这一切的负面情绪，都会被我们内在的快乐所降服，所融化。一个不需任何条件就能随时生活在快乐之中的人，就是一个觉醒的人。
如果能够完全地投入到当下所作的事情中，那么无论是在答题的时候、面试的时候，还是复习功课的时候，你都能做到禅修。这样你才能成为自己生命的主人，才能够让生命得到提升。
双手、双肩、脊柱要彻底地放松，紧张会很累，这样心就会转移到不愉快的事情上，如果又无法用自己的智慧除掉这些不愉快，你就会烦躁。我们每一个人内在同样具有佛陀的品德和特质——慈悲、智慧、包容、谦逊，我们每个人就是一尊正在觉醒的佛。
也许当你有机会在一个空旷的山林中，在细碎的沙滩上，去行禅的时候，你能够有这样一个刹那，感觉到自己和山河大地、日月星辰融为一体了，那时你会感恩在生命中经历的磨难，感恩所有曾诽谤你、鼓励你、赞叹你、打击你的人，不再有怨恨，也不再有纷争。你愿意用自己的平静的心开启智慧，洞见所有生命的实相，愿意用无尽的慈悲和纯净的爱心去服务他人、帮助他人。
课后答问
某营员 ：我们怎么样理解激情和平静的关系，怎么处理它？
明奘法师：人如果不是经历过巨大的起浮之后，让他达到真正的平静是很难的。在印度佛陀生活的时代，一个男子的一生分为四个时期：第一个是少年时期。在这一时期，每个男子都要去出家。今天，这个传统在泰国、缅甸仍然被保留下来。古代的寺院不仅教授佛法，还有一些普通的教育，包括社会知识、医药知识等等。第二个时期是青年期，在这个阶段，年轻人可以根据自己的意愿还俗，成家立业，继续他的世俗生活。当完成了抚育子女，照顾家庭的责任后，他会重回森林进行修炼，以期了悟生命的真理。如果他的修行成就了，断除了个人的烦恼，那么这个觉悟的智者会在生命剩余的时间中游方行脚，把所获得的智慧分享给其他人。在南传佛教的国家，一个人在青年时期被鼓励从事一些社会事业，因为人类的文明，社会的进步需要年轻人的活力和激情。
我们大家从没有经历过出家的生活，难得今天有这样的机会，体验一下这种不同的经历。大家能不能全身心地投入到这些天的生活中来呢，能不能有这种承担的精神？我们一生的绝大多数的时间都是在自己习惯性的激情膨胀中度过的，所以在这些天中，在这些宝贵的机会中就要尽量地体会如何使自己的心平静下来。平静的心能使我们认识到事物内在的本质，不再被假相蒙蔽。
一个拥有一百亿美元的人，比如说比尔·盖茨，把自己的财产全部捐献出来，他说：“我对金钱是不在乎的。 ” 我们相不相信这句话呢？(众答：相信！)但是同样地有一个乞丐，每天都要四处行乞，受人冷遇。有一天，他在大庭广众之下宣布： “ 我不喜欢钱，我对钱财早就看破了，放下了。 ” 我们会相信吗？真正的激情，如果没有亲身经历过，怎能知道我们会产生怎样地触动呢？那些平时所谓的平静经得起考验吗？大家都知道近代的弘一法师，他一生经历了很多人生的坎坷，感情的波折，经历了艺术创作的大起大落，最后这些都如同过眼云烟一般消散了。他的心在激情过后平静了，真正地安住在一个朴素贫寒的出家人的生活当中。我们看弘一法师的传记，可以直接找到这个问题的答案。
某营员：人最好的学习阶段应该是在六岁到十五岁之间，而我是在上大学之后才接触到中国的传统文化，错过了最好的学习时间。请问师父坐禅可以提高人的学习能力和记忆力吗？我现在已经有二十多岁了，怎样才能保持一个最好的状态？
明奘法师： 儒家的三字经里面有一句话，“若梁灏，八十二。”梁灏八十二岁时开始为学。唐宋八大家之一的苏辙也是在二十七岁才开始学习。在禅宗里，西天二十八祖中有一位尊者，八十岁出家，他的老师对他讲：“你已经八十岁了，不可能有什么成就了。”谁知他发愤修行，三年 “肋不至席”，就是说三年间都不睡觉，不间断地打坐，最后他得到禅法的传承。
禅是认识自我的艺术，修习禅定，修习佛法，是为了开显我们原有的智慧。通过念经、打坐、礼拜这种方式，可以让我们的心平静。慢慢地，我们的各种能力都会有一个飞跃。记忆力也会突然增强，好像学英语的人都有的一个体验，学好英语有一个从量变到质变飞跃的刹那，这个刹那一旦过去了，英语就仿佛成为你的母语一样。记忆力、领悟力、判断力、逻辑推演能力，甚至包括艺术想像力的提升也都是有这样一个飞跃的瞬间，但这些都要靠日常的累积。
在清朝初年，有一位国师，叫圆悟禅师。出家前，他一字不识，以砍柴为生，而他悟道以后，名气很大，当时一些有名望的大儒就来向他请教问题，有点勘验的味道了。问的什么问题呢？是知与不知的关系，圣人与凡夫的关系。圆悟禅师说“圣人若知即是凡夫，凡夫若知即是圣人”。这几个大儒一听之下，佩服得五体投地，后来就皈依了圆悟禅师，跟从他修习禅法。所以无论是禅法、佛法、还是世间的善法，包括那些能让我们的心平静的方法，都是开显我们内心智慧的一种手段。
某营员 ：请问师父你这么多年修行的心得体会是什么？
明奘法师：有一次和一个外国的老太太聊天，她临走的时候问了我一个问题，她说：“我这一次要离开这里，有一个问题还没有问你，你认为最大的遗憾是什么？”我说：“好，拿起你手中的茶，端起我手中的茶，喝茶。”她的翻译告诉我：“她问明海法师也是这个问题，明海法师也是让她端起茶杯。”赵州禅师的风范就是“成道者喝茶，未成道喝茶，旁观者也喝茶。”那这种喝茶的真正意义何在呢？苦、乐自知。有时候，我们一些直接的经验对自己来说可能是刻骨铭心的，但是没有经历的人就无法体会。因为我们各自的性情迥异，背景也不同。同样体悟的大小也是相对的，比如说几天前令我很痛苦的一件事，也许今天再想一想，已经烟消云散了；但在十年前发生的一件微不足道的小事，偶一触机，突然领悟到它的真意，它的受用。所以感悟没有大小，只有存在。
某营员：您刚才在行禅的时候说，我们应该相信自已，那么做为一个佛教徒，佛的存在与否和我们有什么关系呢？对佛所做的一切仪式，又有什么意义？佛教的精神是自利利他，但是在现实生活中我们没有足够的智慧，该怎么办？
明奘法师：我们内在的觉性，是佛；心正而不邪，是法；清净无染的本能，是僧。我们自心的三宝，这种觉、正、净通过什么方法才能发掘出来呢？通过佛陀的经书法宝，通过出家人的言传身教。经书法宝是教学的工具，但是这些工具要有人教导才能运用自如。出家人和一些修行多年的老居士，以他们丰富的实践经验，能指导我们领会经文的义理，掌握修行的方法。我们每个人内在的佛法僧三宝是本具的，但是要通过外在的三宝来唤醒。
为什么要敬佛礼佛呢？菩萨是觉悟的圣者，他并不需要我们的礼拜和供养。礼拜忏悔，是为了培养我们的慈悲之心，谦和之心。“礼圣者足，见贤思齐也”，我们礼佛赞佛，是希望能学习佛陀的行止，通过生命的实践，把内在的觉、正、净三宝开显出来。希望佛陀给我们做证明，我们在这条觉悟的道路上也要开始迈进了。
用最高贵的头接触地面，可以一方面去体会与圣者足迹的亲近，一方面去体会与整个的大地的融合。大地涵养了无数的可能性，地球上万事万物都是靠土地的滋养，我们也要作育和大地一样广阔无边、谦和朴素的胸怀。
某营员 ：有些人一碰面，就引起我的嗔恨心，怎么解决这个问题呢？
明奘法师：大家有没有看过木偶戏？我们小时候经常能看到，戏台上有一个傀儡，提着绳子牵住，不停地牵动绳子，木偶人就做出各种动作。当你在面对另一个人，尤其是一个你不能包容的，甚至有着深仇大恨的人的时候，你可以试试把自己抽离出来，仿佛在空中有另外一个自我在看着这个愤怒的自已。和仇人对立的自我，那是一些不能作主的情绪，是我们的习气烦恼，我们之所以有轮回，就是因为被这股业力的力量牵扯着，制约着。这是幼稚的自我，暴燥的自我，失去理智的自我。而那个站在高空中的我呢？是成熟的我，健康的我，保持正常平衡心态的我。
佛法讲“空有不二”，相上的有和理上的空高度地融合。那么，是不是是非善恶就没有一个准则了？我们讲“一切皆空”，是不是说房子烧了就烧了吧，拆了就拆了吧，行不行呢？把这里拆了，就算和尚不找，赵县公安局也要追究我们的责任，这是不晓得世间的法则。但是三百年后，这里会是什么样子？可能是更加金碧辉煌的楼阁，也可能是一片废墟，所以万事万物都遵从着诸行无常、诸法无我的原则。如果你能认识到这一点，那么就知道自他的仇恨对立是没有意义的。当然这个说起来比较简单，但做起来确实很困难。这就要真心地忏悔，祈求菩萨的帮助，消解多生多劫的怨仇，消解内心的怨恨。
这可以有两种方式。一种方式，你可以找一尊和自己最有缘的佛或者菩萨，把自己的心绪、烦恼向他倾诉，不要把他当成高高在上的神祗，当他成你的亲人、最知已的同窗好友，向他倾诉，这是一种释放。还有一种禅修的方法，叫做次第的慈悲观。先在心里确定一个比较尊敬又不特别亲近的人，然后对他修观。观想把自己的慈悲、自己的爱护给予他，使他得到安乐和幸福 。 接下来再对一些陌生的人修观，同样把你的慈悲给予他。第三个步骤是对自己亲爱的人修习，最后再对自己的怨家仇敌，把自己的功德和利益，自己的善良美好，无保留地分享给他。这是慈悲观的修法。
某营员 ：在寺里的这几天感觉很清净安详，可是回到家里后如何保持这种清净安详呢？
明奘法师： 这恐怕是我们在座所有人都要面临的问题。在日常的生活中，我们都是受环境制约的。寺院这个特定的环境可以培育我们的慈悲心和清净心，但是回家之后，这种清净心可能就会很快消失，在柏林寺的生活都会成为梦幻泡影。那我们该怎么办呢？我们要经常回到寺院里或者优美的大自然中再去充电。根据自己的情况，你还可以在自己的生活中安排一些时间去培养这种心态。培养的方式有很多种，参加夏令营是一种，禅七法会也是一种，念佛也是一种，也可以到空旷的自然中去冥想、去散步。
某营员 ：您刚才在训练觉知力的时候，我感到身上非常难受，应该怎么办？
明奘法师：当我们观察比较深入一点的时候，就会产生感受，这个感受有时候会非常难受。有一次我在打坐时，感觉好像有很多的针同时从身体里面往外散，疼得简直无法忍受，我真想睁开眼睛看看是不是真的有这些针，但是我没有，因为我知道它只是种感觉。在这种时候，你唯一能做的就是把持住你的心，难受也不要躲避，直接地去观察这种觉受，不需要任何的反应，也不要有任何预期的目的，放下喜欢和厌憎，只是单纯地观察它。也有的人会感到挺愉悦，好像我也没有了，妄想也没有了，瞌睡也没有了，但是这个时候也不要贪着，还是单纯地观察这个觉知。
