静波法师：施与受
施与受
(1997年7月25日)尊敬的净慧大和尚、尊敬的各位法师、各位同学：
非常感谢净慧大和尚给我这样一个学习的机会，也非常感谢各位给我这样一个法供养的机会。我感觉这七天的时光非常难得，值得珍惜。这是我们为共同认识佛法所结下的因缘，更加难能可贵，让我们彼此珍惜这个机会。我讲的题目是《施与受》，下面分三个部分来讲。
一、施与受的意义
施，就字义而言，就是给予，施予帮助，也可以说是奉献。佛教徒讲究一种奉献的精神。施有三种：第一种是财施，是指在经济上帮助别人。第二种是法施，是用佛法来布施。《维摩经》讲：“诸供养中，法供养胜。”《普贤行愿品》讲：“诸供养中，法供养最。”这种布施关系到对人生真谛的追求，是非常难能可贵的。第三种是无畏施，是以悲心帮助众生减少忧虑和苦难。悲心就是悲悯之心，看到别人痛苦我也痛苦。这种心是很难的，特别是在现实社会中，更是难能可贵。
受，就字义而言，指接受、忍受和承受。一般来说，受也有三种：第一种是无可奈何的受，我们在遭受人生苦难之时，唉声叹气，无可奈何，没有办法，自认命苦。第二种是为某种目的而忍受。有一种人认为学佛就是忍受。这种忍受是有意义的，但往往也比较消极。第三种是受无所受。他尽管承受了，但没有那种“感受”。也就是说，对于好的、坏的、善的、恶的，他以平等心来对待，所以不为之所动。这种境界是成佛的因缘，是我们佛教徒所追求的。
可见，施与受是佛教实践中最重要的工具和手段之一。一般来说，我们每一个佛教徒都面临这样一个问题：作为一个佛教徒，怎样把握施与受的分寸？面对现实，关于施与受，大家的境界不同，因为因缘不一样。在施与受的态度上，可以看出凡与圣的区别。也可以这样说，我们通达了在施与受上态度的差异，就可以有所突破。我们原来不愿意给大家，后来愿意给大家，这里究竟应该掌握一个什么样的分寸，这是我们面对的一个问题。佛陀在施与受上的境界是究竟圆满的。我们在今生恐怕达不到那种境界，但至少要达到比较圆满的境界。这个突破的过程在佛法上显得尤为重要。因为，我们每个人都有一个弱点，都有悭贪的病，这个病不治是不行的。要对治悭贪的病，必须要布施。如果你不布施，你这种病就没办法根治。其次要对治的是嗔恨。你对人的嗔恨，对有情的嗔恨，对自然环境(也就是一切法)的嗔恨必须要用忍受来对治，这样，我们的嗔病不能得以根治。进一步来讲，在六度上，布施和忍辱是两个最重要的法门。我们可以把这两个法门看成两个门径，两条学习佛法的路。我们能够了解这两个法门，并且循着这条路走进去，对于我们学佛来说是至关重要的。这可以说是一种成佛的训练的过程。也就是说，你要成佛，不能单靠对语言文字的了解。对佛法的基本理论有深入的认识，能讲能背几本经，这是重要的，但更重要的还是要实践。没有实践，也就没有意义。循着施与受这两个最好的法门路线走进去，作为一种训练，这种训练的过程，也就是佛道逐步圆满的过程。但愿每个人都能借助这两个法门来不断地改造自己，使我们能够不虚掷此生。
我们在生活中的问题，一个是悭贪的病，一个是嗔恨的病，但最根本的还是贪。我们不能白白度过这一生，因为人身毕竟难得。“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身！”人身难得，佛法难闻，如果不向今生度此身，等人身一失，就麻烦了。轮回来轮回去，你就糊涂了。你能不能再得人身，还是一个很难预料的问题。
二、世间的施与受
1、施与受的障碍是自我
一般来讲，我们不愿意施，也不愿意受。可以说，对世间的一切事情抱着很自私的想法，这是很狭隘的。所以，学佛的人要认识自我，而且要打破自我这个枷锁，走出来才有希望。自我是我们不能施受的根本原因。自我是主宰义、实在义，我们每个人都赋予我们自己以主宰的意义，以我为中心。所以，我是主观，别人都是客观。尽管我们不能长命百岁——当然，长命百岁也有个终点——但我们根本就没有考虑到我们要告别人间的问题。老子说：吾有大患，为吾有身。有这个身体就非常麻烦。人有了这个身体，就开始为自己着想，因为他要同别的自我产生冲突，彼此非常多年来隘。我有个自我，我们在座的诸位都有个自我。这种自我彼此之间都是狭隘的。只有境界非常高，修得不错，才能容忍别人。我们恰恰都是凡夫，彼此的忍耐和帮助都是非常有限的，往往表现出人性的很多弱点。因为我们是人，这也是很正常的。通过学佛，这是可以改变的。我们生存在现实的空间里，我们也在修行。作为一个自我、主宰的修行，我们修行的往往是财色名食睡。很多人修得比较成功，就得意忘形了。有的人修得比较差劲，所以就悲哀、沮丧。当然，一个人在这些方面能否修得成功，既靠他的现世努力，也有他的宿世因缘。比如，有人看见别人当官、发财就很不服气，觉得他没什么本事，为什么能当官、发财呢？我觉得，你没必要嫉妒、嗔恨。问题是你不知道人家已播种了，播种了就会有收获，而你没有播种，所以就不应该收获，这是很合乎情理的因果法则。我们要是了解了这一点，就会心平气和了，这是起码的承受。正是因为彼此都有“我”，所以彼此不能相容，于是就产生了一种界定，就有了一个圈子，彼此之间就成为障碍，自己的自我不能给对方的自我一个机会。比如说上公共汽车，公共汽车来了，上面很挤，但只要我们自己上去了，就希望汽车马上开走，就会觉得上面够满的了，下面的人再别上了。但是，上面有了很多人，我还没有挤上去，我就希望无论怎么挤我都得上去。这说明自我不能给别人机会，这是狭隘的，也是非常可怕的。作为人来讲，这又是很正常的。作为佛教徒，我们要突破自我，自我是存在的，我们不能否认它。不承认自我，也就不能突破自我这个圈子。由于有了这个圈子，你就会感觉到我的家，我的妻子，我的房子，我的财产，我的烦恼，甚至我的一切的一切。你会感觉到这些东西对我来说是至关重要的，因为你有一个“我”在。如果你没有“我”的话，这一切也就没有意义了。由于强烈的自我作怪，就会产生一种界定，这种界定是以自我为中心的，自然不会给别人的自我以机会，甚至会伤害别人的自我。我们的自我彼此不能相容，就会彼此伤害，或是损人利己，或是损人不利己，或是莫明其妙地像个疯子一样去伤害别人。后面这种人因为内心不平衡，有一种畸型的变态心理，因而去报复，去杀人，这是非常可怕的。可见，自我是祸根。既然有了自我，我们帮助别人的时候就比较狭隘了，帮助如同交换一样，所谓投之以桃，报之以李。中国有句俗话说：人不为己，天诛地灭。人首先考虑的是自我，一旦自我受到伤害，我必然会同他人产生强烈的冲突。社会上因为钱财打架而丧命的事情不胜枚举。个人之间、家庭之间、国家之间，很多情况下都是因为钱财问题而闹翻了，这是个悲剧。即使是最好的朋友，也可能因为钱财等问题而产生矛盾，甚至反目成仇。人们常说，人情冷暖，世态炎凉。如此看来，人与人之间的相互帮助就不是真诚的。也就是说，我帮助你了，你也得帮助我，否则这种帮助就不存在了。关于自我，我举一个例子。有一位居士到我那里对我说，他已打破了自我。我问他坐什么车来的，他说是坐公共汽车来的，这不还是有自我吗？后来我说，我还有自我，我要去吃饭，你没有自我，就在这儿呆着吧。等我回来，他已不在了。这个人根本就不清楚自我和无我之间是一种什么关系，他的这种“无我”是假的。很多佛教徒冒充无我，实际上没有实证没有实证，没有说服力。我觉得，学佛的人该怎么样就怎么样，不要吹牛，这没有什么意义，因为境界不是吹出来的，而是锻炬出来的，是靠施与受这种工具和手段表现出来的。如果没有这两种手段，你无法表现出你的境界。很多人的无我都只是挂在口头上，没有实质内容，这种“无我”有多少意义呢？一个假“无我”的人会真诚帮助别人吗？不会的。
2、以自我为出发点的施与受
以自我为出发点的施有以下几种：第一种是以获取物质财富为条件的施。无论我们是否承认，当今的社会是一个经济社会，物欲横流，大家更注重物质现实。有一次，一位出租车司机对我说：钱是我爸爸，人生吃喝玩乐而已。他觉得开车拉顾客能够赚钱，是一种交换。他给我提供了方便，同时也获得了一种利益上的收益。在物质文明还不到位的时候，现实中的这种情况是很正常的。当今社会人们对物质的追求大为热情，在这种思想指导下，人们帮助别人常常是为了投之以桃，报之以李，我给你八两，要换回半斤，好像做交易和做买卖。所以，人与人的帮助不是非常真诚的，往往是互相利用，这与佛教徒是格格不入的。如果一个佛教徒是这样一种心态，就应该改正。你如果不改，就不能算是一个佛教徒，至少不能算是一个很好的佛教徒。如上所说，帮助别人时常常有一种明显的物质交换的思想，比如大家司空见惯的回扣和经济人，已经没有人感到不正常了。我帮助你了，就应该有收获，有报酬，这就是一种交易。尤其是在不能公平竞争的环境当中，这种现象表现得更加突出。在以交换为前提的帮助和布施之中，人们有时也显得精疲力尽，但仍然乐于此道。因为他认为，作为一种补偿，自己马上就会财源滚滚。这种施予应算是一种迂回战术：他帮助你了，过一段时间，或者通过人情关系，你给他一种回馈，就像一种投资，马上见效。如果人与人之间只是这么一种关系，对国家来说是非常可怕的。应该说，一般人更注重这种施予，而这种施予分明带有极大的缺陷，一旦无常万事休。事实上，钱这个东西，花是你的，不花就不是你的。很多人不明白这个道理，变成了守财奴，就更可悲了。正因为如此，人们经常感到精神很空虚，抱怨很累。为什么累？因为心理不平衡，得失之间产生矛盾。这是有缺陷的，是会产生果报的。佛教中说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”人们在以自我为中心的施予中进行了交易，心态是不会平衡的，因为有些交易不是正当的，也是不能公开的，必不可避免地会造业。你弄了很多钱，又帮不了那么多忙，这不是自掘坟墓吗？可是，很少有人认识到这一点，就像赌博那样，赌输了就输了，赌赢了就赢了。人由于挣脱不开“自我”的圈子，所以永远感觉不到苦的根源，累的根源，这种情况并不罕见。一般人对自我依然刻骨铭心，谁要是侵犯了他，他就跟谁过不去，睚眦必报，爱憎分明。也许潇洒走一回的人是个例外。不过，是否潇洒，只有本人知道。况且，你只能潇洒走一次，你能不能走第二次，第三次，我实在不清楚，每个人都要为自我的行为负责任。所以，并不是说你学佛之后，佛告诉你一种道理，佛可以把你领到极乐世界去，佛能把你所有的罪障全忏除了。这是可能的，但你必须在你自己的内心世界里不下功夫。如果你总企望天上掉馅饼，那是根本不可能的。消除自我的过程是非常艰难的，也是非常痛苦的。
第二种是以获取精神财富为基础的施，这种施要高尚一些。人活在这个世界上，应该是平衡的具有两种财富，所以我们国家，一直在提倡精神文明和物质文明。斯文丧于贫穷，当人们的物质生活逐步改善的时候，人们对精神生活的追求逐步强烈起来，人开始讲文明、懂礼貌了。正如古人所说，仓廪实而知礼义。认为吃饱了，喝足了，也应该做一点好事的人还是很多的。尤其是西方国家的一些人，挣了很多钱，他们认为这是他们社会价值的体现，而且个人生活得不是那么奢侈浪费，而拿出一些钱来捐给社会上的福利机构，或者一些宗教部门。我觉得这很有意义，这些人活得比较充实。当然，这里也存在一种现象，很多人为富不仁。这些人明明富了，可道德修养还是很差。所以，中国的富翁与外国的富翁截然不同，因为他们大都是暴发户。很多富人看见乞讨的穷人，不给钱没关系，因为这是自愿的事，但他说可怜之人必有可恨之处。这话听起来好像有道理，实际上这是很可悲的。你这么一说，把你的整个人格都毁了。是的，我们承认这种关系的因缘作用，这种人说出这种话来，也不是很偶然的。因为这种人道德修养差，所以说出这种话来，也可以理解，你不要去嗔恨他们。我说过每个人要对自己的行为负责任，这种人是要得到果报的。你要是嗔恨，先受果报的是你，而不是那个说的人。往往我们说不要造口业，原因也许就在这里。
由于人们的希求不能仅停留在物质世界，因此开始转化为精神世界的乐于助人。而且，人类显然孤独起来，但所有的人都讨厌孤独。人本孤独来，常做孤独想，终做孤独去。一个人呆着的时间还是多的，所以总是琢磨着要找一个人倾诉、交谈，需要通过人与人的交往来往来排遣孤独和寂寞。于是，人们在交往过程中，对他人有所帮助就显得很正常了。人为了排遣孤独，就要交朋友。刚开始时，两个人彼此关心、帮助，后来逐渐打得火热，最后又因为意见不合、利益相左而分手，人就是在这种患得患失当中生存着。有的哲学说，人是一种莫明其妙地活着的一种动物，究竟为什么活着，他实在找不出一个正确的答案。
人们在施予的过程中带有一倾向性。比如，侨居国外的游子回家以后，这种施予很高尚，但也有倾向性，因为他有“自我”，他首先考虑的就是“我”的家乡需要帮助。人在出门以后见到老乡就觉得特别闲热，所谓他乡遇故知。又比如，士为知己者死，这都是带有倾向性的。姜伯牙摔琴慰知音，仅仅是为了一个人。他的人格当然无可非议，但从学佛的角度来看，这是一种缺陷。如果说世界上有这种人，我们没有必要去非议，去诽谤，因为这样的人都是不错的，人格上很圆满。但是作为佛教徒来说，你就不能这样，因为你的心量要博大。从奉献精神上说，你仅仅奉献给那一个人，这还是很狭隘的，也就是说，还没有打破“我”的圈子。在上面这种施予的过程中，应当说，施者与被施者相互之间的因缘是很殊胜的。被施的人是幸运的，能施的人精神上得到一种升华，他比被施的人得到的更多，他有一种布施之乐，心理非常充实、愉悦、欣喜。所以说，布施是一种快乐。布施者的精神能在布施中得到洗礼和升华，这是很不容易的，这是人的一种很高的境界，我们都应该提倡。佛教徒的布施也应从此开始，刚开始时，你还不能做到三轮体空的布施，但你一定要在能做到三轮体空的时候才去布施，那是不行的。应该一点点地培养，这里有一个渐进的过程。所以不应该放弃布施的机会，当别人需要帮助的时候，你应该伸出手来。对于我们来说，这是积累成佛资粮的机会，非常重要。正是由于这种精神上的升华，历史上出现了许多为国捐躯、舍身取义的人。如果没有一种高尚的心理世界，谁还会付出呢？精神上追求进步的人是很充实的，他认为自己绝对不会白做。我们常说，恻隐之心，人皆有之，但有这种恻隐之心的人不是太少了点儿吗？如果这种人更多一点儿的话，我们的社会绝对不会是这个样子，肯定会比现在更好。为获取精神财富布施的人，显然比追求物质财物的人进了一大步，应当给予肯定和提倡。从佛教的因果律而言，这样的人的福德因缘一般都是比较好的。你能不自私，你就会有获得财富的机会，所以说富贵从布施中来。有福报的人会得到大家的羡慕，就人而言，应该是相当圆满了，但就佛教而言，这种人仍然不是很圆满的，因为这种福报还是无常的。永嘉禅师说：“住相布施人天福，犹如仰箭射虚空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”这是说无常变化。花开得最好的时候，也就是要凋谢的时候了。一个人通过各种努力，取得了成功，但那时的感觉已不像原来想象有那样了，因为他付出的太多，而得到的太少，所以感到失落。人们常说，追求只在过程当中，不在结果，因为结局没有什么意义。如同仰箭射虚空，箭到了最高时，就开始下落了。人天福报享尽了，掉到地狱里去，你肯定会很遗憾了，就不像你原来想象的那样，永远过着幸福的生活。人生毕竟无常，大家都知道无常的规律，只是让大家都承认无常，都理智地对待无常，那是很困难的。人们都知道无常，但确实都不愿去体会它，也不愿去深究它。就佛教提倡的以人天乘为阶梯的佛教而言，自然有其存在的价值和意义。佛教分为五乘，人天乘是其中的两乘，可以说是两个阶梯。顺着这两个阶梯，可以学声闻、缘觉和菩萨乘。太虚大师说：“人成即佛成，是名真现实。”所以说，这种以精神为基础的施予的意义是非常大的，只是这里还有一个自我。只要还有一个自我，就走不出原来那个圈子，这种布施的人可以得到人天福报，而人天福报还是无常的。就人天乘而言，这是学佛的基础，这点我们应该给予肯定。
下讲以自我为基础的受。忍受和承受是我们面临的一个重要问题。一般来说，我们根本不愿意忍受什么，因为有自我，那么这种受是什么样子呢？我们来分析一下，对于一般人来说，无疑我是最重要的，几乎没有任何人怀疑这一点。拿大家学佛来说，首先是“我”来学佛，“我”要皈依，“我”要听讲，首先要把“我”摆在前面，没有“我”就学不了佛。对于人生中的不尽人意之处，人们也几乎毫无例外地不愿意接受。谁愿意接受苦难呢？即使接受，也是因为无可奈何，没有办法。如果稍稍有一点办法，他就会赶紧躲避，人性就是如此，这是很正常的。相反，对于人生的种种愉悦之境，人们又毫无例外地执取不放。尽管人们最终还是没有躲过不幸，最终也没有挽留住那快乐的一瞬间，但人们依然故我，热诚不减，并为此造业，结果得到的与失去的就不成比例了，得不偿失。一个人在杀人的时候，很少会想到自己被抓住以后会枪毙，在抢劫的时候，很少会想到自己被抓住以后会被判刑，如果他想到了，就不会这样去做了。所以说，众生畏果而不畏因，以身试法而终被制裁。我们来到这个世界上，尽管做了拥有这个世界的梦，却始终没有办法属于这个世界，来去匆匆，如此而已。对此，许多人消极无奈，及时行乐，甚至破罐子破摔。有人把这种情绪归咎于佛教，但这根本不是佛教的态度。佛教徒正是因为认识到无常，才更愿意去帮助别人，因为他知道自己的身体是无常的，但在拥有它的这段时间里要把它奉献出来。
还有一类执迷不悟的人有条件地忍受，所谓“小不忍则乱大谋”。很多人死死地抱着“我”不放，认为我躲过了这样一件事，恐怕就有什么福报了。有些人为了成就大事业而承受苦，如越王勾践，穿着破衣服，睡在柴堆里，舔着苦胆，以此激励自己，以恢复越国，最终成功了。作为一般人来说，这是很好的，但作为佛教徒来说，这是有缺陷的。有位哲学家说过，英雄本色就在坚持与忍耐。我认为，这也应该适用于佛教。佛教也讲坚持与忍耐，但这种坚持与忍耐是有意义的，不是无可奈何的。当然，从最初发心来看，佛教徒可能也是无可奈何的，或者是考虑到小不忍则乱大谋，但最终绝对会有说服力，因为他会走出“我”的圈子。所以，这种忍耐就不是一种被动的忍耐。
关于人生的缺陷，我们还可以举出很多，死的恐怖，病痛的折磨，家庭的解体，失业的困扰，各种人际交往中的磨擦与冲突，都是我们面临的问题。佛教总结了人生的八万四千种苦，可谓苦不堪言。我们讲苦，并不是想用苦来吓唬众生，吓唬自己。因为我们误会了，才感觉到苦。其实人生本来没有苦，只是因为我们一厢情愿，对生活期望值太高，所以才感觉到苦。虽然苦不堪言，但人们还是忍受着。尽管也有人因忍受不了而自杀，能说这是解决问题究竟办法吗？人们寂寞极了，就凑在一起打麻将、喝酒、跳舞、唱歌、吸烟，以此来排遣、放松，试图解除痛苦与烦恼，结果只能解决暂时的问题。人们总是用一种办法去排遣一种烦恼，结果永远都是倾斜的，不能解决根本的问题。但是人往往感受不到这一点，结果被随之而来的另一种痛苦和烦恼所缠绕。即如“以酒消愁愁更愁，抽刀断水水更流”。就像有人打牌以后想到：我这五、六个小时什么都没做，我本来可以用这个时间看看书，学很多东西，做很多有意义的事。他打牌的过程中没有这种感受，打完牌才感觉到了，这就是一种倾斜。我们这个世界是娑婆世界，必然要有缺陷，不圆满，有遗憾，你为什么要苛求这个世界呢？苛求这个世界就是一种痛苦，等你承受它的时候，那就是一种理智。一般人很少意识到这一点，更何况这种现实完全是我们自做自受，共业招感。你来到这个世界上，对各种问题不愿意承受，其实你不要辊人，你应该怨你自己。为什么？因为如果你造的业好一点，你就会升天了，或者你会去极乐世界，你就不会到这个世界来了。究其根本，问题还是在你自己。代不找你自己的原因，总是去抱怨别人，这是不应该的。佛教讲因果律，自做自受，就是这个道理。大家来到这个地球上，共同生活在中国这样一个环境里，这是共业招感。当然，共业之中也有别业，有的比较洒脱、达观一点。当然这与人的修养也有关系。如果能从这种现实中领略到不尽人意、缺陷和不圆满，进而选择信仰佛教，那么，对人生苦难的承受不是更有一番积极的意义吗？有很多人说自己是因为家里有这样那样的痛苦来学佛的，我非常理解。有的人说自己家里什么事都没有，也来学佛，我也能理解，那也是有原因的，那是宿世因缘，只是你自己没有发现而已。
通过以上的分析，我们可以看到，世间的施与受是有条件的，有局限的，被动的，无可奈何的，也可以说是一种交易。
三、出世间的施与受
1、从因果的角度说布施
初步而言，“无我”就是没有主宰。既然没有主宰，我们就永远可以改变我们的命运。所以说，佛教徒是积极的，他觉得，过去的已经过去了，未来的还没有到来，我能够把握我的当下是最有意义的了。佛教的因果律是：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”无论人们承认不承认，因果律都是存在的。种瓜得瓜，种豆得豆，因果不昧，如影随形，确实如此。从佛教的最高境界上来看，因果是可以不受的，但不可能不显现出来。所以说福不唐捐，功不唐捐，做好事是不会白做的。不管什么人，必然要受到因果律的制约。如是因，如是果，自然而然地自做自受。只是因果成熟的迟早不同，所以人们对因果产生了怀疑。人们看到很多人做了好事不得好报，做了很多坏事也不得恶报，觉得不公平。不是不公平，只是种子还没有成熟。种子还没有成空，你就没有必要报怨。每个人都希望善的种子赶快成熟，恶的种子永远都不成熟。做了坏事的人提心吊胆，祈祷千千万万别受果报，做了善事的人想赶紧发财，等等。有人烧了几柱香，供了几根香蕉，说要发财。切记，你有没有种子是最重要的。观世音菩萨可以帮助你，但你如果连种子都没有，菩萨也不能帮助你。事实上，因果要随着因缘的成熟才能现前，并不能随我们的希望而改变。比如，种子从埋进土壤，到发芽、开花、结果，其间需要水、肥、气侯、人工等条件的配合。因此，不能怀疑因果的可能性。因果是可能的，但不是绝对的。如是因，如是果，这是必然的。但因为你注意了，你不给它条件，你就不会受报，你给它条件，你就会受报。我们每个人活在这个世界上，往往就像吸鸦片一样，吸完之后，过足了瘾，过一会再需要的时候，你就忘了，你肯定身不由己地又去吸了。人性的弱点就在这里。所以，要想学佛，要想突破这个自我，这是很艰难的，也是非常痛苦的。人要不能大死一番，他就不可能大活一番。中国有句成语叫做凤凰涅槃。凤凰在临死的时候，叨了很多香木，把香木点燃之后跳了进去，燃烧之后，一只新的凤凰诞生了。我想，学佛应该是这样一个过程。没有奉献，就不会有新生。生活是生活，你必须拥有智慧去通达生活。这个生活就是佛教中所谓的曼陀罗，即坛场，你可以在这里修行。如果你根本没有智慧，那生活就是生活，跟你毫无关系，跟佛教也毫无关系。明了因果不昧的道理，使我们对自己的行为更负责任，使我们的阿赖耶识中全是善的种子，这是非常重要的。如是，我们应尽我们现存的能力施予他人所需，这时，我们就会觉得生活很有意义，就会很积极地去帮助别人。因为如果，这对于世出世间都是有益的。我们既帮助了别人，其立足点也就在这里。如果通达因果法则，对于规范一般人基于物质交换心理的施予是非常有意义的。对于在精神世界追求的人来说，无疑是一副催化剂，那就显得更有意义了，这会使人们更愿意去帮助别人，从而更会受到世人的爱戴和尊重。
在这里我们涉及这样一个问题：二乘人不愿利他，只求自利，所谓灰身灭智，这是因为他觉得如是因，如是果，可以尽量不给所播种的种子以因缘，以推进果的成熟。这个过程是很勉强的，就像发困的人一样，他总保持清醒，忍着不睡，但他很难永远不睡。二乘人所做的一切，就像用石头把草压住一样，草不会死，一遇到因缘，从旁边又冒出来了。所以，二乘人感觉到很痛苦，很害怕，认为这个世界太可怕了，赶紧跑掉算了，因此而灰身灭智。但是，有一点应该注意，佛教认为二乘人只是学佛的一个初始阶段。《法华经》中说，会三归一，声闻、缘觉、菩萨，最后都要成就佛道，这是一个必然的过程。经上还举了一个例子，说是成佛的道路有五百由旬，二乘人只是走了三百由旬，遇到一座化城。佛激励二乘人要继续前行，最终要圆成佛道。对于二乘人，我们应该给予理解。因为二乘人的出离心太迫切了，所以想赶快走掉。他们没有中观见和菩提心，但这并不意味着他们的境界，不比我们高出太多太多。我们没有理由去指责二乘人，因为我们无法同二乘人相比。所以，有的人随便说二乘如何如何不好，我觉得这不太合适。为什么？佛骂二乘人是焦芽败种，是出于悲心，而我们说二乘人不好，实实在在的是出于轻慢心，这是不应该的。因为中观的意义是不偏向于一边，所以要有施予。所以你不能躲避，而是应该积极地迎接这种现实，所以应该布施。
2、从三轮体空的角度说施
进一步说，大乘佛教所说的施是一种对治方法，是对治众生悭贪的一剂良药，病愈之后，这个药就没用了。比如说，一个人得了感冒，吃了感冒药，好了以后，就不需要再服药了，再服也没有用了。一般人很难心甘情愿地把财物施予他人，佛教徒也很难把佛法传播给人，这样的人不能成为菩萨。要想成为菩萨，就必须利他，利他就是自利。佛法讲不二法门，这一关非常重要。菩萨帮助他人是很自然的事，尽管学佛的初步可以从自利开始，但最终是要利他的。因为就自我而言，可谓缘起无自性，没有一个实在的主宰，了不可得，所以应该去帮助别人。京剧大师梅美芳说：看我非我，我看我，我也非我。同样，就他而言，依然是缘起无自性。所施的钱、物、法等，也是缘起无自性。《大毗婆沙论》中有一句话：法佛众生，三无差别。都是空。空与空之间是平等的。我们不应该从现象界去看这些问题，我们的痛苦来自于着相。相是有的，着了你就有痛苦。如是三者了不可得，即是菩萨三轮体空布施。能施、被施与所施物了不可得，因为它们不是实在的东西，并不是说没有了。要说没有了，那就成了断灭空，断灭空是非常可怕的。
有人说：“宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许。”三者还是有的，只是三者不真而已。如此布施，则是成佛的福德资粮。通过这种布施波罗蜜，你就可以到彼岸，就可以成就佛道。六度之中，你把哪一度学好了都可以，往往我们不见得能学好。《法华经》说：“诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。”诸佛是福慧双修，不修福，或者是光修福，不修慧，人生是有缺陷的。有的人有福报，但没有智慧，有的人很有智慧，但很穷困，没有福报。学佛要福慧双修，布施一法就可以成就福慧。因为通过三轮体空布施，你既修了福，又修了慧，这就是布施波罗蜜。否则，你给了别人一点儿东西，只能叫布施，不能叫布施波罗蜜。《大智度论》中有一句话：“五度如盲，六度如导。”六度(般若)是指路的明灯，没有般若，布施就只是布施，忍辱就只是忍辱，根本就不叫波罗蜜，意义就不大。因为福能增慧，慧能资福，三轮体空的布施就是究竟圆满的布施，这种境界是我们奋斗的目标。尽管我们现在做得不圆满，但我们应该从这里开始，真正的境界还需要我们的训练和体证。尽管三轮体空布施是很高的境界，但我们现在去做，终归还是有希望的。
3、以无我为基点的受
无我是指没有主宰，即是无常变幻。在承受现实的时候，我们可以换一种认识角度。按照人类传统的思维的方式，大家都按照一条规则去思维。但是，一旦你明白了无我的道理，你就可以换一种角度去思维，这样一来，事情就不一样了。
首先，就已知事物的角度而言。生活中，每个人在工厂、家庭、单位、机关里与人接触，都难免与别人发生摩擦。按照一般人的常理，都是互相攻击，指责对方，接着可能恶语相加，甚至拳脚相加。如果是文人，表面上看起来没事，其实内心里还是痛苦、嗔恨。这样做的结果很可能是两败俱伤，而且相互之间并不罢休，至少是彼此怨恨，由怨恨而种下分恨的种子，一旦遇到因缘就会爆发。即使在平时，也会对熟悉的人诉苦、抱怨，希望获得别人的同情。其内容无非是别人对不起自己了，自己没有错。既然你没有错，你为什么还要烦恼呢？你没有错，就不应该烦恼。可我们恰恰相反，自己没有错，却一定要烦恼，这是悲剧。这个悲剧，大家自觉不自觉地还在演，拿别人的错误来折磨自己。况且，你就一定对吗？换一个角度看，你不一定对。彼此换一个角度，反思一下自己，或许你可以发现自己不一定对。如果说自己根本就错了，你还有理由生气吗？你应该觉得，自己是不应该生气的。所以，无论你对还是错，你都没有理由生气。况且，在烦恼产生的这个过程当中，你自己也是有责任的。人们常说，一个巴掌拍不响。你的参与可能是次要的原因，但是你烦恼了，就说明你参与了，你一旦参与了，你就是其中的一个条件，否则这个烦恼就不会成就。这说明烦恼也是众缘所生法，但我们感觉不到这一点，所以往往只是抱怨、指责对方，而没有考虑自己，没有考虑到这一过程是众缘所生法。无论你是因还是缘，如果没有你的参与，就不会有这样的烦恼产生。你参与了，你就有烦恼了，问题是你在意了。如果你不在意，我相信对方比你更烦恼，因为他的目的是使你烦恼，他没有达到目的，肯定比你理烦恼。所以你必须清楚，你的参与是最重要的。如果你不参与，情况恰恰相反。退一步海阔天空，何等自在，你为什么不呢、我们往往不能这样，这是我们的遗憾。
在这个过程当中，我们可能不会改变别人，何妨改变一下我们自己。我们应该改变自己，学佛就是要改变自己。你改变自己，你就会改变别人，因为别人在看着你。如果你改变得很好，别人自然会效法你。其实，改变自己会影响别人，也就是改变了别人。改变自己也是随顺诸行无常这个自然法则的一个过程。你不要把思维停留在原来的那个事物上，原来的那个事物已经过去了，但你依然停留在那里，这就不对了。我们为之烦恼的事情分明是已经发生的事情，而这已经发生的事情又分明是我们所播的种子，由于因缘具足而成熟的结果，它属于我的。它属于你的时候，你必须接受它，你没有办法推辞得掉。比如说，你有一个家，你如果不负责任，很难被认为是一个很好的人，更何况是一个很好的佛教徒呢？问题是，当我们愉快地接受它时，这个令我们烦恼的成熟的因果就只会伤害我们一次。如果我们拒绝，乃至报怨，并因此而烦恼，那这个烦恼就永远缠绕着你。你走不出这个圈子了，所以，你就被烦恼压死了，这是很可悲的事情。如此，这个成熟的因果会变本加厉地惩罚我们。如是，我们就可能因为一件微不足道的小事而使自己一生痛苦不堪，而这将使我们无法再面对一种新的人生旅途。我们老是回头欣赏已经发生的事情，前面的路也不走了，而且觉得自己很有理。于是，一种欣赏昔日的伤痕无法前进的思维方式左右着我们。当伤痕已经结痂之时，为了显示自己的悲壮和无辜，还再对别人抱怨着。我们常常把那层结好的痂揭掉，使它又流出鲜血，以此获得别人的同情和自己心理上畸型的满足。因此，一件不如意的事制造了连续的悲剧，这就是恶性循不。如果你没有智慧，你肯定会陷入这个悲剧。所以，我们应该拥有“无我”的智慧，然后把这种现象杜绝。否则，我们就会在自己制造的痛苦中煎熬，即使偶然快乐，也如昙花一现。根本的原因在于由愚痴所致的我执，有“我”才会这样，没有“我”你会这样吗？仔细想来，新陈代谢的法则告诉我们，过去已去，未来未来，现在不住。当我们对过去挥手自戚戚，凄凄满别情，不愿意告别，恋恋不舍时，分明是在对抗新陈代谢和诸行无常的法则，这样你就根本没有办法成佛。我们应该承认我们错了，我们忏悔，我们尽量避免重复这样的错误，效法君子不二过。但是，我们没有理由，也没有必要为此追悔和懊悔，过去的真的就是过去了。忍辱波罗蜜，是让你到彼岸的，而不是让你停留在那里。事实是，只要那么一承受，就会“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”。
佛教里有这样一个故事：当年，无著菩萨对于弥勒菩萨的某些学说不清楚，因为弥勒菩萨尘缘已了，他的肉体的化身已经离开这个世界了，无著菩萨便开始闭关，希望能达到一种境界与弥勒菩萨对话，以解决他的疑难。在三年的时间里，他经过了艰难的忍受过程。然而，他不但没有见到弥勒菩萨，而且连一个好梦都没作成。他失望地走出门来，看到一个人正在一块石头上磨擦一根铁棒，一问之下，那个人说正在做一根针。他听了这句话以后，转身走回到关房，继续忍受那孤独。三年以后，依然如故。他几乎彻底失望地走出房门，突然看见一个人用一枝羽毛，在水桶里蘸上水，刷洗一座大山，说是要把这座挡路的山峰刷平，他受到这种昭示，马上又回到关房加紧用功。三年之后，还是依然如故，他再次走出房门，几乎彻底绝望了，觉得没有回缘见到弥勒菩萨了。他走在路上，突然看见一只狗，这只狗的两只后腿已经腐烂。作为一个出家人，尤其是一个菩萨，他立刻生起了无限的悲悯之心，促使他必须要帮助这只狗。他走近狗的身边，用刀子把自己身上的一块肉割了下来喂狗，又看到狗的腐烂之处生有蛆虫。他想把咀虫摘掉，又恐怕狗感到痛苦，所以决定用舌头去舔，因为他还有一丝障碍，所以他舔下去的时候是闭着眼的，他舔着的是地。他睁开眼的时候，弥勒菩萨现前了。这时，他激动万分，但同时又抱怨地问弥勒菩萨为什么总躲着他。弥勒菩萨说：“我根本就没有躲着你，其实，我一直在你身边，只是你无缘见到我。”无著菩萨无论如何不相信，于是按照弥勒菩萨的指点，把菩萨背在身上，走到繁华闹市，问过往的行人自己身上背的是什么。他一路问过去，没有任何人答理他，因为大家都认为他是疯子。无著菩萨彻底相信了。这时走过来一只位老太太，问他：“年轻人，你的身上为什么背着一只狗呀？”弥勒菩萨告诉他说：“这位老太太的业障已经消得差不多了。”这个故事说明，忍的力量是非常重要的，但是要加智慧，这可以给我们一个启迪：因为我们的功夫还不到，所以就没有因缘见到诸佛菩萨。
从因果的角度讲，正是因为有了我的执着，才有了我的痛苦与烦恼，所以才有了我的轮回。化陀在世时，一位婆罗门外道前去诅咒佛陀。佛陀对此外道说：如果你的家里请客，准备了许多饭菜，如果客人不吃，这些饭菜应该归谁呢？那个婆罗门说：那当然归我自己了。佛陀说：你诅咒我也是一样的，我不受。但是我们接受呀！人家骂你，你马上就接受了，就有反应了，就有烦恼了。所以，受是很艰难、很痛苦的。这个故事告诉我们，只要我们不接受烦恼，烦恼就绝对不属于我们。但是，我们往往者是愿意接受烦恼，唯恐这个烦恼跑了，还要把它抓回来，这是非常可悲的。
其次，从本来无事物的角度而言，既然事物没有发生，那么我们就无法知道。对无法知道的事物，你操什么心呢？“人无百年寿，常怀千岁忧。”人生很短暂，但是为什么要考虑比人的寿命更遥远的事情呢？所以，我们能做到的只是把握当下的现在，防患于未然。因为未来的事情在未来，不在现在，所以不要为未来的事忧心忡忡，况且，在为未来分心的时候，我们又失去了当下的现在。过去的已经过去了，未来的还没到来，当下人去了，你一无所获，你的命运无法改变。学佛也是从当下开始，所以叫做“本地风光”。人生的归宿必然是死亡，这是一般人所恐惧的结局。实质上，死又是生的另一种形式。你不觉得在新陈代谢、诸行无常的过程当中，你现在正在死着吗？我想你们肯定会有这么一种感觉：你生着，但你正在死着。如果你相信真理的话，你肯定会有这样一种答案。再者，恐惧的根本是有“我”在做怪，你有了“我”，你才会恐惧，你没有“我”，你就不会恐惧了。可见，无我是不死之学。吃药、锻炼只能延缓衰老，但你不可能不向这个世界告别。所以，我们要想不死，就要服“无我”这副药。这个“无我”就是空性。如果我们能够避免现实当中的苦恼的煎熬，那么今天就不会落入地狱，同时也不用惧怕死后落入地狱。我们在现实中就能感觉到地狱，如果你的贪嗔痴的心起来了，那不是地狱是什么呀？如果你在现实当中没有地狱的感受，你死后也不用怕。你在现实当中什么都解决不了，你死后又能怎么样呢、你现在烦恼，死后肯定马上会烦恼。因为前一念和后一念是相似相续的，不会相隔太遥远。
同样，如果我们能够避免像动物一样的愚痴，像饿鬼那样的贪心，像阿修罗那样的嗔恨，那么我们就不用害怕死后转生为畜生、饿鬼和阿修罗。既然这一切都体现在我们的心中，那么我们的心便能改变这一切。所以说：“若能转物，即同如来；若被物转，即是凡夫。”我觉得这个心非常敏感，也非常重要。无论是佛教的哪一个宗派，在探讨佛法的过程之中，都离不开我们的心。我们应该在心中避免随时出现的恶道这景！要时时保任自己，要随时随地保持一颗平常的心，而不应让它有波动，不让它有贪嗔痴的念头。这种念头一旦出现，当下即是地狱、饿鬼、畜生。改变自己是可能的，如是，当下不落恶道，死后自然也就不落恶道。所以，我们要学会一种“刹车”的本事。该刹车时，一定要把车刹住。这就是忍的力量。要学会刹车，你自己的眼睛、耳朵反应都必须很灵敏，要做到无我。如果有我，就容易和别人撞上。如果你觉得没有“我”了，你就不存在撞上的问题。要随时能够停下车，说停就停，而不是见景生情，随光所转，这是一个很艰难的过程。所以，我们只能是做这样一种训练，这种训练是要逐步地、一点一点地趋向圆满的，是一种渐进的过程。真正无我的人是不会说自己无我的，他在接人待物之间觉得很自在、很安详，那时你会感觉到他很有修养，很有修行。
最后，我想引用一位大德的话来证明菩萨的境界，并以此与大家共勉：“孔雀在毒草丛中昂首阔步，无视于邻近美丽的药草园，孔雀并不喜爱药草园，它们都因食毒草而茁壮。勇敢的菩萨身处红尘之中，也是如此行道。尽管世间之乐赏心悦目，勇敢的菩萨却不为所动，而在苦恼丛中成就。不应该躲避烦恼，应该直视烦恼，应该承担烦恼。菩萨一如孔雀，以毒草为食，以毒为修行本，日益茁壮于生活林。广纳一切景，力破贪之障。”如是，我们应该效法菩萨的无畏，在多苦的现实中宛转世间弘佛化，尽将东土现西方。西方只在当下。
答问
1、如何理解“我思故我在”？
答：你所说的“我”，是一种主观上的东西。佛教讲三界唯空，万法唯识，一切了不可行。我并没有否认“我思”的存在，也并没有否认“我”。只是这个“我”不是真实的。假我是存在的，但假的并不是真的。否则，我们就永远没有希望了。唯识中讲“由假说我法”，要是真的，也就没有办法教化众生了。真是永远不变的，而永远不变是不可能的。所以，“我思故我在”是一种假“我”的思。假的主宰、假象的存在，不是一成不变的东西。
2、人会不会永世轮回？善种会不会失掉？
答：人不会永世轮回，否则就变成了一种“常”的东西，但也不是断。因为常是一边，断是一边，离是两边，是为般若波罗蜜。善种不会失掉。对人来说，善种永远不会失掉。对菩萨来说，善种是一种福德因缘。
3、“常乐我净”与三法印是什么关系？
答：“常乐我净”是针对无常无我来说的。因为大家认为这个世界是无常，无我，不净，苦的，对此才说常乐我净。如果人们认识到了根本就没有无常、无我、不净、苦，那么常乐我净是没有意义的。
