为善最乐，从我做起(明勇法师)
为善最乐，从我做起
(2010年7月22日下午于文殊阁)我们这次夏令营的主题是“为善最乐”，我们大家平时或多或少地都会做一些善事，做一些帮助别人的事，或者是知道应该做一些善事。但是大家是不是体会到了为善之乐呢？是不是能够认识到为善之乐呢？是不是认为做善事仅仅是付出呢？会不会认为是一件吃亏的事呢？我们下午就讨论为善之乐。分为六个小题目：
一、什么是善
相信我们每个人都有行善的体验，都对“善”有一定的理解。但是，每个人的经验不同，眼界不同，对善的理解，对善的讲说也就不同。经验丰富、眼界更远、看问题更广的人，行善就会更圆满；如果看不到这么远，行善的着眼点可能只在当前的一个小的利益上，对长远的利益恐怕就顾及不到。社会上提倡行善，各大宗教也宣传行善。出发点各有不同，角度各有不同，解说各有不同，行善的方式也有不同，达到的目的恐怕也有不同。既然是“善”，应该说，都是于人有益的。这个“益”，说得全面一些，并不仅仅是对他人有益，应该自己和他人都包括在内，共同有益，这个“善”才更完整，做起来才更容易长久。从这个角度来说，这个利益，可分为三种：一个是暂时的利益，一个是长期的利益，一个是根本的利益。佛教把这三种分别叫做“现善”、“后善”和“究竟善”。暂时的利益，或者说“现善”——也就是眼前的利益，能够解决当下的问题。长期的利益可以说是“后善”，可以使人一生受益，也包括来生受益，像儒家的教育，接受儒家的教育，做得好，可以一生受益；佛教人天乘的教育，比如皈依三宝，持五戒，行十善，教人做人的道理，这样也可以得到来生的利益，来生的利益即是来生生人天道。根本的利益，也就是究竟善，是有利于生命究竟解脱的，教人解脱道。佛教的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的教育，这个教育就是叫人行解脱道，使生命解脱一切的困惑和系缚。佛教的人天乘教育，再加上佛教的声闻、缘觉、菩萨乘的教育，这合起来就是佛教的五乘法。针对我们大家来讲，就是以人天乘为起点，通过修行，以究竟解脱为目标。所谓“行善”，即是帮助解决一切的困难，解决一切的烦恼，解决一切的问题。一切的问题都解决了，生命得自在，不再受任何的系缚，也就是究竟的解脱，也就是究竟善。这是对“善”的概说。
二、什么人可以行善
可以说，任何人有愿望，都可以行善。但是，各人能力不同，所能达到的行善程度就有不同。有些人有行善的愿望，但未必能长久，只能暂时行善。要想长期地、一生去行善，没有一个良好的平和的心态，没有相应的智慧的指导，恐怕就难以实现。有一定修养的人行善，可以一生去行善，一生去帮助别人。菩萨行善，则是生生世世行善，于一切众生行善。菩萨无私无我，具足大智慧，以大智慧帮助众生，利益众生，就能修圆满的善。实际上，人人都或多或少的有行善的愿望，只是能力不同，所达到的行善程度不同。
三、行善可能遇到的障碍
一切人行善所遇到的障碍，归纳起来，无非是自心烦恼。任何人有了烦恼，就顾不过来体察别人的需要，也就没有能力去帮助别人了。所以，有了烦恼，就难以落实行善。
所谓烦恼，就是杂念。我们每个人，都会有种种的杂念，这些杂念有大、有小、有欢喜的、有苦恼的，大家也都习以为常，不觉得这是一个苦。人们一般都习惯了有杂念的状态。但是，如果有的杂念发展到很强烈的程度，发展到难以调伏的程度，就是痛苦了。自己的苦还顾不及，更谈不上帮助别人。但是，这种比较强烈的杂念，都是由小的杂念发展起来的，小的杂念不注意调伏，久而久之，到了难以调伏的程度，就会受其苦。对于菩萨来讲，微细的杂念即是苦，菩萨有很细的心，能够觉知微细的杂念，微细的杂念也是苦。对于每一个希望行善的人来讲，杂念或者说烦恼，就是障碍。烦恼的大小，杂念的粗细，就能影响到一个人行善所能达到的程度。如果把杂念按照粗细来分的话，我们可能会有粗重的杂念。粗重的杂念，像恶念，若有恶念，有害人之心，则善念不生；微细的烦恼，微细的杂念，像潜意识中的私心和自我意识，如果这样的话，虽有善念，但不究竟、不彻底；如果我们能够依一定的方法来修行，能够转化烦恼，转化杂念，能够达到无烦恼、无杂念的境界，这就是大菩萨的境界，在这个境界上，大智慧现前，可以究竟行善。
行善所遇到的障碍即杂念。杂念的根源是什么呢？我们为什么会有杂念？我们有杂念，就是源于我们自心有染污的种子。我们过去遇到种种人，种种事，种种环境，种种外缘境界，在这个外缘下，我们起心动念，或者欢喜，或者烦恼，这样，起心动念，即会生成染污种子。这个种子在后来遇到相应的境界的时候，又起作用，表现出来，即是种子现行，就是杂念。有时在安静的时候，也会有种种的杂念，也是过去积累的染污的种子现行。染污种子的现行，就会对我们当下所做的事形成干扰。
我们可以举一个例子来进一步说明染污种子的生成和现行。我们假设自己很喜欢自己的喝水杯子，这个杯子非常的精致，非常的漂亮。后来不小心被人打坏了，令你烦恼。这件事就这样过去了。很多年之后，这件事就彻底被忘掉了，就好像没有发生过一样。有一天，你和家人去商店里买杯子，你的家人可能对杯子有他的偏好，他选择这个样子的，你可能会选择另一种样子的。这样和家人就有了不同的意见，如果都比较执著，就有了小小的矛盾。你认为你的意见是重要的，这是“你”的意见。如果这个时候有人问你：“你为什么有这样的选择呢？”如果你是一个修行人，在这个问题下，也许你真会反观自己，也许你就会忽然想起：原来你之所以这样选择，实际上是过去曾经喜欢过杯子，而这个杯子和过去的杯子有相似点，是过去杯子的印迹带来的影响，如果没有过去的这件事，也许今天你也就不做这个选择了。如果你这样认识到了，你也就不执著了。也就是说，这个选择并不是你本来就有的，也是由于后天的一个偶然的经历，才使你有了这个选择。这样的选择，说得再彻底一些，与本来的“我”是无关的。既然不是“我”的选择，又何必执著呢？认识到了这一层，马上就能放下执著。这个时候，也就愿意随顺家人的选择了。
我们就以这样一个例子，来认识我们当下的每个念头，我们日常生活中所起的任何的念头，都有过去的根源，所有的念头都不是自己的，所有的念头都是后天的。既然都是后天的，就都可以转化。如果我们在每一个念头起来的时候，都能看到它的根源，你就不再有任何的执著，也就不再有烦恼。能够看到每个念头的根源，这就是智慧。有智慧就能心态平和，就能更好更圆满地行善。
四、行善最乐
行善能够带来快乐这件事，不知道大家是不是能够切身地体会到。我想我们大家都有做好事的经历，如果你对一个人做了一件好事，当你再见到这个人的时候，你也会欢喜。也许你会认为他会报答你，你会感到安定；相反，如果你做了坏事，你再见到这个人的时候，你就会担心，担心报复你，你会感到不安和恐慌，就像我们平时常说的“做贼心虚”。佛教提倡广结善缘，广结善缘则能欢喜自在。使别人欢喜，自己也能欢喜。行善使别人欢喜，也能赢得别人的信任和支持。如果你要成就事业，善缘是必不可少的。比如做生意，有的人就容易做成，这是他有足够的善缘；有的人就总是亏本，就是善缘不够。善缘不够，大家都躲着你，大家都不想支持你，你就不好成就。我们有的人乐于行布施，只要别人有什么需要，他都能够尽自己的力量，去帮助别人。这种乐于布施的人，就容易得到他人的帮助。从他人的角度来想，既然你乐于布施，凡是我需要钱财的时候，你就能够帮助我，我当然愿意支持你发财。因为你发了财，我有需要，还能得到你的帮助。别人这样想，你也就容易成就了。
在平时，我们自己学佛，觉得学佛不错，也劝别人学佛。那么，你能不能劝得动别人呢？这也要看你和他的善缘是不是足够。如果说你们俩的关系非常好，就容易劝得动。如果你和他的善缘不够，他和你有抵触情绪，恐怕你说得再正确，道理再充分，他也不会按你说的去做。劝人学佛如此，其他事也是如此。善缘是成就一切事的基础，无论是大事小事，都靠善缘来成就。我们每个人的经历中，可以说，也都成就过一些事，这也都是与我们大家曾经积累的善缘分不开的。
普通人行善，能够成就事业；修行人行善，成就道业。对修行人来说，行善也是修行。佛法是善法。修学佛法，广结善缘，与广大的众生结善缘，在这个基础之上，自己的心，就能够与众生打成一片。广积福德，道业就容易成就。
五、从现在做起，从小事做起
有一句古话：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”不要觉得这件善事很小，就忽略它了，不去做了。善虽小，表明你的心态，表明你的欢喜的心态，表达出来，也能感染别人，令别人欢喜。我们行善，要从小事做起，在日常生活中，时时刻刻，如果有这种机会，就去落实。在我们日常的生活之中，我们可能遇到种种的人和事，遇到种种的外部的不同的环境，在这种环境下，我们有时候可能会起善念，有时候可能不留意偶尔会起恶念。如果起善念的时候，自己的心也会温暖，也会欢喜；如果起的是恶念，无论你体会得到，体会不到，就会有不快乐的心态。我们在平时就要时时注意培养善念，忏悔恶念。起了善念，当下落实。起了恶念，忏悔根源。前面讲过，任何一个念头，都有它的根源，都有它过去形成的染污种子，通过忏悔，把这个染污种子转化了，这个恶念就不会再有。
六、行菩萨道，自利利他
这个问题讲的就是佛教的修行。佛教所提倡的，所讲说的修行，即是自利利他。佛教讲自利利他的时候，这两者是同时完成的，自他不是对立的，自他是一个整体。我们平时在讨论问题的时候，往往是对立地去看问题，仿佛对他人有利了，自己就没有利。但是在佛教不是这样，自他是一个整体，佛教的一切的修行的方法、一切的法门、一切的具体方法的落实，都是从自他这个整体出发的，都是从宇宙万事万物整体出发的。我们普通人习惯了对立地看问题，佛教是圆融的，使整体同时受益。我们的师父净慧老和尚提倡“生活禅”的修行方法，教导我们在生活中修行，在修行中生活。修行和生活是一个整体，两者不能分开。所谓“修行”，简单地说，就是调伏身心。在日常生活中调伏身心，在行善中调伏身心。我们在行善的过程中起了烦恼，要能够调伏，这样就能够把行善落实下去。善行逐渐圆满，修行逐渐圆满。
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。这是我们经常提到的四句话。所谓“诸恶莫作”，凡是于众生不利的事，都可以划到“诸恶”的范畴，这些事坚决不做。也就是不恼害、不干扰任何一个众生，这样做就能够身心安定。“众善奉行”就是对一切众生有益的事，积极去做，这样就能够增长智慧。“自净其意”就是行一切善法而心无染著，心无执著，做了善事不求回报，如果还记得自己做了善事，还等着别人的回报，则不清净。所以诸恶莫作，众善奉行，还要清净自心，要心意清净。最后一句，“是诸佛教”，这就是诸佛的教导。我们平时，要在生活中落实这四句话。
《金刚经》也讲到：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”我们先看第一句“以无我、无人、无众生、无寿者”，这句话讲的就是，不执著有一个“我”在。我们行善要放下行善的我，做了善事之后，如果总是记着，放不下，总是觉得是“我”做的，有多么的了不起，这就是执著了“我”在；“无人”，就是不执著有一个人在，也就是不执著行善的对象，做了善事之后，如果总觉得我是为某某做了好事，他要回报我，要感谢我，要记得我为他做的这个事，这就是又执著了“人”在；“无众生”，就是不执著有一个众生在，从佛教的角度来讲，行善的对象，不仅仅是人，也包括其他的众生。要利益一切的众生，不仅仅对人行善，也要对其他众生行善；“无寿者”，就是不执著生命的阶段性，要生生世世行善，利益生生世世的众生。我们常提到“不执著”这个词，所谓的“不执著”，也就是做了善事，心里不留痕迹，不生成种子。如果有种子生成，又会带来烦恼。
第二句话是“修一切善法”。一切善法，就是指一切能够利益众生的法，令一切众生得究竟利益，不能是为了眼前利益，而损害了长远利益。而应在未来的时时刻刻，乃至尽未来际，在任何一个时间段上，在任何一个时间点上，都能够有这个利益，这是从时间上来说；从广度上来说，就是不能是为了这个人的利益，而损害了其他众生的利益，而是要圆满地照顾到一切众生的利益。这样的善法，才是究竟圆满的善法，才是无漏的善法。
“即得阿耨多罗三藐三菩提”，也就是说，如是而作，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。“阿耨多罗三藐三菩提”是梵语，翻译过来，即是“无上正等正觉”，也就是佛果。如果能够离一切相，修一切善法，则能够成就佛果。佛果，即涅槃之乐，究竟之乐。
