静波法师：入不二法门品 第二讲 上

入不二法门品 静波法师讲于新加坡 (第二讲　上) 本文根据录音整理 未经校稿 错漏之处 敬请指正 整理人 慧雪

南无本师释迦牟尼佛(三称) 无上甚深微炒法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义

我们所探讨的不二法门也就是平等法门，就是要不执著有也不要执著空。因为空和有对于我们学佛上都是一种障碍。所以我们面对有的时候，我们发现他没有自性，他是无常的，我们就不再执著他。面对空的时候我们知道这个空是从有上去感悟的，所以我们还不可以断灭，是要承当。所以空不异色，色不异空，空即是色，色即是空。所以两者之间必须相互照应，才是不二才是平等。

所以不二法门就是要改变我们自己思维观念的一种狭隘，一种障碍。当我们执著空执著有的时候，必然会成为我们修行上的挂碍、执著，所以他就将成为我们自己的障碍，同时他又成为我们的一个机遇。那么这种机遇你要去转变他，你转变他就不是障碍，他就是妙法。所以对我们来讲，生活中的种种现象，都是学佛的下手处。如果你善于消化善于转化，那么他都是我们修行上的一种机遇，同时也是我们修道的助缘，所以我们也要珍惜这样的因缘。所以《六祖坛经》说，“佛法在世间，不离世间觉。”既然是在世间为人而说法的，既然释迦牟尼佛在人间成佛的，所以他不离开世间而觉悟，如果离开世间而觉悟，就像我们去寻找兔子的脚一样。兔子是没有脚的，所以那是无有是处的，是没有任何说服力的。如佛说十二部经，三藏十二部，千经万论都是指月过程中的工具，也就是守执而已。让你看到什么，看到天空中的月亮，而你一再执著这个文字这个经典，而你没有通过这个工具而达到指月的目的，那这个学佛就无有是处了。当然我们调过头来讲，从另一个角度去说，可能因缘没有具足。你积累的过程需要一个完备。所以现在还不能下结论，说完全的无有是处。就像一个人他没有学佛之前，他可能对佛教有很多误会，那么因缘没有成熟，有一天因缘成熟了，他不再误会了，他是欢喜的，当然他可能还没有受益。但是通过这种欢喜，最后接受佛法，产生法喜，必将受益。如果我们的眼睛只停留在守执上，在守执上去计较去执著，则终究不能见到月亮，见到月亮才是我们修行的目的。正如入不二法门品中三十一位菩萨所说所探讨的都是相对而言的，因为这种探讨的相对就是我们人性的弱点。我们停留在这样的一个生死、空有、相对的一个二元世界里，所以告诉我们要打破这种界限，打破这种局限，那么你才有希望。所以开悟是可能的，但是我们太顽固了，我们太刚强了。《地藏经》说“南阎浮提众生刚强难度”刚强里面就充满着自以为是，自以为是就是贫嗔痴带给我们的信息，我们觉得是可靠的，事实上是不可靠的，因为他一直在变化，包括我们自己。但是我们这种强烈的执著走不出这种局限。所以就画地为牢，转呀转呀，越圈越小，然后这个世界越来越小。所以哲学家说你认识的局限会导致你世界的局限。因为你的认识不到位，你只是停留在表相上。所以你的世界就这样大。

井里的蛤蟆，井底之蛙，他看到天只有井那么大，一旦他出来，那当然就不是蛤蟆了，他不是井底之蛙了，觉得世界就不一样了。那么是用二法来还说不二法，所以我们必须面对生活的现实，生活的现实就是二法，二就是千差万别，二只是代表一个现相界，男人女人、好坏、高低、贵贱、美丑，五八花八门、色彩斑斓的宇宙万有存在的现相都叫二法。通过这样的二法来探讨不二，因为这个二法对我们影响对我们伤害。所以我们要去改变，要去透视他的本质，就像我们昨天晚上所说的，所有人都是瞎子，瞎子看到的是表面。如果你看到那块布了，那你就不瞎了。否则你就看到裙子、看到帽子、看到围巾，那你就是执著就是烦恼，你的世界就局限。那你从那个裙子、帽子、围巾的本质去看，原来是块布，那你一定是自在的。当然这个很难得。

所以说修行是要面对现实，通过二法来透视不二法。那么妙吉祥菩萨也就是文殊师利菩萨，他要遣一切法，什么叫遣，就是遣出排遣，不是这样的，遣一切法，去掉你的执著。有的人说，你能去掉吗，去掉你这个执著的想法，不是说把那个好的否定掉了，把那个坏的否定掉了。好的依然好，坏的依然坏。但是告诉你，好是相对的，不是绝对的。坏是相对的，不是绝对的。没有主宰性，但是我们还是要做好人，虽然是缘起的假相，但是你不做好人你就没有希望。所以说妙吉祥菩萨遣一切法，还是要方便说此不二法门，遣一切法，说不二法门是不可说的，但是还是要方便说，不可说也要说。三十一位菩萨是什么样呢，没有他证得，但是理论上是应该这样，从二入不二，文殊菩萨说不二是不可说的，但是还是要方便为众生去讲，你不讲大家没有下手处。所以还是要去讲。只有维摩居士一默如雷，沉默，不说，因为既然是不二了，你说了跟不二就冲突了，不能说。如鱼饮水，冷暖自知。所以对佛法的感悟是不可说的，说出来的，也不是真正的感悟。所以一默如雷，像一阵炸雷一样，突然间把我们惊醒了。原来是不可说的。

那么由此而感悟到真正不二法门，真正的从生命的局限、相对的世界里走出来，那么你的离心力，也就是你要透视两者之间那种二的不可靠性没有主宰性，你走出来了，这种走出来是你观念走出来，不是你不面对现实，是你面对他。古人有一句话叫“但无心于万物，何方万物常围绕”如果你不讲较，不执著他，何妨他围着你转呀，你无所谓呀。就像你在想一件事，你前面边的人过来你没有注意，为什么，因为你在想一件事，当然今天我们在想着一个，原来他是不可得的没有实在性的，那么他过来的时候，你是不需要去执著他的。因为你知道他是不可靠的，你只要稍稍的忍耐一点点，改变了，好多事情就是通过这样改变的。

此沉默对一般人而言表示会感觉莫名其妙，为什么不讲呀，为什么不说呀，但是真正的感悟真的是不可说呀，事实却是无声的狮子巨吼。为什么佛教里面把佛陀说法叫狮子吼，狮子代表无所畏惧，万兽皆惊，百兽皆惊，都傻了。凡是狮子一叫，其他动物全都老实了，万兽之王呀，狮子吼，所以佛陀说法能够破邪显正，能够使所有的邪知邪见没有空间，所以如狮子巨吼。不再听琐碎之声，百兽之声。所有的佛法的法门都自默的，回归根本。那么佛法讲是依，这根本是什么，依法不依人呀，我爱我师我更爱真理，依法不依人。依智不依识，你看到的是假的，如果你去透视的，那个是智慧。是呀，依靠智慧，不需要依靠你的那个眼睛耳朵舌头，身体那个分别的假相。第三个是什么呀，依了义不依不了义。了义的，就是你要从那个局限从轮回中走出来的，这是了义。不了义，怎么样呢，算命呀，升官呀，发财呀，这是不了义呀，因为他终会无常呀。第四个是依义不依语，语言文字是工具，我刚才已经交待大家，那是指头要看月亮，如果你没有看月亮，那就是依语了，这个工具了，你抓住他干什么。他是船，你得到彼岸去呀，你到去了彼岸这个船才有价值。如果到了彼岸你还背着船，那你还没到彼岸呢，所以依靠四依来完成根本佛法的那种认知默契。

如果就是见性而开悟，见到本质了，就像我们说的得意而忘形了，得到那种自性了。空于是外在的东西不再执著，虽然你得到这个空性是通过外在的而感悟内在的，但是你一旦感悟内在了，外在的东西你就很坦然的面对了，承当游戏。就像有人说，我叫张三，但是你还有名字，你还有小名，还有你在母亲面前你还是儿子，你在爷爷面前你还是孙子，你在儿子面前你又是父亲，你的角色很多呀，你在国家你是公民，你在工厂里你是职工是员工，但是都是你呀，不是别人，就一个人，有很多名字。我们说，佛性、如来藏、诸法识相，妙名真心呀，还有实际呀，还有理性呀，理体呀，空性呀，都是一个呀，他只是有不同的名字。那类众生听到了佛性他解脱了。那类众生听到如来藏解脱了，下手处不一样，所以不二的下手处首先要解决生死的问题，生是主宰性的吗？死是主宰性的吗？没有的，所以我们就不怕生也不怕死，要不然的话，生离死别是伤害人的，感情是最折磨人的，所以说感情也是我们修行的最大障碍。有人说那我就不要感情了，也是错误的，感情知道是缘聚珍惜他，缘散再见，洒脱的向他告别，因为你纠缠也是没有用的，不能真的解决问题，不能重新开始。所以说我们通过学佛要珍惜因缘，同时因缘散了，要洒脱的告别，再见，非常自在，这就是修行和不修行之间区别。

那么如果我们能够见到本质，通过这种外在感悟到内在，于是你醒来了，于是突然你间自在了。原来不过如此呀，其实你想想呀，我们整天忧心重重，烦恼重重，有用吗，没有用呀，你沉住气，你稍稍挺一下，也都过去了。事物会有转机，就是因为你越想越多，越多越复杂，越复杂你越去想，麻烦了。凡事要沉往气，你为什么要沉住气了，因为你有智慧，因为你知道他会过去。就像那个锅一样，他已然碎了，就让他碎了，如果再有锅的时候，把他捆牢一点，我不会犯第二次这样的错误，我不会被一种石头拌倒两次，这就是智者。如此我们的耳朵边经常的会有狮子吼，我们探讨不二法门，佛陀在谆谆教诲，一直都会提醒你不要上当不要受骗，那是假的没有主宰性。虽然你要去承当，你去负责，但是你的心里不要留痕迹，不要认为他是负担，这就是解脱。谁敢伤害你？能伤害你？没人伤害你，没人伤害得了你，都是你自己伤害自己。佛已经告诉你了，你假的，不上当，不受骗。此时妙吉祥菩萨大加赞叹。整个经文就是这样的。刚开始三十一位菩萨讲，然后文殊菩萨说，最后维摩居士沉默。最后维摩居士这种沉默面对这个沉默，妙菩萨也就是文殊师利菩萨大加赞叹，善哉善哉！好呀好，妙不可言，的确如此。乃至无有文字、语言，也没有文字也没有语言，是真入不二法门，才是真正的感悟了不二法门，进入不二法门，平等，看到空要看到有，看到有知道他是空。所以你活得自在了，你要承当要负责任你还自在。你要自在还在面对，还要负责任。因为在面对中去锻炼自己，锻炼自己不再去执著，不执著你才更好的去担当去度众生，度众生利于自己。我所有的功德都不要，我都给诸位，但是你知道我这个账算得很好，我一点点都不要，我得到的更多，我要一点我得到的就不够多。只有打破我执，真正的我具有如来藏宝藏，否则那就一点点功德。有我执的总是局限的总是轮回的。

终于我们回家了，这种回家就是觉悟了，我们终于从这个圆圈里从这个六道轮回里走出来了。那么永嘉禅师《证道歌》里边说一句话梦里明明有六趣，其实我们是在做梦之中有天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，觉后空空无大千，就面对六道轮回，突然间醒来，原来没有实实在在的六道轮回，原来是幻化的假相，所以自在了。但是必须要面对轮回，然后你走出这个轮回。这就是不二。那么如此我们不要歧路，不要走到岔路上去，说不二的时候你就觉得好坏都平等了，然后你要去干坏事，而且还说不二，烦恼就是菩提，然后自己原谅自己，在痛苦在烦恼招别人烦恼，错了。所以不要走到岔路上去，不要误解了佛法。因为歧路亡羊，因为岔路上去会把羊丢了，会把我们的佛性丢掉，会把我们的法身慧命丢掉。所以说大家要注意，不要因为学了不二法门品误解他，误会他，容易走错了路。 下面我们走入经文。经文是“尔时维摩诘谓众菩萨言：诸仁者，云何菩萨入不二法门，各随所乐说之。”

经文的意思是什么呢，是就在维摩诘说偈完了之后，也就是接上一品，随即又对在场的三万二千，这个法会菩萨有三万二千，当然还有在香积佛国品里面，九百六十万的香积世界的菩萨也来到这个法会，当然更多了，非常之多。所以对在座的众位菩萨说，各位仁者，善良的人，真正的修道的人。那么《六祖坛经》里面有这样一个公案，六祖慧能大师当年到法性寺也就是如今的广州光孝寺，在门前遇到两个沙弥，看到寺庙门前挂了一个幢，风一吹幢就动。沙弥甲就说风在动所以幢动，沙弥乙就说，因为幢动所以风动，两个人争来争去。六祖慧过来说，非幢动非风动，乃仁者心动。你若不分别，哪里有风哪里有幢呢。有人说了幢借助风，风借助幢。是呀，如果是二的话，那这二者之间他有自性吗？他有主宰性吗？没有呀，假的，不会永远是这样，那是不可得了，平等了，仁者心动。所以说各位仁者，发心修行的菩萨，怎么样才是菩萨证入不二法门呢，我们怎么样能从二元的世界里走出来了不再去执著呢，请大家各随所证的契机因缘。每个菩萨，在座有很多菩萨，因为你是菩萨，你也是利他的，同时你也是生活的现实中感悟的，你在也证入不二法门的，你们有你们的因缘，你是怎么样证悟的，你可以给大家说一说呀，随缘说呀。佛法是民主的呀，一直都是两个人说，现在是放开了让大家说，发扬民主。让大家说，然后我再发表意见，一直都是这样。所以维摩让大家说，你们说说看，然后我再说，这样互动的。不像我们今天，一直都是我说，你们不说，我不知道你们在想什么，所以我也希望如果有因缘的时候大家互相说，解决问题呀，真的解决问题。没有问题了，自己就活自在了。很快乐，学佛真好。如果你真的很挂碍很痛苦很烦恼，那我们学他有什么意义呢，不要学了。

有人曾经跟我说，佛菩萨会不会生我气会不会报复我呀。你说千万不要这么认为，佛菩萨是大慈大悲的，你得罪谁都可怕，你得罪佛菩萨没关系，他不会跟你计较，他不会报复你。最可怕的是什么，是人呀，你千万不要得罪他，老是耿耿于怀的，总会报复你，多少年的故事他都记得，想起来他就消化不要。所以不要怕得罪佛菩萨，不要得罪你身边的人，广结善缘。所以放开让大家说，大家不说你怎么解决问题呀，大家说了，知道你有什么问题。你对佛法的感悟感觉是什么样的，所以这样的佛法就活起来了，互动，互相动才能够互相受益。

下面经文“会中有菩萨，名法自在，说言：诸仁者，生灭为二，法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。”

那么经文的意思是什么呢，这是第一位菩萨。三十一位菩萨要讲要发言，这是一个非常大的演讨会，大家都要发言。法自在菩萨第一个站出来发言，所以慈悲菩萨与法自在，对于法已经自在了。为什么，因为他知道法没有自性，法没有主宰性，没有实在性。所以自在了，不会执著不会挂碍了，我们执著我们挂碍。所以我们面对法自在菩萨我们要去反醒自己，自己的身口意，面对法自在菩萨我们不好意思，我们没有自在，所以要跟他学。他跟为我们提供了修学的一种榜样，我们的身口意要跟他去自在。契入诸法实际，空性没有主宰性，我们今天老想抓一根救命蹈草。事实上我们举个例子了，我们今天知道，告诉你诸法实相是什么，是零。我们不知道零，怎么样呢，我们用一来跟他比，说这个零跟一比没有都没有。但是我们现在又抓住一个一，一我们也不知道，又用二来比，事物越来越多，越来越麻烦。本来简单，回归就是零，一个修行人本来他很简单，他上树上去修行，老鼠把他的衣服就咬破了，老鼠咬破衣服怎么办呢，他想养一个猫吧，当然过个故事不要追究他是否合理我们只是要讲一个道理。养一只猫这个问题又来了，猫又不能让他吃肉，让他去喝牛奶，就得养牛，又要买一头奶牛。买一头奶牛的问题又来了，你又得雇人去放，雇人放的问题又来了，你还得给他开工资，还得去化缘，问题越来越多。所以我们活得不自在，所以很多事情是我们自己找的，所以我们要解决这个问题，告诉你，学佛是减法，思想越简单越自在，轮回是加法，没事找事，找来找去越找烦恼，轮回了，无事生非呀。所以减法就很自在，加法就很痛苦。最后背来背去你背不动了，我就往下去了。减法越减越自在，就往上去，这个圈就里出去了，很自在很快乐的。所以我们要学会着用减法，不要去用加法。所以称作法自在菩萨，对于法他是自在的，因为对于法他明白了，这个法不是真的，不是实在的，他是没有主宰性的，缘起的，变化的，幻化的，包括我们自己。

历史上曾经三论中有个僧肇大师，第二代祖师，他在《肇论》里说所谓幻化人，就是法师中幻化的法师，居士是幻化的居士，这都是幻化人。非无幻化人，是说不是没有幻化人。幻化人非实也，只是幻化人都不实在，于是入二法门了，于是于法自在。这位菩萨他就发言说，各位仁者呀，用众生的眼光去看，用人性的眼光去看，生与灭是两个对立的东西，就像没有生没有死，没有死没有生，对立的。但是你记住，你现在生着，你现在正在死着，你现在正在死你现在正在生，你要调整你的观念。是呀，你的新陈代谢，旧的细胞死掉了，新的细胞生了，一个小孩子长大了，但是父母却老了，生死死生，同时在进行。没有生就没有死，没有死就没有生。所以看起来生和死是两个对立的东西。而生和死是对我们修行是最大的障碍。我们一直都喜欢活着，一直都怕死，痛苦，谁都这样、但是哪个不死呀？一直在死你知道吗。那么事实上法之本体，生与死之间如金与器物，他们之间的关系就像金子和金子所制造的首饰，各种精美的首饰，佛教徒他也有戴耳环的，戴项链的，戴金镯子的，他们都是金子制造成的。器相虽生，虽然有金耳环、金项链、金戒指、金镯子，虽然出现了，但同一金性。我们就执著，那是耳环，那是戒指，那是项链，那是镯子，我们表面上是看到这个东西，但是本质是金子。耳环是金的，项链是金的，戒指是金的，镯子是金的，所以你要看这个，不要看表相，我们的轮回就是因为执著外在，那是环呀，那是镯呀，那是链呀，这个是错误的。我们的执著给我们的世界带来局限，所以我们成了加法，减法原来就是金，一下就看到他本质。所以这个金子不生不灭，本质呀，因为生成了链子，把这个链子又毁掉做镯子，把这个镯子毁掉再做耳环，他有生有灭。项链没了耳环出来了，耳环没了镯子出来了，有生有死。但是你看到本质的金子，马上说没有生没有死，没有生没有灭，原来都是金子没有改变。从性而言，所以说没有生没有死。所以我们说我们离开这个世界并不是你没有了，只是这样的状态没有了，这样一个存在的状态没有了，但是又变换另一种存在的状态。就像我们频道的电视剧看完了，又换成另一个频道，可能更好呀。这个状态，这个样子没有了。物质不灭定律，就说他不是没有了，他只是改变成另一种存在的状态。那你怕什么呀，你不用害怕。但是另一种存在的状态是根据你今生的一种所作所为的种子，阿赖耶识的种子所决定的，所以我们说好人好自己，坏人坏自己，我们没有白做任何功德。任何的布施、功德都是没有白做的。真正有智慧的人是知道舍得舍得的，我舍了我得了，我舍了是把我的我执舍出去了，那么你得到的是什么，是自在，走出生命的局限，刚才我们说了走出生死。

法自在菩萨给我们的感悟是这样的。就像龙树菩萨《中观论》里说，有一个偈子叫“诸法不自生，亦不从他生；不共不无因，是故说无生。”什么意思呢，跟大家一起分享一下。诸法不自生，我问大家，牛能生牛吗，有人说是呀，牛能生牛吗，人能生人，马能生马。可是一个牛怎么生，一个牛就没有办法生吗。说从他生，说牛从马那生的，不可能，牛只能从牛生，当然单纯的牛是不能生的。从马那生出牛来，当然也是不可能的，也就是没有这样的因缘呀。马生牛不是乱套了吗，根本就没有情理。但是下面又说了，不共不无因。共生，说一只牛不能生牛，那两只牛可以吧。两只牛，一只公牛一只母牛，还得有这个因缘才可能生，就像我们每个人有父母有母亲，还得有阿赖耶识，这是一个缘起。共生就是没有主宰性的，可以变化的，请问他有实在性，没有。他没有真生，是假生。下面是无因生，没有任何原因就出来了，没有这事。我们说《西游记》孙悟空，他是石头壳里蹦出来的，还需要风吹日晒雨淋最后他成精了，当然这个不可能的，石头子里蹦出来不现实呀。没有任何原因是不对的，没有这样的事情，都是有原因的。没有无缘无故的恨也没有无缘无故的爱。所以说这种生都是不合理的。所以最后说，是故说无生，这个生就是没有主宰性的，没有实在的生。

如果说缘起的幻化的，有，但他是假的，你为什么还要上当受骗。所以你也不要高兴，但是我也不要伤心，当然你要珍惜他，但是我也不要执著挂碍他，所以是故说无生，无生法忍，就是要必须这样才能够证悟的。那么已有无有生，已经生过了不可能再生了。如果生无穷过，永远不断的生下来，那不麻烦了吗。像母亲生儿子，已生无有生，已经生过了，再生另一种因缘，这种因缘没有了。再生就是无穷过。永远不停的生谁也受不了，这个世界膨胀，这个地球肯定完了。无已生也不生，没有这因缘怎么生，没有办法生。说离已生未生，说离开了已生和未生，更无生时生。有人说生时生。我们举个例子，半生半不生，半生不是生，半生是生，半不生也不能生，这种对立和矛盾还是不能生。于是我们有理由说，无生法忍的依据就来自理论，没有这种理论请问我们不执著吗，我们还在执著，是生了，生是缘生。告诉你，灭是缘灭，不是一个彻底断灭，缘聚则生聚散则灭，灭了不是永远没有，没有生也不是永远没有缘，是因为还没到。就像春天播种了，播种之后，我们着急，到田地里面把种子扒出来看，你得给他时间呀，你不给他时间，你昨天播种了，你今天就看，明天你又来看，看来看去，把他看坏了，他真的生不了了。你不着急，你播种了，你给他因缘给他水给他温度，慢慢的就长出来。一支玉米要两三个月三四个月才能结果实。你栽下一支果树，可能要好几年才能结果。你怎么可以说我今天布施了我明天一下子就有回报了，不可能，因缘还没有成熟，不要着急早晚的事。越是不着急的人越是能干大事，越是能够在佛法上有更大的感悟，这是有说服力的。那么如此无生法忍，如果你能够这样去认知他，去调整自己错误的思想、行为，你就会消融生死二法。你不再执著生，生而何欢，你也不再畏惧死了，死而何惧，不在乎了。所以一个真正的解脱者，临死的时候，非常的快乐自在，没有什么恐惧的，这才是解脱了。不然的话说我害怕，这不是最好的佛教徒。最好的佛教徒，换个频道，没有关系我会演得更好，我乘愿再来，我会得到一种锻炼，我会跟众生结缘，你才有资格来成佛。要不然你没有资格没有因缘。那么这种打破生死的观念就是契入不二法门。生不乐死也不惧，那你说你怕什么，然后还问，你死后到哪去了，你都不在乎了还怕什么。那就是自在，那就是极乐世界了，就是这样呀。这种打破观念就跟阿弥陀佛的无量寿相应了。轮回这个局限，轮回这个生命的局限，说白了就是有量了，你打破这种局限了，出来，无量寿，没有办法去衡量的，走出一个相对的世界。所以无量寿是可以的，所以如果你学净土，那你要不怕活着也不怕死，如果你怕活着不行，你怕死不行，所以你要随缘去，活着也好，死了也不惧怕。