曹越：心灵本自解脱

心灵本自解脱

问：什么是心灵的本自解脱？心灵本自解脱了，还需要佛法吗？还需要修持吗？还需要像释迦牟尼佛一样的证悟菩提吗？

《心灵本自解脱》倡导的“智慧生命”的智慧，是人世间的生命智慧吗？“生命圆觉”的觉，是人世间生命的觉知、觉性吗？

答：这些问题很复杂，涉及到了全部佛法，涉及到了从一个凡夫到证悟菩提圆满佛果的全过程。

佛法如须弥山，博大精深，浩如烟海，我们称为全佛。世间与出世间，生命中的一切，宇宙、法界的一切，都是佛法中所说的显现。显现是无常的，“诸行无常”，世间、出世间的一切法都是平等的，称为法性大平等性，万法不依你我的存在而存在，诸法无我。

众生执著无明生死轮回与涅槃，都是幻化显现，无有实相，实相无相。所以涅槃寂静，一切显现不生不灭。涅槃不离生死，生死不离涅槃。“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”是佛法的三法印，是佛法的基本教理，是佛法的究竟义趣。

觉证智慧生命，即在智慧生命中证悟到生命圆觉的究竟——本觉智慧。证悟究竟真理是什么的同时，首先要了解真理是法尔解脱。佛法，不是诸佛菩萨创造出来的，诸佛菩萨只是觉悟、证悟了的真理者。我们学习佛法，不仅要认识，更重要的是要亲自实践，佛法称之为修证。不去实践，不去修证，是不可证悟到法尔解脱的真理。即便你是转世应愿再来的菩萨，也要示现这一修证证悟的报化二身的证量。

“心灵本自解脱”的含义是法尔本自解脱，“智慧生命”的含义即生命是本觉智慧的显现，这些仅仅是概念。佛法真实不虚，不是以世间几个概念和名称诠释的。

问：心灵本自解脱是生命解脱的方法之路吗？

答：心灵本自解脱无有解脱与非解脱的问题。生命、宗教、万物万相，都是佛的法身，都是显现，是本自解脱的、本来如如的、无以附加，是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。一切显现，不生不灭；一切显现“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。这是法尔解脱的真理。成佛就是证悟了这一真理。这一真理不被一切所束缚，一切形式、内容、信仰都是认识、理解、修持、证悟这一真理的方便之法和修证之路。而同时一切形式、内容、信仰、方便本自解脱，因为一切形式、内容、信仰、方便也是法。法自性大平等性，从执著我相、外境、一切幻化之显现，到执著法相的形式、内容、信仰、方便，都是一种执著，终不可究竟解脱，因为其背离了法尔解脱的真理。心灵本自解脱是佛法的第一义谛。

莫要执著于宗教的形式，并不是说要舍弃它，而是将其形式与内容高度统一，使其形式成为展示究竟解脱、法尔解脱的方便。过于执著于形式、内容、方便，不仅不能走上法尔解脱之道，反而会背上更大的包袱。今天信佛、学佛之人不少，可是有多少人明白法尔解脱的般若智慧真理，有多少真正依佛陀的教法、教言实修实证呢？许多信佛者反到成为了宗教文化市场、宗教经济市场的贡献者。

过于追求形式，会掩盖住佛法法尔解脱真理的光辉。佛法如此走下去，生命力何在，究竟真理性如何显现，如何能够使信仰者真正走上解脱之道，归于生命的本来面目？这是大问题，是我们这个时代佛法面临的现实问题。

我们看到很多人拜佛，为的是家人的福报、个人世间的功名利禄。礼佛拜佛增长善业福慧，是集存资粮的加行之法，但将诸佛菩萨视为自身私利的保护神，是对佛法的亵渎。

“智慧生命”中的智慧，在佛法中称为般若；“智慧生命”中的生命，指法界众生。

众生俱生无明，以执著心为实有，因而有生有灭。众生无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这是无明众生从生到死的生命过程。

众生因无明，以无明为因，产生造作的行为(行)，挟持前世生命所造的善恶业种子而投胎(识)，形成心物两种元素和合而成的胎相(名色)，逐渐形成了各种感官(六入)，产生触觉(触)，而有苦乐感受(受)，进而产生贪爱欲望(爱)，因贪爱而欲据为己有(取)，以取为条件产生了有(有)，因取、有而造种种业，形成感果受报的生命体(生)，有生即有灭，诸根衰颓则老，身坏命终为死(老死)。这是无明众生从生到死的命转里程，即三世轮回之流转。其中无明与行属于前世，是今世的因，中间八个环节说明了今世。识、名色、六入、触、受五个环节是现在的果，爱、取、有三个环节是现在和来世的因，生与老死为来世之果。

十二因缘可以分为惑、业、苦三道。无明和爱、取三支属于烦恼惑道(无明为过去惑，爱取为现在惑)，行和有二支属于业道(行是过去业，有是现在业)，识、名色、六入、触、受、生、老死七支属于苦道。一切有情生死轮回的因果链中，依过去世的惑业(无明、行)，招感现在世的苦道(识、名色、六入、触、受)；由现在世的苦道，引生现世的惑业(爱、取、有)；再依现世的惑业，引发未来世的苦道(生、老、死)。如此，依惑造业，由业引生苦道，依苦道再起惑，再造业，再受苦，循环不息，“此有故彼有，此生故彼生”，所以有情流转生死，生生世世难以解脱。同时，无明有情众生执著能所二取相，以为一切显现境相实有，起贪嗔痴慢疑五毒，造种种业。此业熏习成业习，故业力习气作用下，生死轮转，不得解脱。

问：刚才听你讲了无明众生生生世世难以解脱，生命的生死过程皆因众生无明而缘起(十二因缘)。众生俱生无明，执著无明妄见，能所二取相，受业力习气所感，难以自解脱；又听你讲了心灵本自解脱，一切生命本来具足般若智慧，所以倡导智慧生命。那么，这不是相矛盾吗？

答：众生虽俱生无明，受业力所惑，同时又本具佛性光明、内证智、觉性光明，在本基上本来解脱，究竟解脱。

回答这一问题，首先必须介绍般若的体、性、相、用，即佛法中的本基的概念。

“般若波罗蜜多”中的般若是智慧之意，波罗蜜多是到达彼岸之意。从无明轮回界，越过生死海，到达涅槃的彼岸，称之为到达智慧的彼岸，也指破尽无明众生的我法二执，证悟法性的大自在境界，证悟无分别智、明空不二、明觉双运、智悲双运。

问：怎样的智慧称为般若？何种智悲能使我们证悟菩提涅槃？

答：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”

般若分为三种：文字般若、观照(内修证)般若、实相般若。

实相般若

实相是诸法的真实之相。所谓实相般若，即以般若智慧关照一切对境之真实绝对者。

实相无相。对于众生来说，实相不可知，必可言说。正如华严经云：“唯佛与佛乃能究竟诸法实相。”

实相无相，离一切虚妄之相，没有一相可得；实相无不相，具足恒沙功德之相，没有一法不是；实相无相无不相，真空不碍妙有，妙有不碍真空，妙有非有，真空非空，无相无不相，即是实相般若。

观照般若

观照般若，即观照实相之理智慧，亦为修行者在转识成智的过程中的道用。行修六度般若蜜中的忍辱、布施、持戒、禅定、精进、般若，修习禅定、参禅、止观，密宗教法中的四加行、十加行等一切观心法门，都是观照般若。

般若波罗蜜多修习实证最为重要。《心经》第一句“观自在菩萨”，观自在菩萨指观世音菩萨，又泛指一切习修观照般若的菩萨，又称观心般若。

问：如何理解观照般若？

答：学佛的人都知道禅宗中北禅祖师禅秀的那个偈子：“身是菩提树，心如明镜台。”佛陀当年在菩提树下悟道成佛，为了纪念，就把这棵树称为菩提树。心如明镜一般，就可以照物；如果镜面上积有尘埃，镜子就失去了照物的功能，“照见五蕴皆空”就不可能了。所以要用功，要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。

这个偈子的本意是：虽然人人都有清净的佛性，但客尘来了，不加扫除就会污染，要时时修观心般若，“莫使惹尘埃”。

禅秀的偈子了不起，我们不能因为有禅宗六祖的顿悟法门，而忽视渐悟法门和观当下的起心动念。依藏传佛教宁玛派大圆满的修法，修行者见到心性，建立起了“彻切”见，仍需要修习“妥噶”，即大用，而成就报化二身。这是因为见到本体心性，阿赖耶识暂时不功用，但无始劫以来的习气、种子仍然会遇到风吹草动而翻起，不能转识成智成就三身五智。

释迦佛灭度后百余年间，通过“七百结集”和“万人结集”两大法会，形成“上座部”和“大众部”两大系统，后又分成二十部之多，称为二十部。其共同点是“无我”。

这个“无我”，在佛教中分成“人无我”和“法无我”二种。佛教认为任何个人都是色、受、想、行、识五蕴合和而成。色蕴是物质部分，其余四蕴是精神部分，是物和心两个部分。“照见五蕴皆空”中的“五蕴”指的就是色、受、想、行、识。万事万物归结起来，都是这五个东西，是物与心两类。“人我”是五蕴合和、心物合和而成的一个假象，所以才叫“五蕴皆空”。离开五蕴，就找不到“我”。有“我”，就会生贪、嗔、痴种种烦恼，陷在生死苦海中。

小乘佛教认为“我空法有”。这里的“法”，指天地宇宙的规律，法则永恒，不依我存在不存在而存。

因缘而成的东西无有生、住、灭，是空。因和缘非空。

现在自然科学也这样认识：宇宙中的一切现象是由物质构成的，物质可分，于是就寻找最基本的不可分割的物质，从分子找到原子，从原子找到基本粒子，现在对基本粒子还在进行解剖。

一切生死轮回的因是“我”，懂得了“无我”，就找到了断烦恼的方法。我空，而五蕴、烦恼这些“法”不空，烦恼如何了断？于是产生了大乘佛法。

公元二三世纪，印度出了一位龙树菩萨。他对般若学说进行了系统的整理和总结，其代表作是《中论》、《十二门论》、《大智度论》。龙树的弟子提婆又作了《百论》。这四部论正统地解释了般若，其中《中论》最重要。《中论》是破小乘的，认为不仅人我空，五蕴也空，提出了一切法空的著名论断，由此大乘佛法确立。

一切法空，不留半点执著。只有一切法空，一切烦恼才起不了作用，才有解脱可言。

《中论》把小乘破得特别厉害。小乘认为是天经地义的事，《中论》都毫不留情地一破再破，破到最后，连佛的四谛法、十二因缘、涅槃都全部加以横扫。

问：这些都是佛教的根本，怎么能破呢？

答：因为小乘把这些大法变成了教条，在法上执为实有，这样法就死了，唯有通过破，才能变活。

其实《心经》、《金刚经》里全是个“破”字。“佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜。”禅宗祖师们的棒喝、藏密仁波切的心性直指，也都是“破”，打破当下的意识分别心。

《中论》的思想，就是佛教里的缘起法。“此有故彼有，此无故彼无。”谁也离不了谁，无一法可以独立。只有这个原则不能破，因为万法实相，超越了破立的范围，没有一法可以成为实法，没有一法可单独成立。一法缘起，万法相合，《华严经》称为：“法界缘起”。

禅秀虽然认识到了自性自清净，但停留在“我空法有”上，即使认识到“一切法空”，但没有证悟到“一切法空”。在实际的现量中，在修行的理趣中，只达到了“我空法有”的境界，所以才有“时时勤拂拭”。正如五祖说，“只到门外，未入门内”，还没有达到无上菩提绝对自如的境界。

对于无上菩提，五祖作了相当细致的阐述：“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。”这种境界不是“时时勤拂拭”能达到的，因为佛性、大光明镜、基、本体、菩提心是不会被真正污染的。

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

这是六祖的如如智。针对禅秀“我空法有”，六祖旗帜鲜明地提出“一切法空”，甚至菩提也空。

“菩提本无树，明境亦非台”的意思，是佛性本来清净的那个心是不能执著的，也是空无有自性的，未有一佛能分别见到本“基”、本体。因为一切证悟的果就是此本“基”、本体，其所证到的果和“基”、体是一体无离合的，本自一体、本自圆满。

“本来无一物”的意思，是说“一切法空”。《中论》、《心经》都讲了这一句。

“何处惹尘埃”的意思，是对内不再认为有什么佛性，对外不再认为有什么尘埃，一切法空，大平等性自解脱。一切法无有自性，对任何世间的、出世间的、凡的、圣的没有任何区别，找一个实在的佛性是找不到的。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

六祖听五祖讲《金刚经》，悟到“一切万法不离自性”，才算大彻大悟。六祖见道了“一切法空”的般若思想，与《金刚经》的主题是一致的。

问：“一切万法不离自性”似乎与“一切法空”的思想不协调，六祖大彻大悟，悟的什么？

答：六祖大悟的不仅是“一切法空”的中观思想，还包括自己的心体。这种“悟”，不能用教下理论中的“法空”完全说明。

唯识学对“法”下的定义，是任持自性，轨生物解。

“任持自性”，指每个事物都具有质、量、度、色、香、味等相应的属性而自成一法，与其它的法不同而有区别。

“轨生物解”中的“轨”，指轨道、规律；“解”，就是认识。

这句话的意思：事物不仅具有独特的“自性”，这个“自性”还具有相应的规律。既有“自性”又有规律的事物，才能使人们产生认识。如果没有“自性”，法法之间就没有差别，天下万物成了绝对的同一，认识就成了多余的、无用的，还要智慧、般若、开悟干什么？另一方面，自性为中观学所否认。中观学的基础是缘起性空，一切法无自性。这是因为中观和唯识所讲的自性有所不同。中观学破斥的自性，是恒一不变、实有独立、不依赖其它事物的关系自在自有的事物。缘起论则证明自性是没有的，一切法无自性，缘起性空。

中观学认为，佛证的是“一切智智”。“一切智智”包括两个内容：

一是对一切法说“如所有性”，对一切法的根本属性加以确定。

二是对一切法说“尽所有性”，穷尽一切法之间的差别现象。对佛法而言，应如佛那样三身五智、五眼六通，才能究尽事物的“如所有性”和“尽所有性”，才能明万法之源。说“一切万法无自性”，这是事物的“如所有性”，即空性。

中观学特别强调这一点，重点在于真谛。但就差别上说，从如何缘起上说，唯识学较中观详尽，倾向于缘起“尽所有性”，重点在明俗谛。

一切万法本来就为自己所具有，能把八识中本来存在的东西如意地发挥出来，就是一切智智。

问：要证一切智智，没有阿赖耶识这个前提如何证？

答：“转识成智”，就是一切智智。所以，全部唯识，六祖只一句“一切万法不离自性”就可以概括了。证了阿赖耶识，就是证了一切万法，结果还是证了你自己。

禅宗的自性对众生而言，是同体的；而唯识学中的阿赖耶识对众生而言，却是个别的。唯识学不承认一切众生都有佛性，都可成佛。

以《六祖坛经》中“禅秀的渐悟、我空法留”，以六祖慧能“万法皆空”的顿见为例来理解般若，是因禅宗以般若为开悟、见性、明心道，只不过禅宗的般若更注重修习实证，而非仅仅停留在文字般若和般若见上。未证到究竟菩提都是戏论。

讨论实相般若和观照般若，并非否认文字般若不重要。

文字般若

诸佛菩萨亲证实相理体，是应对一切众生的因缘，以文字、语音、法相等坛城示现的法甘露，使其众生能够如理思维、如法作意。

文字般若，是开启观照般若直至证悟实相般若的基础。一切法在菩提心中本来圆满具足。一切文字般若，都是诸佛坛城的究竟意，都是妙法甘露。书写、阅读、体证文字般若，都是无量功德。同时，文字般若也是一切众生心光明的智慧，因为一切众生是佛，本具如来德相，只是不识本来面目，因无明、执著而颠倒梦想、生死轮回。文字般若如同唤醒众生之法钟，治愈众生无明之妙药，是究竟的如如智，是诸佛、菩萨、一切众生的菩提心光明。

佛在世时，以音声为文字，所以佛经以名句文身为教体，乃至历来的祖师们的一切开示莫不令人启悟。没有文字般若的方便，无法引导众生离妄执悟实相。

禅宗虽“不立文字、教外别传、直指人心、见性或佛”，但禅宗的参话头、禅师应机棒喝、开示，也是一种般若的方便，可谓方便般若，与文字般若只是形式上的不同。参学者破关后(见性)，仍需以经来印证，仍不离文字般若，只是“悟后起修”、“见性起用”。

虽然般若分实相般若、观照般若、文字般若，但同为一体，无有分别。依功效来分，文字般若是到达智慧彼岸之舟，观照般若是行舟的驾驶，实相般若是到达彼岸目的地，三者缺一不可。

问：如何从文字般若进入观照般若？

答：这是个大问题。汉传佛教自汉以来传入中土，总立天台、华严、净土、禅宗四宗，佛光普照汉土二千年，佛教与中国本土文化，特别是与儒教、道教相融、相合共同传承、发展到了今天，这是汉土众生的福德因缘。藏传佛教和自唐以后传入日本的唐密(东密)，与汉传佛教各宗虽有传承、教法、方便的不同，但其教理、教法的根本都是一致的，而且千年来相互交融，都不离唯识、中观、大中观见。如藏传佛教宁玛派般若甘露之顶的阿底瑜珈、无上瑜伽大圆满的“彻却”见与汉土禅宗的见地无差别。但汉土的四宗中的观修体系，千年来没有很好地传承下来，汉土古德、祖师的观修实证的风范、禅风禅骨的精神，今天已不多见。

古人的学佛精神，归结起来讲，就是明心见性、悟后起修，尤其是禅宗的风范，自六祖开始大力提倡。禅宗全力以赴的是开悟。永嘉大师说：“但得本，莫愁末”。沩山对仰山说：“只贵子眼正，不贵子行履”，都是抓住关键之处下手，纲举目张，从而达到了“王令已行天下遍，野老讴歌颂太平”的功效。如此，才能“应无所住，而生其心”，而不是仅仅停留在文字般若上。

李翱问药山禅师：“何为戒、定、慧？”

药山说：“老僧这里无此闲家具。”

禅宗的传法是个谜，这是因为禅宗历代传法文献都记载得极为简略，几乎一句带过，只有《坛经》交待得较为明白。五祖对六祖说：“法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心”。许多人认为其中有秘密，说五祖传了密法给六祖，传了“修命”的秘诀，这些都是对佛法见地不明的说法。五祖明明说：“昔达摩大师初来土，人未之信，故传此衣，以为信物，代代相承。”为了破除外人的疑惑，使之有尊信之心，才将衣钵代代相传。得了衣钵，说明得了祖师的法，有资格传法。而这个法，是“以心传心，自悟自解”，也就是“佛佛唯传本体，师师密付本心”。“本体”、“本心”就是六祖大悟的“一切万法不离自性”。因为“本体”、“本心”是佛性，是菩提心光明，是如如智，是般若波罗蜜多。

问：为什么殊胜的妙吉祥甘露不能人人得受呢？

答：因为我们还没有准备好。我们对法，对以心印心的禅师、仁波切，还没有生起根本的信心。我们的心中充满疑惑，既使佛示现传法，恐怕也得不到真实的受用。

般若心经第一句“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”中的观自在就是观世音菩萨。观，是“观照”，又为能观之智。是说观世音菩萨在因地修行的时候修观照般若，即用般若妙观智由耳根一门深入，背尘合觉，思维修习，而入三摩地(正定)，故能闻声不循声，称谓闻世间一切音声不起妄识分别，能够反闻自性不被声境所转，得到耳门圆通，所以称为观世音。(依据《楞严经》的解释，详见菩萨自陈圆通文)。

凡夫依识成见，由耳根对声境而起耳识，循声流转，因而生起贪、嗔之惑，叫做妄闻。菩萨称性起智，以耳根闻性闻一切音声，不起妄识分别所闻之声，但起观照能闻之性，此即反闻自在，于是不起贪、嗔之惑，叫做真闻。菩萨观听圆明，得大自在，能够观空不着空，观有不住有，根尘俱消，空有无碍，何尝不可称为观自在呢？《楞严经》“由我闻思，脱出大尘、如声度垣，不能为碍”可为表显自在的功德了。

具地利他菩萨成就菩提后，应众生愿，大悲救度，凡世间一切众生遇到灾难时，能够一心称念菩萨圣号，菩萨智照无遗，一观便知，即时起大悲心，寻声赴感，无求不应，无苦不拔，故称观世音菩萨。法华经普门品云：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称号，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”

许多同人学佛多年，读了许多大经大论，佛学知见通达，但是在修证上难以下手。汉传佛教中，虽然禅宗在开悟见性上最快、最方便，但当今成就的禅师难寻，天台、华严又无更多方便下手之处，唯有净土念佛还实在，所以当今汉传佛教中以修净土、念佛法门的学人居多。又因近年西藏密宗大兴，不少藏地活佛、仁波切来到汉地传法、授教，汉地学习藏传佛教各教派的学人也越来越多。佛法是一个整体，禅、净、密三者是同体无分离，华严、天台各宗也一样，佛法是不二法门，只有次第的不同，没有智慧的高下。一切佛法的次第都是为了接引不同根器的众生而开起的方便之门。

般若的体性为空性，又称空性般若、般若空性。

龙树菩萨讲的是般若之基，弥勒菩萨讲的是般若之道，文殊菩萨讲的是般若之果。我们倡导“智慧生命”、“生命圆觉”，也是介绍般若的基、道、果的体系。这个体系包括外、内、密三个层面。外即般若波罗蜜多的体性，(缘起性空、性空缘起)，内即般若的观修(五道、四重缘起的观修)，密即实相般若(如来藏)，同时包含了小乘所修的缘起、大乘所缘空性、究竟了义果地所证悟的如来藏。我们将这个体系归纳为“智慧生命，生命圆觉”，所依经续为《般若波罗蜜多心经》、《圆觉经》、《宝性论》、《七十二空性论》、《幻化网秘密藏续——光明藏》、《大圆满心性休息》、《九乘差别略义》、《大圆满三自解脱论》等。

问：般若的体性为空性，如何理解？般若空性含义是什么呢？

答：回答这个问题，首先，要介绍五蕴与空性的关系。

人的生命和我们的世界是由物质与精神两种元素构成的。一切物质现象，佛家称之为色法。一切精神现象，佛家概括为心法。众生为物质现象所迷，称为色蕴；为精神现象所迷，细分为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，统称五蕴。蕴，是积聚的意思。积聚色、受、想、行、识五种元素而成众生，积聚无明烦恼而受生死。

地水火风所造诸色，有形色可见，有体可触，有业可显，属于物质方面的。众生妄认物质实有而为其所缚，是为色蕴；内心生起对外境的种种感受，以领纳为生，谓领纳苦、乐、不苦不乐三种感受，是为受蕴；众生对外境内心的了别认识，是为识蕴。

五蕴又名五阴，阴是遮蔽的意思。五阴遮蔽了我们本具的妙明真心，般若智慧不能显现。众生妄执物质与精神为实有，五蕴交互作用，妄加取舍，遂生苦乐得失之见，依此造业不休，辗转受果，于是生生世世永在轮回。

行深观照般若的行持者，明了身心世界都是自性的显现，当下五蕴皆空。空是性空，以五蕴法皆无实性。宇宙间一切法皆非孤立而自有，乃相互依存而有，依他起有，会合多缘而有，诸法无自性、无实体，皆是假名安立，众生却妄执法为实有。依胜义智观察，一切法皆虚妄无实，即见空性。由见空性，即不起实执，于人我上不执实，见其自性无，即生人无我慧；于法我上不执实，见其自性无，即生法无我慧。

空是空其执著心，而不废万法假名安立。由于众生执著心难破，所以往往错解空义，我们执著一个与有相对的空相是空，这是顽空；外道执著断灭空，认为人死后，什么都没有了；小乘与中乘是析法真空，尚有偏空的法执。般若空性是指性空，不废一切相而自性本空，于空性中万法自显，空性的智慧没有任何相，但可以显现在任何相之中，这是真空妙有的中道境界，所以通达空性者，知一切法虚幻不实而不废因果安立。

其次，是性相圆。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”色蕴空，则五蕴空；五蕴空，则诸法空；诸法空、“色不异空”乃破凡夫执色法为真实的常见；“空不异色”，乃破二乘不达三界唯心，万法唯识的离色断天空，及外道不信因果相循的豁达之空；“色即是空，空即是色”，则真俗圆融，色空不二的般若实相。

以上四句也是破有、无、亦有亦无、非有非无四边。色不异空，是对有边的破除，色是代指一切所知法，本来无有自性，虽显现而本体为空性；空不异色。是对无边的破除，由此了知空性不是断灭空，不是于显现外另有一个空性存在，而是于空性当体即显现一切色；色即是空，是指现空双运，破除亦有亦无的俱二边，由此了达显现与空性不是如搓黑白绳一样各成别体存在，而是如金与黄色，水与湿性般无二双运。空即是色。是反映离戏，断除非有非无的二俱非的微细边执，了知现空双运也是非有实体的存在。如此四边破除后，更无任何实执戏论，抵达了诸法之究竟实相。色空圆融的道理既明，受想行识四法也是同样道理，无一法可得，而又具足一切法，当体真空妙有、明空不二。

般若以现空无二为要，即行持者并非将所现为世俗，将空为胜义而分别，而是修习现空无二，即是双运。如果将显现的色与空性分离，则二者都无有建立的基础。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”一切显现皆为本体，自性空性的显现，即现空的空，此空又为显现所依的空性本体自性。又以现空的空破本体空性的空，即现空与空性本体的空，无二一体无有离合。而未证到现空者，便以信解修，而只是积修道的资粮。