雪漠:什么是修行的关键?


什么是修行的关键?

悲心如大宇,凝眸天边星。

星光何戚然,遥望广寒宫。

系念九天外,玉兔捣药声。

何时光炽然,不逐旧时尘?

好多人问:我为啥不能尽快地契入大手印?

我总是回答:资粮不够。

那么,什么是资粮?

我说的资粮,当然是指五级证道中的资粮道。另外四道是:加行道、见道、修道、无修道。

资粮道是修道的基础。没有它,任何人是不可能成道的。

那么,我是如何积累资粮的?

我在修习上座部佛教的禅定多年之后,才实践香巴噶举教法的。我的专一瑜伽完成较早。在正式修密乘之前,我已能像冈波巴大师那样“大空”无念许多日——这当然不是大手印。进入密乘之后,我仍然严格地修习过四加行、生起次第等诸多宗教仪轨。不过,从严格意义看,我积累资粮的主要方式还是净信上师。

我有多位上师。从十七岁开始,我便依止凉州松涛寺住持吴乃旦,达二十多年,他是我的小说《西夏咒》中吴和尚的生活原型。在其师释达吉圆寂之后,他于上师坟旁建茅棚苦修多年,后以卖苦力、搞副业化缘等方式,修复了在“文革”中被毁的松涛寺。他从其师释达吉和石门寺、塔尔寺等地的高僧处,领受过香巴噶举和格鲁派的诸多教法。此外,我还依止贡唐仓大师、释谛禅等。我视每一位上师皆如佛陀。后来,我遇到生命中的另一位重要上师桑杰华旦仁波且时,因屡遇神异事而信心大炽——可见以前我还是很在乎神通的——将自己最心爱的一套《华严经供养上师,同时供养了我发现的金刚亥母舍利,并发愿将身、口、意供养上师,于是便俱足了资粮,见到本尊,得其加持契入了光明大手印并得到印证。这一过程,我写在《光明大手印:实修心髓》一书中。

在佛教传统中,布施和供养是积累资粮的有效手段。香巴噶举的另一位祖师叫司卡史德。她自己虽然穷困,却将自己仅有的一点粮食供养给僧人,这一行为,代表了她的某种生命境界,使她俱足了无量功德。后来,当她无私地又供酒给上师时,便圆满俱足了资粮道和加行道,所以她在见到上师的当晚就证悟了,后来又证得了虹身。

我常说,资粮的本质是信心。这信心,一是指对上师的信心——要视师如佛;二是对教法的信心——相信依法而修,必证菩提;三是对自己的信心——相信自己如法而修,必能够成就佛果。

在以上三种信心中,对上师的信心是关键。没有它,便不可能有证悟。要知道,便是在世间法中,“师道尊严”也是其成就的保证。儒家有《弟子规》,佛教有《上师法五十颂》,道家也是重师尊道。

不尊师者,不得成就。

那时,我对上师的某些供养行为,其实是对上师信心的具体体现。试想,我会把视逾命脉心髓的金刚亥母舍利供给我没有信心的人吗?所以,这一行为本质,代表了我的信心的某种程度。许多时候,上师不在乎你的供养,却在乎你供养时的那份虔诚。换句话说,他不在乎物,而在乎你供物时的那颗心。那时的物,其实是体现那心的。

正是因为有了这种无伪的、视师如佛、愿肝脑涂地的心,我才能从诸多上师处得到他们视如心髓的东西。

在密乘的传统中,让上师欢喜是修行的捷径。只要上师欢喜,你也视师如佛,便可俱足修道的资粮。当你的因缘成熟时,上师会根据你的因缘,为你开示心性。当你明白了心性时,便进入了我们所说的明心见性阶段。

QQ 微博 好友邮箱 随便看看 评论 纠错 更多

Hi 陌生人你好!


网友点赞推荐

唐罽宾国三藏般若奉诏译尔时普贤菩萨摩诃萨,称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。善男子,如来功德,假使十方一切诸佛,经不可说不可说佛刹极微尘数劫,相续演说不可穷尽..

观世音菩萨普门品》全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛南无本师释迦牟尼佛无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义《观世..

守拙的智慧:心头洞明,表面糊涂做人的最高境界,就是抱朴守拙。明明什么都知道,却一副痴呆愚顽的表情。这种人不张扬,不高人一等,平易近人,反而更易得众人的欢迎。社会..

一、何谓佛法融入生活也许很多人会认为,经常做义工,捐赠财物、献血、捐献器官等等,以及人天佛教所倡导的种种行为,就是佛法融入到生活当中的具体体现。虽然我们不能断然..

问:弟子的母亲三年前接触佛法,经常听您讲经开示,早课念佛背诵《阿弥陀经》,晚课也是一样,但几个月前突发心脏病往生。弟子赶回家时,母亲已经往生。我强忍悲痛将母亲送..

佛说阿弥陀经全文姚秦三藏法师鸠摩罗什译如是我闻。一时佛在舍卫国,祇树给孤独园。与大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿罗汉,众所知识:长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦..

伤肾损精的问题现在患颈腰椎病的人越来越多,是什么原因呢?中医认为,是肝肾亏损造成的,因为“肝主筋”,“肾主骨”。什么原因能造成肝肾亏损呢?当然,原因很多,但最主要..

佛教律学入门虚云老和尚讲述甲、叙意乙、持戒的功德丙、犯戒的过失丁、余义甲、叙言戒的意义,就是止恶生善的意思,止除十恶五逆的罪恶,如防流水,似护眼珠,滋长善法,是..

关于更多文章

更多文章网为您提供最新的更多文章信息,让您快速了解更多文章的相关内容,感谢您分享转发更多文章。

南无阿弥陀佛

导航菜单