雪漠：保持警觉，区别真假明空
保持警觉，区别真假明空
人不能改变过去，不能预知未来，就连当下也不在人的控制之内，因为每个当下都在不断成为过去，想留也留不住。所以，对于所有的妄念，你都不要执著它，不要让念头牵着你走。不要因为妄念而快乐或忧愁，也不要因为妄念而贪婪或仇恨。妄念的生灭，就像用手指在水面上作画，手指一离开水面，所画之物就马上消失了，水面也会顷刻恢复平静。
正念中的明和空是不分的，明中有空，空中有明，明也是空，空也是明。喝茶的时候，进入洞察状态，用那“明”去品尝茶味，别的都不要管。当别人发怒的时候，用那份“明”去体会他，觉察他，自己的心也要如如不动。空灵的状态不变，“明”可随缘示相。你就安住在这种无念、明空的本觉中间，让这种定境变得越来越稳固，一直保持真”，任何时候都不要丢失这个真心，在行、住、坐、卧间守住它，但不要把这忆持变成另外一种枷锁。久而久之，你就会训练有素，证得光明，得到究竟解脱。
按照传统的说法，见性后的明空才是真正的智慧。这跟我们单纯的观想或是忆持有着本质的不同。我说过，观想仍是一种作意的东西，但真正的明空是究竟地改变了生命的，而不仅仅是一种觉受或是作意。它是生命中本有的东西，是本有智慧光明的显发。
真正的见性，是理上明白、遇事无碍时生起的一种究竟智慧，有些愚痴者可能会生起一种类似于见性的觉受，但那仍然不是见性。
曾有一位朋友说，我把一种可能简单的东西弄复杂了。但事实不是这样。修行有教和证，那“教”是道理上的明白，那“证”就是事上的明白，遇事无碍。道理上的明白，指的是明白理论与智慧。要是把三藏十二部如海般的智慧仅仅用某种觉受代替，那显然是十分荒唐的。要知道，不只人，任何动物都可能在某个瞬间生起一种觉受，但它们不可能在蒙昧状态下“见性成佛”。没有“教”上的明白，就不可能有“证”上的究竟。
真正的行者，必须既明白教理，又能生起智慧，更能在日常行为中生起妙用。任何拒绝智慧的愚痴者，哪怕他会生起那种类似明空的觉受，离真正的明空仍然很远。
凡夫作意的明空是一种情绪，圣者证到的明空才是真正的智慧。二者差别很大，正如入定的圣者和冬眠的野猪有着本质的不同。这本质的不同，并不是人与兽的区别，而是心灵状态的不同。入定的圣者，智慧没有沉睡，真心可以生起妙用；冬眠的野猪，却处于一种无意识的昏沉状态，啥也不知道。
有人曾经问过我，发呆的时候我什么都不想，那个算不算明心？当然不算，那只是一种昏沉。当你的清净真心出现，并且你可以认知、感觉到它的时候，才叫见性。这个“性”是“自性”的意思，是一种超越了分别心的智慧。
分别心是一种妄心，妄心就像平静大海翻起的波浪，而真心，便是那无波无纹的大海。真心与妄心是一体的两面。不同的人有不同的妄念，有的人想多赚点钱，有的人想得到全世界的认可。不管你有什么妄念，它们都一定会变成你明白、保任真心的障碍，正如乌云密布时，你看不见万里晴空一样。
不过，即使出现杂念也不要紧，念头来的时候你就让它来，只要不跟上它去就行。这就像一片树叶落下、被风吹走的时候，你不要跟着它跑，任它来者自来，去者自去，它终究会腐烂并且成为土地的养分。
《金刚经》说：“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。”所谓“不可得”，就是不要执著。人不能改变过去，不能预知未来，就连当下也不在人的控制之内，因为每个当下都在不断成为过去，想留也留不住。所以，对于所有的妄念，你都不要执著它，不要让念头牵着你走。不要因为妄念而快乐或忧愁，也不要因为妄念而贪婪或仇恨。妄念的生灭，就像用手指在水面上作画，手指一离开水面，所画之物就马上消失了，水面也会顷刻恢复平静。同样道理，虽然你仍有杂念，但如果你不执著它，不在乎它，不跟着它走，它自然就会消失。
我们在日常生活中恒常地进行这种训练，就可能真正地契入明空，证得无分别智、法界体性智、成所作智、妙观察智、平等性智这五种智慧。任何时候，你都要提醒自己，保任真心的状态，应做到警觉且放松，要像躺在野外，面朝虚空，身体消失似的放松。
那么什么叫警觉？观察与体会就是警觉。关注自心，且不被外物牵引，这就是观察；让自己的生命也融入这份觉悟之中，不要丢掉它，就像你永远不会忘记呼吸一样，这就是体会。
刚开始的时候，你还没习惯保任真心，也许经常会丢，但不用着急，只要你有了一份警觉，很快就能重新回到那种状态当中。慢慢的，就会永远融入这份觉悟了。这时，你要少说话，一直专注于品味、体会，久而久之，就没有执著了。
吃五十年饭，却没嚼一粒米；写几百万字，却又没动一笔；走了千千万万的路，却没走一步；经历了所有的红尘历练，心灵却仍然处在那种朗然空寂之中，与赤子无异。因为这吃饭、写作、走路、经历，都在空性光明的朗照下，是真心的流露，不会形成执著和牵挂，不能在你的心里留下任何痕迹。
进入空寂、警觉、专注、体会、放松的状态，让自己行、住、坐、卧的一生都融入这种光明，慢慢的你就会开悟，进而解脱，就能够离苦得乐，获得一份绝对的自由。
－－选自《让心属于你自己》
