达照法师：禅心密印 第九章 能所双亡超三界

第九章能所双亡超三界

能所的对立

今天是我们第二个七的第一天。通过一个七的努力，大家可能有精进心，所以继续打第二个七。这个修道人啊，精进是非常重要的。用功就是要精进，才能得到一些利益。我们上师给我们开示，告诉我们：

心地法门诞生王，岂假气功来补偿。

心外取法求有得，终自辛劳落空亡。

就是告诉我们，这个心地法门，是世间任何法门的最重要的。诸佛出现世间，王于三界，为三界法王，佛所讲的一切法，都是围绕心性而展开。所以从心性上下手用功夫，懂得从心地上用功的人，就已经超越三界之内一切方法。世间的方法，有让我们调节身体，打通气脉，练习气功的，但是，世间一切万法，无非是归根到心地上。心地宝藏原本就可以成就世出世间一切事业。无论是世间的善法事业，还是出世间的解脱事业，或者菩提道上的菩萨事业，全部依赖我们这颗心。所以，心是一切万法之王。心如果抓住了，那就不需要再靠其它的世俗气功来补偿。有些人懂得一些练气调身的方法，坐在那里，不能安心地如法用功，去感受气脉，甚至希望自己气脉打通，腿脚不要痛。只要你心向外驰，无论得到的是什么结果，就算全部满你的意，最终的结果也只是竹篮打水一场空。所以在用功的时候，无论见到光、见到佛，感受到身体的某种气感，或者我们对于环境、外在的要求——安静，舒适，或者杂乱无章，你只要心向外驰，得到的结果终归是徒自辛劳落空亡。

所以老人告诉我们：“能所亡处自性现，绵密保任莫轻忘。”能所亡处，看似简单，实则不容易。因为由于无量劫以来的我执，以我为主，以我为能，我能，我能吃饭，我能打坐，我能修行，我能明心见性……甚至我能打瞌睡。一切行为都冠上一个“我”----甚至我要面子。由于我的存在，就有对立的非我。我即是能，非我即是所。所以，就永远成能所对立的这个结果。就好像被能所这条绳索死死地捆着，不是被别人干扰，就是被自己干扰。被别人干扰的就是所，被自己干扰的就是能。从小到大，所受的各种教育，都是要强化我能，表现出我能，超过别人，个性张扬，能力突出，与众不同，这就是强化了我的执着。所以，在这种以我为主，以我能作为整个生活的动力，所做的一切善法，都成为轮回的业；所作一切恶法，成为恶道的因。从生到死，从死到生，生生世世，就照顾自己，照顾这个“我”，照顾这个“能”。表面上是爱面子，根底里非常自私。所以在用功过程中，最难突破的就是自我。能所亡处，这在用功上，分两个阶段：

忘掉外界的六尘

第一个阶段，把“所”先忘记掉。因为我们毕竟是凡夫，大家都是以我执为生命的核心的人。“人不为己，天诛地灭。”不但是人不为己天诛地灭，就是六道众生不为己，六道众生就会天诛地灭，就不再有六道众生。人要是不为己，人就不会存在了。之所以受苦，有生死，短暂无常，是非爱恨，皆由“我”而产生。所以，直接从“我”上，想把我们这个我执搬倒，实在太难。那诸佛菩萨有方便，让我们为了保全自我，先把“所”舍弃掉。就像为了保全你的性命，手脚在无可救药的情况下，可以截肢，没办法，舍生取义，舍其轻，而取其重。为了保全我们自身的健康。现在的世俗社会，我们大家从小到大的经历，我们可以看到，凡是你生烦恼，都是因为你太在意，你所认为很重要的那些事情，最常见的，就是爱好看，让别人看；爱好名声，让别人听；爱接触的气氛能够香一些；爱食品能够可口；爱身体的感触适意，不要冷也不要热；还要让自己的思想感觉很舒适、很愉悦……这就是六根所对外界的六尘，根尘永远勾结在一起。

千百度的修行准备

所以不懂得修行的人，他会一直心向外驰。今天找这个地方，明天找那个地方，想尽办法要盖庙；盖完庙了要盖讲堂；盖完讲堂了，还要准备蒲团；准备蒲团了，还要准备包腿；包腿蒲团准备好了，还要找空气，气候要调节；都好调节了，自己坐到蒲团上面去，开始打瞌睡了。或者坐在上面，他心里又开始想另外的计划往外去求了。

我们不盖庙呢，就去寻找，寻找安静的环境。我本人曾经在小庙念佛，在大城市里面上学，感觉很吵，要找个小地方去念佛。找小地方了，还有人来，就跑到深山里面去住茅蓬，有时候一个月见不到一个人。到了茅蓬里面了，还要煮饭，还要这样、那样，干脆带干粮，走到更深山里面去，找到一个石头洞，然后躲到那个石头洞里面，带上干粮，坐在那里，以为这个地方是再也没有人可以干扰了。当坐在那里，还是发现鸟叫、风吹各种声音，让你不得安心。还是继续找，找到更深山的，甚至连鸟都找不到的地方，坐在那里，摆好蒲团，在那里发誓，这回找到好地方了，一定要坐好。当你坐下去你就发现，你无量劫以来的心中的那个闹腾，所有的习气毛病，全部翻出来了。你看得清清楚楚，自己心里面，比大街上的车水马龙还要闹一百倍。所以我放弃了。我知道了，要战争的不是外境，而是自己。太不听话了，我们这颗心。

我看很多人也都是这样。在很多年所谓的修行当中，实际上修行没有上路。他一直在做什么呢？一直在做修行的准备工作。准备了几十年，其实没有上路。今天要打坐几个小时，把表看得好好的，坐在那里不是打瞌睡，就是打妄想。不打瞌睡、不打妄想么，稀里糊涂地念了几句咒，就了事了。有时候呢，还巴不得这个时间赶紧过。这个时间怎么这么难过呢？这个心态完全不是修行的心态。在逃避，在掩埋自己那种恐慌的心。有些人学习戒律，持戒精严；有些人诵经很勤劳，也看书，也对照自己；有些人坐在那里，感受一下，哦，身体很舒服，我要继续坐，坐着太舒服了；有些人也看看自己习气毛病这么重，怎么去对治我的习气：昏沉、掉举，就要靠数息观，或者念佛观；贪心重看看自己是不是要修修不净观，观察世间是苦；脾气大，要修慈悲观，对一切众生细心观察……忙得不亦得乐，实际上，这全部都是修行的准备工作，并没有真正上路。有些人学佛，十年，二十年，怎么没效果，该烦恼的还是烦恼，该痛苦还是痛苦，禅定境界也没有现前，佛法体系也不明了，心还是那么粗。是什么道理呢？都是在做修行的准备工作。你持戒好也好，认真学习也好，就是认真打坐，在那里熬两个小时、三个小时，熬过去就算胜利，这个熬过去就是做准备。你起一个念头，想哎哟，腿痛了，我继续咬牙切齿，继续用功，把时间熬过去我就胜利。这就是在做准备工作。实际上很遗憾，也许你十年打坐，仅仅为了练腿，别的什么都没有。

起心动念，有没有在法上？是在资粮位的法上，还是在加行位的法上？资粮位统摄为一切善法。你做的任何一件好事，诵经、拜佛、学习、打坐、看书、观想，如法地对照自心，全部都是资粮位的工作。这是你仅仅在做准备路费。然后开始练腿，开始把自己那颗痛苦的心放松。学佛以后心放松了很多，对人生充满了希望，觉得自己生命又有新的努力的方向，感觉时间不够用，非常努力，这就是做加行位的工作。资粮位好像准备路费，加行位好像锻炼身体。然后你就一直在准备，准备了十几年，二十几年，就是门坎没有迈出去，还是在家里。所以看你用功也没有毛病，也没有出什么问题，但是就是不上路。

怎么才能上路？第一步，就是要把能所的“所”，给忘记掉。你看看，这有多难呢。把“所”要忘记掉，你才算是上路开始修行了。“所”没有忘记掉，你所有的起心动念，全部都在能所对立当中，全部都是在增强生死的业。你善法修了无论多少，诵经，或者是做其它的观想，只要是能所存在的一切善法，也都是生死的善业。所以《地藏经》说，阎浮提众生，起心动念，无非是业，无非是罪，起心动念，无非是罪。就是你起的任何一个念头，只要有念头起来，你想改变某一种现状，这个念头必定是落在了能所对立上。只要是能所对立的，就一定是生灭法，所以是在造生死业。把这个“所”舍弃掉，忘记掉。耳朵所听到的话，你自己耳根是能听的，所有的语言、声音都是所听的；眼睛睁开，眼前一切情景，都是所看的，你的眼根是能看的；你所有的想法都是你所想的，你的意根是能想的。所以一个人他不能把所想的、所看的、所听的、所吃的、所碰的、所用的，不能从脑子里面舍弃掉，你用功一定是没有上路。就像小孩子在家里问父母亲，你们出去到哪里去啊，怎么去啊？爸爸说，我去坐车。然后小朋友在家里，手端起来，跟司机端方向盘一样，“呜……呜……”在家里比，比划自己乘车的样子。哎呀，他很开心，爸爸就是这样子去乘车的，“呜……呜……”我们很多人学习了教理，听懂了佛法，在脑子里面琢磨，把所想的东西想得比谁都精细，精打细算，担惊受怕，就不能从自己的脑子里面把所想、所看的，暂时放下一点。你连暂时放下都放不下，还谈什么用功呢？所以所不能放下的人，他修行不在修行的路上，而是在修行的家里，做好准备工作。

为了准备的准备

假如你人品道德还没有养成，还是在那里自私自利，不顾及别人，不护持善念，不护持众生的善心，那你连修行的准备工作都没有做好，怎么可能会得到佛法上的受用？像有些人，坐着好好的，手印又给散下来，弄点什么东西吃吃；稍微有一点痛得不行了，哎，起来走出去了，毫无顾及身边的人。当然，有些肠胃不好，实在忍不住，怕在这么庄严的禅堂里面，要是拉肚子拉在这里，那让大家更难受，这也许还算是慈悲心；但也要生深重的惭愧心，知道自己业障实在太重。

特别是在静坐的时候，我们这些外护的善知识，在外面讲话、走路，声音太响，都影响到大家坐在这里。你对你身边的人，都在用功修行的人，都没有一种护持他的心，还只顾自己的想法，这不是菩萨的心态。大乘禅法，要修证得解脱，就是要学习菩萨的心态。你没有菩萨的心态，你怎么可能成为菩萨呢？没有上路，不懂得能所双亡，但最起码我们也要做一下准备工作啊。你成不了菩萨，也要做一个候选的菩萨。要不然，我们就结点缘，种一些与佛法有缘的善根。但在修道过程中，干扰到了同参道友，这又使我们以后生生世世，会遇不到好的同参道友。这个因果是非常重的。你在这里打坐，打呼噜，呼呼响，别的人正在用功，被你干扰了，这个果报就是你将来遇不到修行的道友。你看我们看到了，有很多人虽然学佛，一天到晚遇到的那些道友，不是让他去抽签问卦，就是去凑热闹，赶庙场，赶场子，哪里热闹往哪里跑，遇不到真正修道的道友。这个果报是很深的，很严重的。

所以你现在有这个因缘，大家在这里都在用功修行，要了生死，我们就以虔诚的心来护持他们。我们的一举一动，开一个门，说一句话，你都要提高警惕，不要影响正在用功修行的人，要顾及到的。这是最起码的称为菩萨品质的一个人，就是打好了做人修行基础。在这个基础上，我们才谈得上你用功把“所”，才能够舍弃得了。我们出家的时候，师父们都告诉我们，关门要把钥匙插在门上，慢慢地转过来，不能有声音的。现在的锁，都是门一关，“咣”一声，响得要命。你心太粗了，不知道你这一响，会震动多少人。

视而不见听而不闻

所以从生活中调节自己，做好了准备工作，正用功的时候，一定要把这个“所”舍弃。所以第一步，能所双亡的第一步，先把“所”放下。就是六根和六尘，把六根先保住，把六尘先舍弃。多也不要多，就是色、声、香、味、触、法。你观察一下，正在用功的时候，一切色相、一切声音、一切香味、一切感触、一切思想、概念，我全部舍弃掉了。你提起来要舍弃，也就是两秒钟；舍弃完了，第二个两秒钟呢，还是被声音拽着跑了，还是随外境转了。所以要旋转旋归，旋转旋归，循序渐进，螺旋似的上升。

观音菩萨的耳根圆通法门，就是要入流忘所。忘所就是初步上路的用功下手处；入流，就是六根依然进入六尘，不是把六根关闭起来。看的，无论看什么，都不需要拒绝，不需要讨厌，不需要闭上眼睛不看；听的，无论听到什么，不管是挨板子的声，还是咳嗽的声，还是他们走路敲门的声，不管是什么声音，听到了，把所听的声音忘记掉，能听的了了分明。

特别是坐在这里，眼前能看的，大家睁开眼睛，就看到了前面，然后你的注意力不在所看的这些事物上，而是在能看的眼根上。我讲话的声音，和这些电流的声音，我们听得很清楚，但是你注意，把所听的声音忘记掉，不管是什么声音，你还是看到自己耳根清清楚楚，一点声音都没有，不受声音影响。听到，就像没听到一样；看到，就像没看到一样，叫作视而不见、听而不闻。万一打了妄想，你要把所想的问题赶紧忘记掉，也跟没有打妄想一样，注意力收摄在能打妄想的能上，不把这个“所”看得太重。想到打七的成果，修行的效力，所有的想法，都把所想的忘记掉，能想的看清楚，这是第一步工作。

你能做第一步工作，久久纯熟，就能把这个能所两个脱离开来。六尘的世界，虽然看到、虽然听到，但你感觉跟你已经再也不会勾结了。你的心结由此可以打开。大家可以试试看。自己六根、外界六尘，时时根尘勾结，烦恼不堪。你现在正在用功，就把外界的六尘跟内在的六根，根和尘两个给它脱开。非常清楚、明白地脱开。

拽紧生死的源头

根尘迥脱是非常，紧把绳头做一场。

不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。

就在这根和尘两个迥然脱开之际，我们能体会到六根清净的味道。因为你的眼睛无论看什么，你的注意力已经不随它转了，所以你的眼根也就清净了；你的耳朵无论听什么，骂你的也好，赞叹你的也好，诽谤你的也好，敲你的也好，爆炸声音也好，念佛声音也好……所有一切声音，都跟你耳根脱节了，你就能感觉你的耳根不管听什么，都是清净的。这是非常不容易的、不寻常的心路体验。

当你把所有的这个能所的所，全部忘却，你能够把持住的，就是能。这个能，就是我，我就是能。所以有个居士打坐，坐在那里，他把这个所放弃了，看到了这个能，他高兴得不得了；终于找到这个家伙了，我就是你，你就是我。我就是我，这就是我执。所以“紧把绳头做一场 ”，就是你根尘迥脱，你已经做好了修行准备，已经上路了，这个时候要趁火打铁，赶紧把捆着我们生生世世的这个绳，绳子的头找到了，千万不要放松。因为平常在五欲六尘当中打滚，生死苦痛，杂乱无章，无序、无奈、无能为力，找不到你痛苦的根源，找不到烦恼的起处，所有的心态都找不到它的来龙去脉，往往都是马后炮，烦恼过了，才觉得哎呀，我知道该怎么办了！烦恼的时候，一点能力都没有，等过了才知道有方法；下一次烦恼来了，还是没有用。因为你没有找到这个绳的头在哪里，所以被绳就一直捆着。能够把所忘记掉，看住这个能，要紧把绳头做一场，紧紧地拽住生死根源的头，就是能。能所对立的，我们平常把注意力都放在所上，为了保存自己的能，都要占有更多的所，所以流浪生死，忘记回家。现在你把所放下了，看住了自己心中明明了了的能，就是在对境生心的时候你注意，凡是你对这个境产生分别、评价，去感受苦乐，你就已经随它转了；你就要把这个所一刀两断，紧把绳头抓牢。

抓牢怎么办呢？不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。就是如果你不能精进用功，历尽艰辛，你就没有放松得大自在的机会。但是说寒彻骨啊，事实上是，老人告诉我们，能所亡处，你能和所这两样都给它消失了，这个自性就现前了。有能在，自性就被这个能，被这个我执蒙蔽住，看不见。能所迥脱，根尘迥脱，这个时候，是我们大家会打七的人打七专用的。

所以以后我们如果再举行禅七----明年肯定还会举行，那我就要考试了。你不会根尘迥脱的人就不要来，坐在那里受罪，准备都没有准备好，叫作“饥逢皇膳不能食”。肚子饿得不行了，皇帝赐给你一桌非常丰盛的晚餐，你却没有胆子去吃，没胆量，没有承当的勇气。舍不得斤斤计较的我执，始终放不下，成就不了大丈夫处事的解脱道，更不能完成菩萨道。虽然我们很想吃，肚子很饿，眼前就摆着皇帝赐给我们最丰盛的晚餐，但是还是不能吃。肚子饿了，遇到这么丰盛的晚餐不能吃，不能承当，那么，“病逢医王怎得瘥”？这么一点小毛病，就遇到了医王，你怎么才能够治疗得好呢？

舍掉能后的妙果

能和所，第二步，是要把这个能也舍弃掉。所以老人说，能所亡处，自性就展现在你面前。能所双亡，根尘绝断，超越三界，证得涅槃。初步证得涅槃，还是理上证得，事上并无功夫。在你的人生观念当中，已经彻底舍弃三界一切尘埃。原来的、所执着的六根六尘，再也不是你的，缘起幻灭而已，事相上并不能证得。怎么办呢？要“绵密保任莫轻忘”，绵绵密密的，不能轻易地忘记掉能所双亡的境界。如果理上能所能够双亡，任运犹能了生死。但如果想见性，想此生成就更多的众生，你必须是绵密保任，保护它，又要它任其自由。

保护它，就象保护婴儿一样，小孩子已经降生，圣人已经降生，长养圣胎，要保护他。他虽然是人，但是他不会走路、不会说话、不会吃饭，什么都不会。你要保护他，保护婴儿一样地小心。但是你又不能把他捆在那里。你要让他自由，让他爬，让他走，让他摸爬滚打，经历各种是非好坏的境界，随他去，这叫任。既要保护他，又要任其自由。就是理上悟道，事上渐修的保任方法。理上一旦悟道，身心轻松自在，只是功夫不够，所以做功夫就绵绵密密。绵，就是绵长，不间断。不是克期取证，不是急于求成，而是知道这是长远的大计，直到成佛永无疑，不怀疑，叫绵密，这叫精进心。一个念头都不能放过，时时刻刻，如鸡抱卵，这样才能够把能所一切分段生死、变异生死，人我执、法我执，种种执着，在自性的天空中，消融空尽。

所以最后两句，老人说，“立定脚跟无偏颇，一切无求道真常”。等你功夫成片了，一切万法，十方法界都现在你的目前。极乐净土，三途恶道，所有妙用功能，皆在你举心动念之下圆满具足。所以是王于三界，称三界法王；医九界众生之病，称为医王；拥有法界无尽宝藏，称为宝王；空去一切烦恼执着，称为空王；觉悟世间万法，称为觉王，圆满成佛。所以到那个时候，他就不需要再求了。这就达到了佛陀出现于世的目的——为令众生开示悟入佛的知见，圆满成佛。好，我们今天就给大家介绍到这里。阿弥陀佛。

听了要拿去用啊！能所这两步，非常清楚，把所舍弃掉，你才算真正上路。你不能把所舍弃掉，都是在做准备。然后，如果把所能舍弃的，你把能再舍弃掉，你打七就成功了。所没有舍弃的人，其实打七就很累的，很辛苦的。所以我们要在这个地方下手，然后要精进。