梁乃崇教授·智崇上师：《圆觉经》讲座 三

《圆觉经》讲座(三)／20100515、27时间：2010年05月15、27日地点：台北科技大学、台北精舍纪录：张春美整理：周雅容、羊忆玫今天要讲的是《圆觉经》〈普眼品第三〉。我们来看经文：「于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：『大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？世尊！若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入。愿兴慈悲，为我等辈及末世众生假说方便。』作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」这个时候，普眼菩萨就从大众中，从座位站起来，「顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言」，祂就问：「大悲世尊，」希望世尊能够「为此会诸菩萨众，及为末世一切众生」，不但为当时参与法会的菩萨众，还要为没有来参加法会的、末法时期的一切众生「演说」，说什么呢？说「菩萨修行渐次」，也就是菩萨修行的时候，一步一步是怎么做的？「云何思惟？云何住持？」菩萨修行要怎么想？要怎么住持？住就是把握住这个方法，持就是保持它，如何把这个方法好好的把握住，好好的去执行。普眼菩萨要请世尊讲「菩萨的修行渐次」，就是菩萨修行的时候，祂是一步一步怎么做的？在这么一步一步做的时候，要怎么去想？又要怎么去执行？这个问题问得非常实际而真实。接着普眼菩萨又说：「众生未悟，」末法时期的众生还没有开悟，「作何方便普令开悟？」有什么方便法？众生没有开悟，他完全不懂，有没有什么好方法，在完全不懂的状况下也可以做，这就是作何方便，让他们没有开悟的都能开悟。「世尊！若彼众生，无正方便及正思惟」，末法时期，像这样子没有开悟的众生，他没有正确的思惟，「闻佛如来说此三昧」，听到佛说圆觉三昧，就是前面两章讲的圆觉三昧，他们都不懂，他们听到世尊说的三昧，说的那么高超，「心生迷闷」他们一点都不懂，一定非常的迷惑、又很烦闷，完全不明白，不知所云。「即于圆觉不能悟入」这样子的话，众生对于圆觉三昧，这个大陀罗尼门圆觉，他怎么会进去？怎么能够开悟？怎么能够入这个三昧呢？「愿兴慈悲，为我等辈及末世众生假说方便。」希望佛能够为我们菩萨辈，以及末世的众生，说一个巧妙的好办法，让我们在不懂的情况下，也能够懂。「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」普眼菩萨问得非常真切而实际。实际的状况也真的是如此，如果已经开悟、已经懂了，当然佛说圆觉三昧都没有问题。问题就是在末世时期，众生根本都不懂，都不知道、不明白，在不明白的状况下，如何能够变得明白？普眼菩萨提出来的问题是实情，众生当然是没有悟，当然是不懂。所以祂就提出了这样一个问题：「在不懂的时候，怎么样才可以变懂？」菩眼菩萨就是请世尊来解这个问题。佛都是这个样子的，你要问祂问题，你问祂了，祂就会讲，你没有问祂，祂也不晓得要讲。你问的非常真切，祂就会讲得真切；这个普眼菩萨是问得非常贴切，而且真实。祂真的看到了末法时期众生真正的困难处，祂看得非常清楚，所以祂就这么问了。菩眼菩萨会这么问，当然是对众生非常的了解。祂为什么会对众生非常了解？因为祂对众生很慈悲；对众生如果不慈悲的话，不会那么了解；也就是祂对众生非常的体贴，才能够晓得众生真正的困难；如果不够体贴的话，是问不出这个问题的。祂知道众生的困难，这种体贴，就是一种慈悲。有这样的慈悲的心，才问得出这样的问题；当祂这样子问出来的时候，就感动了世尊。所以这个时候世尊就回答了。「尔时，世尊告普眼菩萨言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次、思惟、住持，乃至假说种种方便。汝今谛听，当为汝说。』时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」世尊说，你能够为菩萨和末世众生问修行渐次，也就是问修行的程序、步骤，一步一步该怎么做？在修行渐次当中，是怎么思惟、怎么想？是怎么实践、怎么做的？「乃至假说种种方便」就是举一些实例。「汝今谛听，当为汝说。」释迦佛被普眼菩萨的慈悲心感动，就说：我来教你、我来教你。「时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」「善男子！彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念，远离诸幻。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。」世尊说，新学的菩萨以及末世众生，想要得到如来净圆觉心──就是圆觉大陀罗尼门，「应当正念」，应当要有正确的观念；正念就是正确的观念、正确的认知。正确的观念是什么呢？「远离诸幻」，就是要远离这些幻化的部分，只要是幻化的部分都要远离，你要有这个观念。正念就是「远离诸幻」，就是离开这些幻化。「先」就是第一步怎么做。修行渐次的第一步做什么呢？「先依如来奢摩他行，坚持禁戒」修空观──奢摩他行就是空观。空观怎么修？就是心中妄想不起、妄念不起；所有的妄念都不起，这就是空观。也可以说，把心静下来不起妄念。「坚持禁戒」坚持守戒，戒有很多，所有的禁戒都要坚持守住。要守戒，这是第一步。我们修行在做的就是要守戒，妄想、妄念不起，就是这样。接下来「安处徒众，宴坐静室。」把你教的人安顿好，因为这些新学的菩萨大概都会有徒弟，没有徒弟可能也有亲属，先要把他们安顿好，自己到一个安静的房间里面静坐。这个步骤就是修行渐次的第一步，这一步是能做到的，即便你还没有开悟，你都不懂，还是可以做到这修行的第一步。「宴坐静室」，在这个静室里面做什么？「恒作是念：我今此身四大和合。所谓发毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓脑、垢色，皆归于地；唾涕、脓血、津液、涎沫、痰泪、精气、大小便利，皆归于水；暖气归火；动转归风。」「恒作是念」的意思是什么呢？就是一直这么想。「恒」就是一直，一直这么认为、或是这么思惟、这么想。怎么想？想什么呢？就想「我今此身」，我现在这个身体，「四大和合。所谓发毛、爪齿、皮肉、筋骨，髓脑、垢色，皆归于地；」我这个身体是由四大和合而成的。说到这里，我就要讲一下，世尊说法是对当时印度的人讲的，当时印度人他们的文化里认为：「我们的身体是由四大组合起来的」，所谓四大就是地、水、火、风，是由这四个东西组合起来的，所以世尊才会跟他们这样讲。如果是我们现在的话，我们会认为身体是由原子、分子组成的，但是那个时候没有原子、分子；那个时候是说四大。我们还是顺着经文来看。世尊说：「发毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓脑、垢色，皆归于地；」这几样东西都是属于地；「唾涕、脓血、津液、涎沫、痰泪、精气、大小便利，皆归于水；」这些都属于水。「暖气归火；动转归风。」手会动，身体会摇摆，只要这个动呀、转呀、或者心脏会跳，这些都是风。身体的热气、温度就属于火。也就是整个身体都归于这四大。「四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有六根；六根、四大中外合成，妄有缘气于中积聚，似有缘相，假名为心。」把这四大拆散、分开的话，「今者妄身，当在何处。」你的身体在哪里？把你拆散了以后，你在哪里？现在的话则是说：把身上所有的原子、分子都分开、把它解散了，那你的身体在哪里？拆开了，当然身体就没有了。「即知此身毕竟无体」拆散了就没有了，所以你没有身体，那你的身体是什么呢？「和合为相」身体只是组合起来的一个组合相；合起来的组合相叫做身体，但组合相又不是地水火风，也不是原子、分子。所以说，四大并不是你的身体。但是四大组合以后，产生了一个和合的相，那个和合的相就叫身体。「和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有六根；」所以实际上，这个身体这个相是幻化的，是一个组合起来的相。大家听到这里，可能不会有那么实际的感受，我来举一个例子，例如汽车，你把汽车所有的零件统统拆开，把它摆在那里，一个都不少，摊开来；这一摊开来，当然就变成是各式各样的零件。那我就要问：「汽车在哪里？」汽车没有了。你说那些零件就是汽车吗？零件不是汽车呀，那是零件；它也不会跑，也不能载人呀！真正的汽车，一定要把它组合起来。组合起来它才可以动，可以载人，那个时候才叫做汽车。所以这个汽车是一个和合的相，也不是真实的。这个情况就像我们的身体一样，我们把身体的四大拆散了，也就是把我们的原子、分子统统拆散，拆散就没有身体了，只是原子、分子，所以「和合为相，实同幻化。」「四缘假合，妄有六根；」把四大组合起来，就有一个和合的相，这个相就是身体，这个身体就是六根，所以这个六根也都是幻化的，这六根是和合为相的一个妄有。我们现说的话，就是原子、分子组成和合的相，形成所谓的六根，所以也是一个幻相。「六根、四大中外合成，」你的这个身体，就这样有了六根；也就是说六根是四大组合起来，或说是原子、分子组合起来的和合相，就成为我们的身体。「妄有缘气于中积聚，」当这个身体和合成功的时候，身体就「妄有缘气」，它就好像有了各种关连性；缘就是关连性，就是这个跟那个有关连、那个又跟什么有关连…，身体中间就是一层层有很多关连；也就是有很多连结、很多互动。这样子的关连就好像一股气，「于中积聚」就在这个六根里面汇集起来；这些缘气，用我们现在的话来讲，就是有很多讯息，会给你很多感觉。你有六根，每一个根都会有感觉，那些就是缘气；那些感觉就聚拢起来了。「似有缘相，」好像有很多相互关连的相，这个跟那个有关连、那个跟另外一个又有关连，层层关连的一种关连相；关连也是一个可以被你感觉的对象，那个就是缘相。我们也会连贯出很多逻辑、很多道理，或者厘出一些说法、一种想象，这些都是缘气，就会聚积在那里。「假名为心」这个就是我们以为的识心。这些是不是很实际呢？我们实际上就是这个状况，这就是在讲我们的心理反应，或者是情绪反应、感情反应，彼此层层相连，这个跟那个有关系、那个跟别个有关系…，都是互有关连，这个就是缘。我们也可以用电脑来比喻，电脑硬体里面灌进了软体、各种作业系统，然后又放了好多资讯，这些就好比是我们的心，我们的心会收集好多好多资讯、影像、知识、经验、学问，然后呢？就在那里想东想西，这些就是缘相。「于中积聚，似有缘相，假名为心」，这个时候我们就说这些缘相是识心，我们称它为心，指的是识心。「善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有；四大分解，无尘可得；于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。」这个似有缘气缘相呈现的假名为心；那么如果没有六尘，这个心就不能存在。也可以说，这一个虚妄的心，这样的识心，是由六尘的影像组起来的，如果没有六尘的影像，就没有办法组成这样子的心。「四大分解，无尘可得」；六尘也是由四大组起来的，如果把四大拆开了，六尘也就不见了。什么是六尘？就是色、声、香、味、触、法这六尘。用我们现在的话，原子、分子拆开了就是色尘；再把这个色尘拆散，你只要拆到基本粒子，它的寿命都很短，一下子就没有了，还是空的。所有的这些基本粒子，寿命都很短，短得不得了，比一秒的10-10还要短；你只要把它拆到那里，一定就是全部不见了，一定是没有的。所以，世尊说的这些话用到现在还是正确的，「四大分解，无尘可得」尘就没有了。「于中缘尘，各归散灭」那些因尘而互有连结的各种关系、关连，当然也不存在、也没有了，六尘全部都散灭。「毕竟无有缘心可见」你这个缘心，终究是没有了、是不存在的。到这里就说明了，心不存在，身体也是不存在的。「善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。」众生的幻身没有了，幻心也就没有了；「幻心灭故，幻尘亦灭」幻尘也没有了；「幻尘灭故，幻灭亦灭；」幻灭也没有了；「幻灭灭故」连幻灭都没有了，「非幻不灭」只有那个不幻的，祂不会灭。「譬如磨镜，垢尽明现」就好像一面镜子，上面有一层污垢，你把那些灰尘、污垢磨掉、擦掉；「垢尽明现」，垢──那些幻垢、脏东西清理掉以后，明──镜子的光亮就显现出来了；那个显出来的明亮，就是不幻的部分。「善男子！当知身心皆为幻垢，」所以你现在就会知道啦，身体也好，心也好，都是幻垢；就好像明镜上的污垢一样。「垢相永灭，」把染污的幻垢除掉了，「十方清净」就全部清净了。「善男子！譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者见彼摩尼实有五色。」就好像一颗大的珍珠放在这边，就是一个圆的、很亮的、光亮的球，周围的影像都会在这个珍珠上看得到，「随方各现」你从不同的角度，可以看到不同的影像。「诸愚痴者见彼摩尼实有五色。」愚昧的人就认为，这一个珠子里面真的有各种东西，以为那些影像都是真的。这跟我们看电视也差不多，电视萤幕里什么都有，我们知道那是电视，它只是映象。可是愚痴的就不知道，还以为珠子的影像是真的。「善男子！圆觉净性现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉实有如是身心自相，亦复如是。」我们的圆觉净性，就好像那颗珍珠，珍珠上出现的影像是什么呢？就是我们的身和心，各种身和心的形象都出现在圆觉净性这样的摩尼宝珠里面。彼愚痴者就说：「唉呀！这个圆觉净性里面有身和心，是实有耶！它不是幻相，它是真的。」你以为那是真的话，就跟看到珍珠表面有各种影像，就说影像都在里面，是真的有，是一样的愚痴。这样的譬喻非常清楚，也很简单，就算你们没有开悟，也可以听得懂。就好像我拿镜子给你们看，你看见自己在里面，一翻过来发现里面没有，可是看起来就是有。世尊就说：「你所看见的自己的身和心，其实都是净圆觉摩尼宝珠里面的影像，不是真的。」「由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名『菩萨』。垢尽对除，即无对垢及说名者。」如果你把身、心都当成是真的，就没有办法离开这个幻化，离不开的；所以身、心这两个幻垢，「对离」就是两个互相冲消，「说名菩萨」就是菩萨。「垢尽对除」这个幻垢你把它冲消了，「即无对垢及说名者」。为什么身、心幻垢是对除的呢？你在除的时候，要把这个幻垢除掉，一定是用你的心去除，但实际上你的心本身也是幻，所以是对除；这么一对消，真的除掉的话，两个都不见了，「垢尽对除」；「即无对垢」不但没有身心这两个幻垢，也没有说名者，连「谁在消除」的这个「谁？」都没有了。「说名者」就代表了知道这件事情的能知，那个能知也不见了、也不存在了，这样才是彻底的。这个地方很讲得深喔！要用心体会：「及说名者」所谓说名者，就是我常讲的能知，就是能说者；能知也没有了。到这个时候，能知就怎么样？就也不可以被你知道，也是不可以说的，只要你想到的、说出来的，都是假的。连想都不可以想，被你想到的就不是！这个能知也把它消除，就是「即无对垢及说名者」。「善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空，觉所显发。」能够做到这里，菩萨与末世众生，就证得诸幻灭影像，喔！原来这些都是幻化的，全都是幻化的。「尔时便得无方清净」，这个时候，就得到没有方向的、没有方位的清净，「无边虚空，觉所显发」修行者感觉到的是没有边际的空间。「觉所显发」你感觉到了，那是能知显发的感受，这样就是所谓的「觉圆明」，这样子，你的觉性就圆明了。「觉圆明故，显心清净；心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净；识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净；识清净故，觉尘清净；如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。」「觉圆明故，显心清净；」觉圆明了，就显得你的心清净；所有的身心幻垢都不存在、都没有了，都没有的时候，你的心才显得清净。「心清净故，见尘清净；」你的心清净了，你看见的尘──见尘就是色尘，你看见的色尘清净了；咦，尘怎么又出来了？六尘、色尘本来就是幻垢嘛，本来是幻垢的这个尘，现在看见的就变成清净了；这个时候才能够清净呀！「见清净故，眼根清净；」你能够见的就是色尘，见到这个尘是清净的，因此你的看、你的见本身也就清净了；你的见能够清净，就使得你的眼根清净了。这个眼根是身体的六根之一，眼根就清净了。你看！这个回来的力量；当你的幻一消除，幻灭消灭了，「非幻不灭」那个非幻不灭就呈现出来，色尘清净了、见清净了、眼根也清净了。「根清净故，眼识清净；」眼识是属于心的一部份，是前面讲的那个妄心的一部份；眼识这个识心就清净了。「识清净故，闻尘清净；」眼识清净了，耳根听到的声尘也会清净，「闻清净故，耳根清净；」听闻到那个声尘是清净的，因为你的闻本身是清净的，所以听闻那个能力，耳根的功能也就清净了。再接下来，耳根清净故，耳识清净，就觉这个尘都清净了。「识清净故，觉尘清净；如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。」这样做下去，六根、六尘、六识都变清净了。本来这六根、六尘、六识都是身心幻垢，现在都变清净了。这里就在讲修行渐次，这么想就是修行，一步一步做到这里，幻垢一除了以后，这些根、尘、识都变清净了。「善男子！根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香、味、触、法，亦复如是。善男子！六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大、风大，亦复如是。」哇！四大又回头清净了。「善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净；彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。」十二处就是六根、六尘。十八界就是六根、六尘、六识。二十五有就指这些可以居住的地点、位置；居处有二十五种，我们人类是地居，居住在土地上，这是一种；还有空居，可以住在空中；还有云居，住在云上；还有水居，住在水上……各式各样的有二十五种，全部清净了；居住的世界都清净了。「彼清净故」这些地方，这些环境都清净了，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品，这些都是佛法，也统统清净了，「如是乃至八万四千陀罗尼门一切清净」所有一切佛法都清净。而这个清净是从哪里开始？就是从离幻开始！一离幻，非幻不灭；不灭的就是这些清净，全部一切清净。这样子做以后要再继续扩大；「善男子！一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。」这一切都清净了，但这样做到只是你自己的一身清净，是自己一个人的清净，这样一身清净还不够，要扩大到其他人，要多身也一起清净。不是我一身清净就够了，其他的众生也一样清净。把其他的多身都清净，就扩大了。「多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。」所有一切十方众生都圆觉清净，做到这样就是一世界清净。但到这里还不够喔！所以后面就说「善男子！一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。」十方众生圆觉清净，就是各个方向的众生都清净，那是一个世界清净。这边所讲的一世界，就是我们现在所居住的这个娑婆世界。这一个娑婆世界只能算一个世界，还有很多很多无量无边的世界，那就是多世界。「一世界清净故，多世界清净；」很多、很多世界都清净，到最后，所有的世界全部都清净，这样子的话，就达到「如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。」整个法界全部清净了。这个时候，光说清净还不足以描绘，那是清净不动。所谓不动，就是没有起心动念。「如是乃至尽于虚空，圆裹三世。」虚空是空间，三世是时间，两者是不同的。祂是「尽于虚空，圆裹三世，」虚空里面有三世，整个和在一起、没有办法分的，叫做尽于虚空，圆裹三世；「一切平等，清净不动。」所有一切都平等不动。不只是觉性，不只是众生，不只是根、尘、识，连四大、佛法、时间、空间，全部都无边无际，平等、清净、不动。「善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。」这么广阔的虚空、时间、空间都平等不动，所以你就知道，你的觉性也是平等不动的。时间、空间它还是被知的，所有这些被知都是这么平等不动的，就知道你的觉性也是平等不动、你的能知也是平等不动的。当然觉性的平等不动，是感觉到虚空的平等不动，是这样对应过来的，祂感知的部分是虚空，「如是平等不动」这是祂感知的；这种感知，当然只能是一种三昧的状态，不是我们的思维、识心的状态。所以这个时候就推知了「当知觉性平等不动」。空间、时间里面的六根、六尘，这些东西都不动了，当然四大也是不动。「四大不动故，当知觉性平等不动，如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。」祂一一举出这些被知都平等不动了，所以就知道，觉性当然也是平等不动。「善男子！觉性遍满，清净不动，圆无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。」这里又倒回来；当我们感知到觉性平等不动的时候，你才会晓得你的觉性是遍布法界；时间、空间，三世所有一切都遍布，平等不动，遍布在那里，非常圆满，没有一点点地方漏掉；平等、遍布，清净不动，圆满遍布到没有边际。当你达到这个境界的时候，这个觉性是跟整个法界合一的、是融合的；祂就不是一个不被知的状态了。觉性在这个时候就是法性了，这样子的觉性，在这样子的状态下，已经跟法界合一了，所以是法界性，是法性了。「当知六根遍满法界。」这个时候你就知道，你的六根，也就是你的身体，我们说这是幻的这个身体，也是遍满法界，清净不动的。到这个时候，这样子的六根已经不是刚开始我们所认定的这个身体了，透过这样的过程，它已经跟整个法界合一了。这个时候你就会知道，你的觉性清净，那么从你的觉性衍生出来的六根也是这样，是清净遍满法界的。「根遍满故，当知六尘遍满法界」，你知道六根可以这样子遍布，六尘当然也是遍布、遍满的。「尘遍满故，当知四大遍满法界，」当然你就会知道，地、水、火、风这四大也是遍满的。用我们现在讲的话，所有的基本粒子都遍满，到处都是。「如是乃至陀罗尼门遍满法界。」所有的陀罗尼门，也是遍满法界，到处都是。「善男子！由彼妙觉性遍满故，根性、尘性，无坏无杂；根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门，无坏无杂；如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂。」由于妙觉性是遍满的缘故，六根的本性、六尘的本性，都是无坏无杂；没有什么破绽、缺失，都没有，圆满无缺。「如是乃至陀罗尼门，无坏无杂。」连所有的陀罗尼门，所有的佛法，都没有不好，都是圆满。这个情况就像什么呢？「如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂。」世尊为了要让你知道那个无坏无杂，特别举了例子：就像百千个灯在一个房子里面，点了百千个灯，整个房子都亮的，就没有影子啦！西医的手术房，不是需要无影灯吗？就是这样，你找不到影子，有影子的话，就是有坏有杂啦！这个充满亮光这样子，就是要告诉你，这个无坏无杂是真实的，而且是充实的。就像那个灯光，你用百千个灯在一个房子里面，点满的话，这个房子就没有影子，这个光就圆满了；就是无坏无杂、圆满的、充实的。这个例子举的太实在，太好了。「善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱，何以故？光体无二，无憎爱故。」你达到这个境地，你的根、尘、识，你的觉性，所有一切都无坏无杂，遍满十方三世。「当知菩萨不与法缚，不求法脱，」到这个时候，这位菩萨就不会被法捆绑、被卡到，「不求法脱」祂也不会要求在法上面解脱。「不厌生死，不爱涅槃；」祂不会厌倦生死，也不会一定要追求涅槃；「不敬持戒，不憎毁禁；」祂也不会对持戒严谨的、清净的人特别尊重；也不会憎恨那些毁坏禁忌、破坏戒律的人；就是平等无差，没有分别的。「何以故？一切觉故。」为什么会这样？一切都觉！「譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱，」就像我们眼光一样的，我们眼睛去看东西的时候，这个眼光本身是没有什么喜欢不喜欢，照上去就照上去了，没有说是喜欢照这个、不喜欢照那个，不会的，祂就是看到，没有取舍，不会觉得这个好看，那个不好看。看到了以后，心里面才会有：「啊！这个好看，那个不好看。」那个好看、不好看，是看了以后心里面想的。「何以故？光体无二，无憎爱故。」因为一切觉啊，看的时候那个眼光是圆满、没有差别的，没有喜欢、没有讨厌，是平等清净的。「善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修，亦无成就；圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱；始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。」修习圆觉清净心修到这个时候，修行者就没有修、也没有成就了；对祂来说，「圆觉普照，寂灭无二」圆觉普照与寂灭是一样的，「于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华。」法界里面数不清的诸佛世界，也就像空中的花、虚空中的云雾，「乱起乱灭」就在那里随意生起又幻灭，没有规矩、也没有程序；「不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛；」没有要去接近它也没有要离开它；不会被束缚，也没有所谓解脱。这个时候就知道，众生本来就是佛嘛，「生死涅槃犹如昨梦。」不管是取了涅槃、证了菩提、或者还在生死轮回当中，都像昨天的梦。所谓昨天的梦，就是不存在了。对不对？在梦的当时，对你来讲是存在的；如果是昨天的梦，今天醒来当然就不存在了。「善男子！如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍；其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者。一切法性，平等不坏。」接下来这个地方就讲得很深了。世尊说，你就会知道，生死及涅槃本来也没有生起、也没有消灭，也没有来、也没有去。「其所证者，无得无失，无取无舍；」可以被你证的，是没有得失的，也没有取舍的问题；注意这里，「其能证者」，这个能证者就是能知；「无作无止，无任无灭。」这个能证者、能知，是无作、无止、无任、无灭，没有作止任灭，都没有。「于此证中，无能无所」在这「证」的当中，是没有能、没有所，也就是没有能知、没有被知。「毕竟无证，亦无证者」到最后没有证、也没有证者，证者就是能知；「一切法性，平等不坏。」这个时候就通到法性了，平等不坏。刚开始讲的时候，世尊讲到六根、六尘、虚空、时间都是清净的，这个时候就是在讲法性。再来又说觉性遍满，所以根、尘、识也就遍满了，所有的四大，所有的陀罗尼门，全部遍满，遍满之后就不动了，清净不动。清净不动就无坏无杂，这些都是在讲法性；所以最后才会带出来，告诉你，一切法性平等不坏。在开始的时候，你看这个妄心，我要怎么修，怎么做，从妄心开始，就一下子做到体证；体证了就进入了自性，很快的一转就到法性，而且转得这么彻底。这个时候、这个地方，已经说出了菩萨祂怎么去修，怎么不拘泥，不受限于自性，而转入了法性。这个转主要就是，当清净了以后，又再回头进入根、尘、识的清净，这个时候进入法性，这样的进入是充实的，所以这个法性的遍满不坏，就像百千灯，光照一室，里面无坏无杂，那么充实而遍满。我以前自己所体证的，我可以体证到空、寂灭，什么都没有；可是我现在要从这里才能够学到，什么是无量无边、遍满；不是空的，是充实的；根、尘、识、四大、陀罗尼门等等，全部都遍满、充实、无坏无杂，这样子的无量无边，这才是法性。「善男子！彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。」到这里世尊就告诉普眼菩萨，这就是菩萨的修行渐次。还是先从这个身体开始，一直走到整个法界性的来回；在整个修行的过程中，里面来来回回，有很多摆荡，这样子就是「如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。」你求到这样的法，这样子的修法就不迷闷了。你就不会迷茫、不会迷闷，不会在其中搞不清楚。修行的渐次，做的方法，一步一步怎么做，全部都告诉你了，「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：『普眼汝当知：一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？如是渐修行。一切悉清净，不动遍法界，无作止任灭，亦无能证者。一切佛世界，犹如虚空华，三世悉平等，毕竟无来去。初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。』」世尊最后说了一个偈，我们可以再解说一下：「普眼汝当知：一切诸众生，身心皆如幻。」普眼啊，你要知道，一切的众生，他的身和心皆是幻；「身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？」这四大一分离，我们的身心就没有了，它是一个和合相；要合起来才有，散开来这个和合相就不存在了。「如是渐修行」这样子一步一步修行，开始是从身心如幻，一步一步做下去以后，就「一切悉清净」，一切清净了以后，「不动遍法界」这个不动就遍法界了。没有作止任灭，「亦无能证者」，这个能证者就是能知者，也没有了。「一切佛世界，犹如虚空华，」一切的佛世界，就像虚空的花，虚空长出花都是幻化出来的，「三世悉平等」，过去、现在、未来是一样的，都是平等的，「毕竟无来去」根本没有所谓的来和去。「初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。」想要求佛道，就应该像〈普眼品〉这一品中所讲的佛法来修习。你这样来修习，这样来看待，就不会迷闷了。〈普眼品〉就讲到这里。这个内容实在高得不得了，这一篇，世尊已经把法性讲得这么透彻，这么明白。各位听的话，可能是有困难，大家如果觉得有困难，就放在一边没有关系，因为要能touch到法性，先决条件是自性已经圆满了。你的自性已经没问题、已经圆满了，才有机会去touch法性。要碰到法性，又能够通透的话，非常不容易。要通透的话，几乎要把这个宇宙里面，不管是生命、无生命，这些世界的万象全部弄通，才能够感受。以前我没有弄通的时候，这个经文看来看去，也无法看到我今天能够讲的这个层次。其实经文的文字还是一样，但是我没办法感受，应该是这么说，我最近也学了好多，还要把大家所认知的科学也要看透才行，没有看透的话，也是不行，你会没有办法感受，没有办法 touch到。譬如我们现在觉得外星人的科技比我们人类高，外星人的科技好像已经到了很神奇、神秘的地步。没错，外星人是高科技，但我要告诉大家，佛菩萨比外星人的科技，还要高得不知道多少倍。 当你懂了以后，就像我现在懂得这样的境界，才会对法界性有体验，才能够触碰到。如果你觉得经文所说的是一个幻想、是一个想象，那么要碰到法界性是不可能的。我之所以能够这样子，因为我现在知道，原来佛菩萨祂们高深的水准，简直无法想象，是超出我们思议的程度。在这种状况下，我才有机会体验法性。不然的话，没有到这个程度，你整个的想法、你的认知，就把你卡住，是不可能体会的。就算你以为体会到了，那不是真实的体会，顶多是一个推测、一种推理而已。世尊这样子讲的，就是三昧正受，就是进去了。《圆觉经》，真的深不可测。今天就讲到这里，谢谢各位。【现场问答】问：请问何谓作止任灭？师：作止任灭是这样子的。「作」就是我要去修，我要做什么事情，这个就是作。「止」就是停止，止息。所以作，你也可以把它视为：我要修三摩钵提、我要修假观、我要修幻观法，我要变这个、变那个，这就是作。止就是什么呢？止就是修空观，止息，什么也不想了，什么都不做了。所以这个作，其实就是在修；止呢，也是在修。可是这两者都是有毛病的。「作」是有好处，但是它也有缺陷；「止」也是有好处，但是也有缺陷。我们什么时候要用作和止呢？我们还没有修好，所以我们开始还是要去作，还是要去修三摩钵提；同时也还是要修奢摩他，奢摩他就是空观。它们之间有一个奇妙的关系，就是互为病、互为药。作，修三摩钵提、修幻观法，修过头了就是病；当过头的时候，它成为作病的时候，那就用止这个药来医它，对于所有一切，我就修空观。也就是当你修假观修出毛病的时候，就用修空观来医它的病。反过来说，如果你修空观修出毛病了，怎么办呢？就用作，也就是以假观来医它。所以作、止是互为病、互为药的。是可以用的，但是用的时候，用过头就有病；所以它本身既为药，也是病。作和止这两个，可以互相来医的。「任」是什么呢？任就是随便他什么都好，就是放任。像我们说：「啊，这个都是无修无证，修也是没有修，证也是没有证；都随便他啦。」就是什么都可以呀。这也可以代表你到这个程度，你水准好高，能够做到这个样子。但若做过了头，它也会是病。「灭」也是；我什么都寂灭，什么都没有，被知的都不是，全部都不要。但如果过头了，也是病；它也会变成病。可以这么说，任和灭都在中观的阶段，中观有两种，也就是禅那的状况有两种，一种是取寂灭，另一种是什么都无所谓。这两种状态都是中观，也可以说，有一种入世的中观，还有一种是出世的中观。灭是出世的中观，任是入世的中观；但是他们做过头了，都会变成病；所以它既是一个病，也是药。当你有任病的时候，就拿那个灭药来医它，当你有灭病的时候，就拿任药来医它。所以互为病，互为药。那都是修行当中的过程。作止任灭，我们称为四病，这是修行修得很好才会得的病，如果根本没有修的话，也不会有这四种病的。我们今天就讲到这里。谢谢大家。