梁乃崇教授·智崇上师：《圆觉经》讲座 二

《圆觉经》讲座(二)／20100410时间：2010年04月10日地点：台北科技大学主讲者：智崇上师纪录：张春美整理：周雅容、羊忆玫我们今天要讲《圆觉经》第二品〈普贤品第二〉，我先来念这段经文。「于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：『大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？世尊！若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？』」这一品是普贤菩萨发问的。普贤菩萨在大众中从座位站起来，到佛前顶礼。顶礼的时候就在佛的脚前面，顶礼完了以后右绕三匝，围着释迦牟尼佛走三圈。右绕就是顺时钟绕佛走，顺时钟绕行的话可以得到佛的加持；如果是逆时钟转的话，是代表要防御的。右绕和左绕是有不同意义的，这个法会是要讲《圆觉经》，是要得佛的加持、加被，所以是右绕。「长跪叉手而白佛言」，前面普贤菩萨已经顶礼过了，要问话的时候是长跪。长跪就是单脚跪下，叉手就是一只手碰在地上，有点像清朝官员向皇帝跪下的时候，伸个拳头在地上「噗」碰一下；只不过这里是用手指这样叉的。「大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？」普贤菩萨说：「大悲世尊，希望您能够为来参加这次法会的菩萨们，以及末世一切修大乘的众生…」，所以祂不只是为当时参加这个法会的菩萨，也为没有来的、末世的──就是末法时期要修大乘的众生，希望世尊为他们说明，对于圆觉清净境界，该如何修行？圆觉清净境界指的是什么？就是第一品里面讲的，佛有一个大陀罗尼门，名叫「圆觉」，就是这个。听到了第一品所讲的圆觉清净境界后，他们该如何修行呢？接下来再继续问：「世尊！若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？」这是普贤菩萨的第一个问题。问的是什么呢？「若彼众生知如幻者」，如果有众生──当然也包含菩萨；如果众生知道、懂得这些所有的相都是幻化的，当他知道这样子的时候，当然也会知道自己的身体、自己的心也是幻化的，「云何以幻还修于幻？」既然幻化的相都是假的，怎么还要拿这个假的来修假的呢？ 「若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？」如果把这些幻化的东西都把它灭尽、消失了，幻化没有了，没有的话「则无有心」那就没有心啦，因为心也是幻化的一种；当然这里也包含说，你的身体也是幻化的，身体也没有啦。你的身和心都没有了，「谁为修行」那谁在修行？如果懂得这些都是幻化的，那还修什么呢？「云何复说修行如幻？」为什么还要讲修行如幻呢？根本不晓得是谁在修，那还能修行吗？还修什么幻不幻呢？「云何复说修行如幻？」普贤菩萨问了这样的第一个问题。「『若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？愿为末世一切众生，作何方便，渐次修习，令诸众生永离诸幻。』作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」「若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？愿为末世一切众生，作何方便，渐次修习，令诸众生永离诸幻。」这是普贤菩萨的第二个问题。如果有众生，他根本就不修行，一直在生死幻化当中；生死也是幻化的，他不修行，就一直在这个幻化的生死当中；「曾不了知如幻境界」，根本不知道这个生死是幻化的、是虚幻的；他不知道那是一个幻化的状态，不知道身心是幻的，也不知道这个世界宇宙是幻的。众生在这生死当中，可是并不知道那是幻化；前面是知道的，这边则说，众生根本不知道他的生死环境是幻化的，还以为是真的。那么，这样子的众生「令妄想心云何解脱」，像这样子的众生，他们怎么解脱啊？要怎么让他们从妄想心当中解脱出来呢？这是第二个问题。当然，这不是菩贤菩萨自己搞不清楚要问的，是普贤菩萨帮众生问的。「愿为末世一切众生，作何方便，渐次修习」希望为末法时期的一切众生，求个好的修行方法；「作何方便」就是做一个方便法，也就是有一个适合他们可以用的方法来修行。「渐次修习」一步一步的来修行。「令诸众生永离诸幻」希望这些众生，不管你知道现在是幻化的，或者是不知道这是幻化的，普贤菩萨都帮忙问：有什么办法可以让众生能够永离诸幻。「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」五体投地就是大礼拜，这样连续做三次。「尔时，世尊告普贤菩萨言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听，当为汝说。』时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」释迦牟尼佛就回答了，说：「啊，你问得好，你问得好。」「善男子」就是称呼普贤菩萨。「汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，」你能够为菩萨和末世众生，问如何修菩萨的如幻三昧。三昧我们前面讲过了，就是一种直觉、feeling，但是它是非常广、非常深的直觉和feeling，不但对有相的部份能够有三昧，对觉性也是有三昧，是有相与觉性二者合一的状况。feeling到这种又广又深的状况的时候，就称为三昧。过去我不知道三昧的意思就是这个，找不到一个很好的字眼来代表这个状况；所以就找了一个英文字 feeling来代表。现在才知道，啊，我们早就有这个名称，只是并不晓得它的含意原来就是三昧。所以三昧是有入定，但它是有相的。不像有些定是入空定，那是无相的、无念的。当我们称它为三昧的时候，它是有定，但是又有相；是一种有相的定。所以我们要了解它，最好还是从我们过去讲的feeling的这个角度、这个方向去切入，大家才能够掌握三昧的真正含意。这里世尊就说了：「喔，你是要让大家能够修习菩萨的如幻三昧」，如幻三昧是什么呢？就是所有的一切、所有的人，有形有相，被你知道的任何对象，都是幻化的；而且这种幻化不只是你知道，你根本融入其中，这才是如幻三昧。如果只是懂：「啊，知道这是幻化的。」那你只是知道而已，你并没有融入。要修如幻三昧，你是要融入进去，你根本就成为、就是这个如幻三昧。要这样子做，当然也有方便渐次，也有一步一步怎么做到的方法。「令诸众生得离诸幻。汝今谛听，当为汝说。」世尊要大家好好听讲，「时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」大家就静下来，释迦佛开始讲解。「善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有， 幻华虽灭，空性不坏。」我们再从前面看起。「善男子，一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，」众生的种种幻化，各式各样、所有的一切，只要是被你知道的、感觉到的、享用的、拥有的，所有的一切，这些都是幻化的。这些幻化从哪里生出来呢？这个幻化包含了什么呢？包含我们的心情，像是慈悲喜舍、真善美，当然也包含贪嗔痴慢妒、恩怨情仇，也包含山河大地、宇宙万象，也包含我们各式各样的亲朋好友或者仇人，这些全都是幻化的。问题是，一切众生的种种幻化从哪里出来的呢？祂说：「皆生如来圆觉妙心」。幻化全都是从如来的那个大陀罗尼门，也就是圆觉生出来的。我们前面第一品讲到如来的各种佛法、波罗蜜等等，也是从圆觉生出来的。现在再告诉你，所有一切有形相的、没有形相的，全都是从圆觉生出来的；包括生死轮回，所有的一切不论好的坏的，全都是从圆觉生出来的。这样生出来就像什么？「犹如空华」就像空中生出花来那样，「从空而有」从空里面生出来。「幻华虽灭，」从空中生出来的花不见了，这是我们前面第一品讲到的，空花不见了，但「空性不坏」，这里我们可以用另外的比喻，曾经有一个偈子是「恰如云雾不坏空」，天空出现乌云大作、狂风暴雨；但乌云、狂风会把天空毁坏吗？这些狂风暴雨就是空华，就是空花。空中生出来的花不见了、消失了、没有了，「空性不坏」可是这个天空没有一点点损伤，是不会变坏、不会受到影响的。同样的，众生的种种幻化，是从圆觉的境界里面生出来的，种种幻化消失的时候，也不会对圆觉的境界有任何一点点的损害。「众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭名为不动。」接下来说明的是：「众生幻心，还依幻灭」，因为它是幻化的，所以它就会自己幻化的消失。「诸幻尽灭」这些都消失了以后，「觉心不动」这个圆觉、这个心没有受影响，完全没有改变、完全没有动到。就跟狂风暴雨在空中生出来一样，狂风暴雨没有了，这个天空有受到影响吗？没有，空性不坏，没有受到影响；所以说「觉心不动」。「依幻说觉」依这些是幻相来说明何谓觉悟，「亦名为幻」我们要知道这样的觉悟还是幻相。「若说有觉，犹未离幻」你说：「啊，我懂了，我觉悟了。」那就还没有离幻。「说无觉者，亦复如是。」那么说没有觉悟，仍然没有离幻。「是故幻灭名为不动。」所以真正把幻化的东西灭尽了，那就叫做不动。前面就已经接了「觉心不动」，那么「不动」是什么意思？「不动」是有觉与无觉都没有；有觉就动了、无觉也动了，有觉无觉都没有，就是不动，就是没受到影响，没有牵连、没有关连。这一段讲出了要点，释迦牟尼佛已经在这边讲明白了。接下来就告诉你方便渐次，该怎么做。「善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。」我们再来解说这一段。「善男子，一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。」是说我们一切菩萨及末世众生想要解脱的话，就要做一件事情，是什么事情呢？就是要离开虚幻的境界。「由坚执持远离心故」由于坚定的、固执的、持有的远离心。「心如幻者，亦复远离」坚定的远离心，使得你将如幻的心也远离了。「远离为幻，亦复远离」，这个坚持远离的心，本身也是幻化的，也远离了。「离远离幻，亦复远离」，离开远离也是幻，也要远离。离到后来是什么？「得无所离，即除诸幻。」离到没有东西可离了，诸幻才被你清除掉。所以「离幻」不容易呀！比如说我要「离幻」，可是我抓住了「要离幻」；那现在告诉你，这个「要离幻」也要离，这个也不能抓、也要离。那么到底要离到什么程度？一直要离到没有东西可以离了，这个时候才是把所有的幻化境界去除了。比如说你要离这个幻，你是拿一个远离心然后才能离；这个远离心本身也是幻，你本身拿的就是一个幻，所以这就是以幻修幻，「譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭；以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。」就像钻木取火，在讲这部经的时候还没有火柴，所以是用钻木取火的，这两个木头都是幻的呀，可是它们对着这样子搓、搓、搓…，真的会搓出火来。「两木相因」两个木头这样子对着摩擦转动，「火出木尽，灰飞烟灭；」火一烧起来，这两个木头都烧光了、都没有了。「以幻修幻，亦复如是」，我们刚才所讲的那个远离诸幻、那个坚持这样子做，就跟钻木取火一样，火出来了以后，把木给消灭了；如同最后这些幻化的东西也都消灭了一样。「以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。」这里是重点。「诸幻虽尽，不入断灭。」什么叫做不入断灭？断灭的意思是什么？这一点我要说明一下。断灭的意思就是：当你觉得「我把一件事情完成了」，这就是断灭。我们做很多事情之后会问「有没有完成？」「完成了。」这个完成就是断灭；做一件事情，你说你完成了，那个完成就是断灭。一般人看的时候不会知道自己已经落入断灭了，如果世尊说「诸幻虽尽，不入完成。」大家或许就知道了。但是如果这样讲的话，你也不会真的懂。这也就是为什么佛说祂修成了吗？「我得阿耨多罗三藐三菩提了吗？」祂说「没有得。」「我有说法吗？」「没有说。」这个就是不入断灭。无得无失，没有得也没有失，那样子就是不入断灭。这样子看的话，就知道我们一天到晚都在断灭。例如读书一定要毕业，对不对？毕业就是断灭。我们做什么事都要完成、要成功；那个成功就是断灭。所以祂告诉你：「诸幻虽尽」虽然幻都消失了，但不要以为：那我就成功啦！这样想就断灭了。所以呢，做完了，没有，什么都没有，就这样子；做了就做了，也没有什么完成、失败，没有这些东西，这样才不入断灭。这里讲的是很深的。有关「离远诸幻」，这个「离远」，我还要用另外的方法来讲。这个方法我曾经讲过很多次，就是「被知的都不是」。我们说：有能知、有被知；能知是什么？能知就是我们的觉性。被知是什么？就是被我们知道的一切，当然也包含被我们拥有的一切，被拥有也算是被知。只要是被知的，就是这里所讲的幻化，就是所谓的幻化境界。对于幻化境界，我们常常会有个困扰：因为虽然说所有一切都是幻化的，可是看起来都不像幻化呀！比如说钞票，或许假钞我们会看做是幻化的，但看到真钞就不会觉得幻化啦！哎，我们还在这里对知道的、看到的对象去分哪一个是真的，哪一个是假的？而佛经这里讲的幻化境界，祂告诉你，所有的都是幻化的！但这样讲又很难让人懂，所有的什么呢？所有一切是什么呢？我再一次告诉大家：只要是被你知道的、被你拥有的，都是幻化的。现在要远离幻化，该怎么做呢？──只要被你知道，就把它远离。像在这里，释迦牟尼佛开始讲要远离幻化的境界，但立刻又告诉你这个远离也是幻化的。为什么远离是幻化的？用我们刚才讲的原则来看就很容易，因为「远离」被你知道了，「远离」被你拿来用，这个「远离」就是幻化的。喔，这个「远离」是幻化的；咦，远离的心呢？又被我感觉到了；被你感觉到也是一样，就再把它远离。啊，那佛经也被我知道啦，那怎么办？远离。再把它远离。那说要入三昧，咦，又被我知道啦，就远离！feeling被我知道啦，远离！只要被你知道的，都把它远离。远离到什么时候呢？要远离到没有东西了，没有被知道的东西了，被你知道的东西没有了，找不到了，没有了，「即除诸幻」那个时候才把幻去掉了。这就是在这部经里面世尊要表达的方法。而我呢，我是用「被知的都不是」这个办法，只要被我知道，「啪」不是，就不要了。同样要做得非常彻底，被知的都不是，哈，又被我知道啦，那个「知道『被知的都不是』」的心，就再一次「啪」不要。这里面，连远离的心也要远离，那究竟要远离到什么程度？这个要靠你自己做了。你心中只要存有一点点知觉，那个知觉就是幻，你就还没有彻底远离。直到你把全部都离掉，什么都没有了，这个时候才是。所谓什么都没有，就是被知的都没有了，就是这样子，这个时候才叫做「即除诸幻」；但要注意，「即除诸幻」这个状况，也不可落入断灭，认为「我除干净了」，小心喔，这念头一起被知就又跑出来了。所以说，也没有「离完了」，不管什么，统统没有。这个事情没有办法说了，对不对？没办法说呀！只要一说出来，怎么样？都是诸幻嘛，连起心动念也不行呀。你只要一起心动念，就是幻。那么，「即除诸幻」到底是什么滋味？什么滋味都没有。不能说，所以叫不可说，说不出来，说出来的都是错的，就都不是。这种状况要自己去品尝的，你品尝到了就知道了，但你也不能有品尝到的这个心，因为「喔，我品尝到了」那又不是了。大家就是要做到这样！有些人说「我修成了」，糟了，一高兴说出：「我做到了、我修成了」就完了，就结束了。所以这种地方，用文字、经典叙述，只能叙述到这里；至于是什么，没有办法讲的，是无法讲的，只有自己去做、去修了。方法已经告诉大家了，修行渐次、诀窍已经告诉你了，我告诉大家的「被知的都不是」，就是诀窍啊，而且更好用，更容易做。如果你们做来做去还是做不动、做不了，那是自己功力不够的问题。佛法已经讲了，而且讲的非常清楚，我的补充更清楚，但想要达到，只能靠大家自己去做、自己老实去修。接下来，「善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。」这一段就是「知幻即离」。用我说的话：只要知道这是被知的，不管它是什么，就离开它。「知幻即离，不作方便」没有其他的办法，就是这么直接，就这么一个办法而已，没有其他方便。有没有变通更简便的方法？没有，就是这个，「被知的都不是」已经到底了，没有比这个更方便的办法。「离幻即觉」只要一离幻，你就觉了。但是这个「觉」，你不能讲、也不能想，只能怎样？自己去品尝！「亦无渐次」这个「觉」没有渐次，并不是说我先觉第一步、然后觉第二步、再觉第三步这样逐步觉上来，没有，没有这样的，一觉就觉了，这是没有渐次的。「一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。」依照这个方法修行，就能离幻，永远离开幻了。「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：『普贤汝当知；一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离。如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。』」我想这个偈就不用解释了，意思跟前面的内容一样，世尊重复说一遍就是了。好，〈普贤品第二〉讲完了，这一篇比较短；接下来我们看〈普眼品第三〉。 「于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：『大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？」这个时候，轮到普眼菩萨来问问题，问什么问题呢？普眼菩萨希望佛演说菩萨修行的渐次；也就是大家在修行的时候，要怎么一步一步做。「云何思惟」要怎么想，「云何住持」如何住在一个正确的方式上，而且保持它。「众生未悟作何方便？」众生如果不懂、没有开悟，那么有没有什么好方法？虽然众生不懂，还是有办法把他教会，「作何方便普令开悟？」让众生能够觉悟。「世尊！若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入。愿兴慈悲，为我等辈及末世众生假说方便。』作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」这些众生，因为他们本来就没有开悟，所以他也没有一个正确的方便法，没有巧妙的好方法，也没有正思惟，他的想法也是错的。这样子，听了佛说的菩萨如幻三昧，「心生迷闷」就会觉得很迷惑、听不懂。这样子的迷惑、不懂，「即于圆觉不能悟入」，对于圆觉这个大陀罗尼门，就不能悟入，没办法懂了。「愿兴慈悲，为我等辈及末世众生假说方便。」世尊慈悲，请说一些方便法教我们一下。「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」普眼菩萨就问了这么一个问题。也就是说，众生就是没有悟嘛！有没有什么办法，可以教这些没有悟的众生让他们能够觉悟呢？「尔时，世尊告普眼菩萨言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次、思惟、住持，乃至假说种种方便。汝今谛听，当为汝说。』时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」世尊听了就回答：问得好、问得好，你能向如来请问修行渐次，在修行的时候，一步一步该怎么做，以及怎么思惟、怎么住持？「乃至假说种种方便」，有没有什么巧妙的好办法？好，我来为你们解说。这时候普眼菩萨就很欢喜，大家也都安静地听佛开示。「善男子！彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念，远离诸幻。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。」该怎么做呢？世尊说，你们这些刚来学的菩萨──也就是「新学菩萨」，以及末世的众生，如果想要求如来的净圆觉心的话，也就是求圆觉大陀罗尼，「应当正念，远离诸幻」，就是先要离幻，要有正确的观念，这个正确的观念就是先要离幻。那离幻怎么做呢？第一步要「先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。」。奢摩他是什么？就是空观，要先修空观。修空观的话就是要入定，修到最后，心中一念不生、一念不起。「坚持禁戒」要守戒、禁戒；这里还特别强调是禁戒，不只是戒，是禁戒。禁戒是什么呢？就是不可做这个、不可做那个的那种戒，这种戒就是禁戒。你要坚持自己不可以行十恶，不可以贪嗔痴慢妒，不可以耽溺吃喝玩乐…，像这种不可以做什么、不可以做什么的戒就是禁戒，你要坚守。「坚持」就是坚定的保持、守住，持就是把它保持住，不犯禁戒，所有的坏事都不能做。「安处徒众」，如果是新学的菩萨级的话，当然在世间一定是老师、是师父了，会有很多徒弟，如来连这个都帮忙考虑到了，所以告知要先把你的徒弟安顿好；再「宴坐静室」到一个房间里面静坐。这有点像是我们一般讲的闭关的状况。所以你要闭关之前，先要把你的徒弟安排好，不然如果他们在你闭关的时候出什么状况的话，你就不能安心修行了。好接下来，「恒作是念：我今此身四大和合。所谓发毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓脑、垢色，皆归于地；唾涕、脓血、津液、涎沫、痰泪、精气、大小便利，皆归于水；暖气归火；动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有六根；」这里的「恒作是念」，是什么意思？我想，这个就是要告诉你怎么思惟。所以这一段是在?你在那个闭关的状态里面、在静坐的时候，你要怎么去思惟。「我今此身四大和合」，这个想法是释迦牟尼佛那个时代，也就是在印度那个时代，认为我们的身体是由四大组成的。所谓四大，就是地大、水大、火大、风大，认为身体就是这四大组成的，佛是依当时他们的这个观念来讲的。我们现在因为有科学观念，大家都认为我们是原子、分子组成的，所以现在也可以用我们都是原子、分子组成的这样子想。不过现在我们还是依照经典里面当时的想法，就是地水火风四大的想法来说。我的身体是由地水火风这四大组合起来的。「所谓发毛、爪齿、皮肉、筋骨、髓脑、垢色，皆归于地；」我们的头发、毛发、汗毛、还有指甲、牙齿，以及皮、肉、筋、骨、骨髓、脑这些东西──这些色相很明显的垢色；所谓垢色就是色相很明确的，「皆归于地」这些就属于地。 「唾涕、脓血、津液、涎沫、痰泪、精气、大小便利，皆归于水；」这一类的东西都是水。大家比较不知道的是精气，西医里没有精气，但是中医有此一说，所谓气就是在我们经络上面会走的、会动的，那就是气。这些东西、这些气，它们就是水。至于「暖气归火」，身上的温度、体温就是火。「动转归风」你的手会动、心脏怦怦跳，这一类会动的就算风。「四大各离」我们的身体就这四大合成的，既然说是合成的，当然也可以把它拆开，如果把它拆开的话，「四大各离」就分开了，「今者妄身当在何处？」那你的身体在哪里？你的身体就不见了；所以就知道身体是幻化的。这样讲大家可能还不太容易明了，我另外再举一个例子──我们不要讲身体，就讲汽车好了。你有一部轿车，你把车子的零件一个一个全部拆开来，分别放置；这时候，你的车子在哪里？你的车子还在不在？你的汽车不在了，那些只是零件，不是汽车。汽车的形成，是这些零件组装起来以后的一个和合的相。这个和合的相，我们就说它是汽车，所以这个汽车的相是一个幻化的、是虚的、是没有本体的；没有它自己的本体，它只是一个虚的相、和合而成的。汽车这么一个相，它是虚幻的、是一种缘，它是各种零件装配起来、组合起来以后，会动、会跑，那个时候它就是汽车，所以汽车这个东西是一个幻相。就算汽车的一个一个零件都是真实的，但合起来的汽车这个相还是幻化的，对不对？假如这些零件也是幻化的，那么把它组起来，又生出一个幻化的汽车的相，那就是幻中幻啰。世尊现在就是跟我们讲这个比喻，如果对照到你的身体，你的身体就是由这些细胞组成的，这些细胞都是由原子、分子组成的，那把这些东西统统拆开了以后，你的身体在哪里呀？只要把它拆开，一个一个还是把它摆得好好的，但你的身体在哪里呢？所以这就是「即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有六根；」六根就是身体，那是一个幻有的、虚幻的。这一段代表什么呢？世尊是要你在那一个静室里面，自己仔细的想这个事情：「喔，我这个身体是幻化的，真的是幻化的…」好，这一品就先讲到这里，接下来大家可以问问题。【现场问答】问：被知的都不是，有些人是没有办法用；可不可以改成「知道的都不是」？师：可以啊，可以。问：一切皆幻，为何还要修佛法？佛法亦幻。师：为什么要修？就是因为你不修的话，你不会知道这是幻的。当你知道的时候，又不能说知道，说知道又落入断灭；这一切都是要修了以后才会明白。这样子的明白对我们有意义吗？有用吗？有用。怎么说呢？如果你不修的话，在生死轮回这个关系里面，是被卡来卡去的，是很痛苦、到处会碰壁的，到处都不顺，烦恼就很多，不如意就很多。你修了就明白了，就解脱了；这个时候，生死幻化的轮回，对你来讲就不是妨碍了。打一个比喻，像我们人掉到水里面，是很慌张的，要想办法怎么游泳、怎么不淹死。当我们掉到水里面的时候，这个水对我们来讲是一个困难，可是鱼呢，水对它来说太好了，鱼在水里是悠哉自在的。我们修行就像这样，你不修就像一个人掉到水里面，会有很多困难、很多挣扎。当你修出来就解脱了，你就变成鱼了；那些困难对你来讲，就变成一些好用的资源，这是有很大的差别。如果有人想，反正是幻的嘛，痛苦就痛苦，反正痛苦也是幻，无所谓呀。如果你能看得这么彻底也OK，也没有关系。但是，如果你没办法看得那么彻底、那么透，那还是学佛修行比较好，是可以解掉这些问题的。问：《金刚经》说，修行人于法不说断灭相，是否与您所说的「不入断灭」是同一意思？师：对，就是这个意思。问：虽知一切法皆幻，但面对现实人生的苦事，除了能观如幻，只能宽心。但境界仍旧存在是事实，心想是幻，而境是实(以凡眼观)，那对于这种情况，如何才能进一步观察，以超越难关？ 师：现实的这些事情，快乐的事情你没有说，只提出苦事。那么，如果以凡夫的眼，这个境是实的，那你就要有一个平衡：苦事你把它当作实的时候，快乐的事情也要把它当作是实。千万不要学了佛法以后，把快乐的事情都看是虚幻的，苦的事情却是实在的，那学佛就痛苦了。我们最好的办法，你把它颠倒一下。快乐的事情把它当作是真实的，苦的事情是虚幻的；你学佛日子就好过啦。这样子的话，你就有办法超越，也就有办法帮助你过这些难关。所以我们要让自己的日子好过一点，就把快乐的事情当作是真实的；不好的事情，你就用佛法的办法：「嗯，那是虚幻的，不用在意。」这样子的话，你可以练就把事情看虚幻的那种能耐，日子也比较好过一点。这是我们可以用的方法。我知道很多人学佛以后变得正好相反，把好事都看成虚幻，坏事却都还是真的，这样的日子太难过了，应该调整过来，对修行才有帮助，日子也好过些。问：融入幻化能被知吗？被知的都不是，所以知道融入幻化也不是吗？师：「融入幻化」能被知，如幻三昧是知道的；不但知道，还可以享用。「被知的都不是，所以知道融入幻化也不是吗？」对的，这样你才能够得到如幻三昧，不然你得不到。因为我们都是不入断灭的，所以当我说：「你这样才会得到」，那个得到就是「是名得到」，全部都是在「是名得到」这个状态的。所以只要是「是名得到」，那就是「得到就是没有得到」。问：本来无一物，何有幻、何有实、何有觉？师：对啊，没错呀，如果你真的是本来无一物的话，哪有什么幻、什么实、什么觉？对啊，没错，是这样。可是问题就在于，你不是本来无一物，你本来有很多物，所以才会有这些问题。问：佛法有八万四千法门，修无从修。神秀修一辈子还未觉，如是修二、三十年值得吗？为何六祖不修任何佛法亦能觉？师：佛法有八万四千法门，没错，是这样；修无从修，神秀修了一辈子还是没有觉，如是修二、三十年值得吗？何止修了一辈子，很多人修了三大阿僧祇劫辈子都还没有觉呢！所以一辈子有什么了不起，修个二、三十年值得吗？没有什么值得，也没有什么不值得。我这样说好了，你吃了二、三十年的饭，你还要吃吗？你值得吃吗？很多人都会问诸如此类什么值不值得的问题，我不知道提问的人是什么意思？譬如也有人说：「唉呀，你做人做了那么多次了，这一辈子又来做人，你不会腻吗？」所以应该说，这类问题都非为正问。问的没有道理，问的实在不知所云。再来，为何六祖不修任何佛法亦能觉？不对啊，谁说六祖没有修行？这是你自己说的，把六祖找来问祂有没有修？所以这个想法也是不对的。好，问题都回答完了。我们就讲解到这里。谢谢各位。