梁乃崇教授·智崇上师：《佛说未曾有因缘经》之二

《佛说未曾有因缘经》(二)

间时：2011年05月14日

地点：台北科技大学

主讲：智崇上师

纪录：张春美、周雅容

整理：周雅容、梁玉明

今天接着再讲《佛说未曾有因缘经》。

上次讲到阿逸多王，因为接受了安陀罗王的礼物，一百个美女、很多珠宝，就拨了一百万的兵将给安陀罗国王。安陀罗国王得了一百多万的兵将，加上自己的一百万兵将，就把摩罗婆国灭了。阿逸多王开始享乐、不理朝政，国家就慢慢衰败、灭亡，他也死了。好，我们今天就从这里开始。

阿逸多王死了以后到哪里去啊？他在人间死了，就掉到地狱，受尽痛苦。可是因为他之前学得很好，也修得很好，虽然一时中了计，收了人家的礼物，开始败坏。可是他掉到地狱的时候，他知道自己做错了事情；也清楚自己为什么会生在地狱。这个就是识知宿命，他知道是怎么回事。

能够识知宿命是一种智慧，于是他把修行的功夫又拿出来，好好的忏悔，改恶向善。他很快的就在地狱里面死了，投生在饿鬼道。生到饿鬼道的时候，他还是识知宿命，晓得自己这回为什么会落到这种状况，所以他继续的忏悔改恶向善，在饿鬼道也很快就死了。死了之后就投生在畜生道，得到野干这个身体。

野干是什么样子的畜生呢？有一点像狼，像狐狸这样的动物，也像非洲有一种叫做鬃狗的动物，我们在网路上可以查到它的图像。它专门吃腐烂的肉，那些狮子、老虎吃剩下的腐肉。但是它在出生的时候，还是一样有智慧；过去在阿逸多那一生的时候，修行的功夫还在。所以还是一样改过向善，然后行十善，修十善法，也教其他的众生修十善法。这个就是释迦牟尼佛在说祂自己的故事。

故事里，这个野干正好碰到狮子要追杀它。当时它会害怕，就逃命；一不小心就掉到山里面的一个井里去了。在井里面它是准备等死的，它知道在畜生道死了以后，它可以生天的。它知道会这样子，所以它是很高兴的在等死。可是这个帝释，就是玉皇大帝，把衣服放下来，把它救起来了，所以它就死不成了。所谓死不成，意思是生天生不成。它本来要准备生天的，结果生天生不成，那就只好再继续承受野干这个身的苦啦。

这个也就是为什么它说，给它甘露食是有功的。让它有机会向这些天人说法也是有功的。反而救它的命并没有功，因为它本来可以生天的，被你一救以后生不了天了，怎么算有功呢？它这么一说以后，天帝不太相信。所以就问它：「如果你说你是好人，求死是快乐的，坏人求死是痛苦的。好吧，就算你这么说好了，如果你真的是求死的，你希望死；那我衣服放下来，你不要拉着衣服爬上来就好了。事实上你还是拉着衣服爬上来，所以你还是不想死啊！你说你想死是骗人的。」

这个野干，还真的有智慧。它说：「我今天之所以会拉着你放下的衣服当绳子爬上来，不是因为贪生怕死，而是因为有三件大事因缘的关系。第一个因缘是，你把衣服放下来，天帝你有意要救我。如果你要救我，我不理会你，不要这么被拉上来，这样子违背了你的善意。如果我不让你的善意得到满足的话，我有罪。是为了满你的愿，我才愿意被拉上来。如果我不满你的愿的话，以后我自己的愿也都不会圆满，以后也会遭殃、会痛苦的。那是为了满你的愿，不是因为我贪生怕死。这是第一个原因。

第二个原因是因为，我看天帝，还有一起来的八万天人，都想要听法；我不拉着衣服上来，就不能讲法给你们听。不能讲法给你们听，那我就是吝啬，对于说法是吝啬的。你们想要听，不讲给你们听，不教你们，那是吝法。吝法的罪也很大，以后就得不到好报，下一生生出来的时候，不是聋子、就是哑巴、瞎子。就算不是这样，生在一个好地方，也会变成一个顽冥不化的人，学什么都学不好。所以这个不行，我不可以吝法。

不但不可以吝法，吝财也不行的。譬如说，你现在很有福气、很有钱，看到穷人需要布施一点的时候，你舍不得，不肯布施。光这样子的吝财，也会堕入饿鬼道，以后吃不到东西，受尽穷困、饥渴之苦。所以我不能吝财，更不能吝法，都不可以的。这是第二个原因，我要拉着你的衣服上来。

第三，为什么会拉着你的衣服上来呢？因为可以跟天人传法，教这些天人，这样子是法施。法施功德无量，这么功德无量的事情，不做怎么可以呢？当然要做。是因为这三个原因，才拉着你的衣服上来的，不是因为贪生怕死。」这么一讲，天帝也无话可说，就接受了。因为听到法施的功德无量，所以天帝就问：「教化功德，其福云何？唯愿说之。」希望它讲一讲法施的功德是什么？

野干就说，教化的重要性，就是要告诉人家，死后有生；死了以后，还会在另外一个地方生出来的。不是在这里死了，以后再也不生了，什么都结束了。这个很重要啊，如果说死了就是一了百了，什么都没有了，那现在做什么坏事，也没什么关系了。我现在做坏事，当然就是要得到一些好处；现在就只有这一生，结束了以后就什么都没有了，可捞就赶快捞一点吧，做坏事也不在乎，反正也不会有什么以后要受报的事情。所以我们一定要告诉他，真实的状况不是这样子，死了以后，有下一生的。这样子的话，大家就会为了下一生，而不会肆无忌惮、乱搞一通了。所以第一个就是要让人知道死后有生。

然后再告诉他，教化的另一个重点就是，你做好事就有好报，下一生就有好报。如果做坏事，下一生就有恶报。如果你好好修道的话，就会成道。这四个重点，就是我们要教化，要说的事情。如果你是做好事的，你是修道的，那么你就会得到好报。怎么样子的好报？你就生天。因为你是修道的人，生了天，以后也就在天上教人家怎么修行。因为你有智慧，如果在天上教，就是天师。

再来呢，你也有可能下一生就做金轮王。金轮王就相当于统治四天王天的王，就是我们一般讲的统治四天下；当然也是修十善来教化天下。也有可能下一生就做人王，就是我们地球上的国王、总统之流。因为你能识知宿命，你也会用十善法来教导、治理国家，你有懂得因缘的智慧，这样事情就会做好。

不过当你做到高位，做到人王、金轮王、天师，这也很危险。为什么呢？这个时候你受五欲的乐，得到很尊崇的富贵；这种地位就很危险，会有很多魔难来考验你，就会让你倒楣的。你稍为一糊涂，就做了坏事；做了坏事就会受恶报，掉下去受苦。不过因为你有在修，就算你掉下去了、受了恶报，可是你有智慧，识知宿命，所以还可以让自己改过向善，忏悔业障，然后又会爬上来。

如果能够有智慧，智慧能够增长，又修菩萨行，能修到无生忍；这样的话，就是所谓菩萨教化的功效、修行的功效，这也就是法施的功效，法施的好处。你修法、得了功德，如果你把那个法施出去，别人受你的法教；虽然对当世这一生，也不见得有什么立刻的好处，但是在下一生的好处就会比较多。下一生就算堕落了，因为你有智慧，你就有机会再升上来。如果你没有修这些法，没有这样修行，你就没有智慧，你掉下去，就爬不出来了，所以这个法施的功德很大。

天帝听了以后很高兴，原来财施和法施，有这么大的不同。财施，就好像点一个小灯，可以把一个房间照亮。法施就好像是大太阳，把天下都照亮了，黑暗都消除了。原来有这么大的差别。所以天帝就称赞野干：「你，这个野干和尚，」他称它和尚。「你呢，就好像太阳一样，你的智慧光明一照下来，我们这些天人都见到光明，天下都亮起来，把众生的黑暗都扫除了。」

这个时候，天帝和八万天人，把衣服整理好了以后跪下来，合掌，要请它教他们十善法。「这样可以饶益我们这些天人，也可以增长你野干和尚的功德。」野干就答应了。「好，正是时候，那么现在我就教你。」它就告诉天帝，「你要受这个十善法的戒，那么你先要做一件事情，就是忏悔业障。你要会忏悔自己的业障，要净身口意。」怎么忏悔身口意的业障呢？

第一个身业，就是杀、盗、淫这三件事，要把它清除掉。为什么讲身业呢？身业指的就是，用你的身体去执行的那些业。你的身体没有做这样子的事，那就没有这个身业。口业有四个，就是妄语、两舌、恶口、绮语。妄语是谎话，两舌是挑拨离间的话，恶口就是凶狠的话，绮语就是胡说八道的八卦。口业就是指你的嘴巴说的，这四种，你只要说了，就是有口业。这四个口业也要把它清除掉。

什么是意业？我们一般都讲贪、瞋、痴，这里稍微不同，不是贪瞋痴，而是嫉妒、瞋恚、憍慢这三个，憍慢就是傲慢。后面还加上一个邪见，邪见指的就是不正确的心态，对于自己的嫉妒、瞋恚、憍慢，总认为是自己有理，是别人的不对。所以邪见指的就是嫉妒、瞋恚、憍慢这三个。

这十种恶要把它戒掉，「禁身口意十业，不犯众恶」。这十个恶你要禁止掉，不能再犯。你能够禁止不犯了，就叫十善；做的话就是十恶。这也满简单的，只要不作恶就十善了，如果你做了这十种恶事的话，那就是造了十恶；你一心的、诚心的把这十恶去除了，就是身口意净。把身口意干净了，这样就是十善，这十善也满容易做的，只要不做十恶就十善了。

天帝就再问：「十恶、十善的果报是什么？能得到什么好处？」野干就告诉他：「我曾经听佛说，十善的果报就可以让你上生到六欲天，做了天人，有七宝宫殿，有五欲自然，百味饮食，寿命无量。父母妻子，六亲眷属，端政净洁，欢喜快乐。所以人如果做了十善的话，就会生天，在六欲天里面，得到这么多好处，天人的福报都有了。你如果在天人的时候，继续持十善，天上的福尽了要死掉时，在天上死，还会在天上出生。你继续持十善的话就会这样，生生世世都在天上生、天上死，一直在天上；而且下一生的福报，比上一生的还要更好。」

这个跟世人的十善稍微不同。世人，指的就是人世间的人，修善很困难。他的困难在「心道三戒，难可护持。」指的就是意业，嫉妒、瞋恚、憍慢这三个，很难守。记得我过去也讲过，我觉得身业好守，口业也好守；可是意业守不住啊！它自己就要生出来，要想啊；只要这么一想，就犯戒、就造业了，管不住啊！你看这个经里面，跟我所讲的英雄所见略同。真的，我就觉得这个很难；果然，这里也讲，这个是很难的。

不过经文里面说「心道三戒，难可护持。」那个三戒到底是指什么？其实很简单的，不是讲「不瞋戒」吗，就是戒瞋恚；你要做到不瞋，就是不生气嘛，一个让你生气的事情来的时候，你的瞋心就冒出来了，根本管都管不住的，所以戒也戒不了。你要它不生是很难的，我们人世间的人，真的就是很难。怎么办呢？说有方便法，先来练习修持心。心里面一直要自己保持是好心的、慈爱心的，这么做久了以后就可以不瞋了。他也没有办法直接说：「我就是要不瞋。」没有办法立刻做到不瞋，就让你先做到慈心，养成习惯之后，渐渐的才让这个瞋心不起。

可是我们人世间的人，想要行慈心也很困难，行一下就忘掉了，做一做就没了，一下就飘走，就不见了。他形容那个不见的状况，就好像拿刀来砍水，你砍下去把水剖开，它马上又合起来了。只有在砍的那一瞬间，好像有砍开来，但是刀子一划过去，那个水又合起来了。我们要行慈，你看是这么困难的。所以要守不瞋戒啊，很难。

嫉妒这个戒也是一样，遇到状况出现的时候，它就会发作。看到别人有好的地方，那个嫉妒心就会发作。看到人家有福气，就发作了；他怎么可以有福气？看到人家长得漂亮，心里也发作了，为什么她长得漂亮，我不漂亮？就是看不得别人好啦！一看到别人好，那个嫉妒心就要发作，你要不起嫉妒心，很难。嫉妒各种人家的好，人家如果很健康、不生病，你也会嫉妒。看到人家聪明，你也会嫉妒。反正人家所有好的，你都会嫉妒，嫉妒心就是这么自然的跑出来了。要不嫉妒很难。

憍慢的心也是一样，遇到状况的时候，它就会发作。什么时候这个憍慢的心会发作呢？看到人家不好，肢体残缺不全、或者穷困、或者丑陋、或者又聋又哑有智障，憍慢的心就出来了，就觉得自己高人一等。所以要不憍慢，也很难，它要发作的时候就发作了。我们世间的人，要持住这个心戒，要不让它发作，难呀！虽然我们有的时候强制自己不发作，可是只能一时；稍微不强制一下，稍微放松一下，它就发作了，它自动发作的。所以世人修十善的果报，就不会像天人那样，效果那么好；天人修十善的果报，比人世间的人好多了。

天帝听了以后就觉得，这些世人的毛病，我们天人也有啊，也不见得没有，那个心道三戒也是一样，很难。嫉妒、瞋恚、憍慢还是一样，没有停过啊。我们怎么福报就比世间的人要好呢？这个野干就说：「人世间的人，他的福报少，烦恼多，就是苦多乐少。而天人是苦少乐多的，所以彼此福报是不一样的。」天帝又说：「我们这些天人啊，享乐享多了，心都很粗的，好像猿猴一样。要持这个十戒，也不是能够一直都保持着。常常也是，这个时候持持、那个时候又忘掉了。跟世人的问题一样，虽然比较好一些，但还是有同样的问题。如果我们中间忘失了，犯了戒、做了坏事了，怎么办？有没有办法补救？」

野干就说，它听它的师父说：「如果人行十善，但是不小心，有的时候又犯了戒，也就是做了十恶当中的一两个恶；做了，怎么办呢？那么就要找一个贤明福德的人，把自己所犯的错，向他坦白，表示忏悔。」这个状况有一点像天主教，大家有时候看电影会看到，常常有很多人到天主堂跟神父告解，好像就是这样子的事情。不过电影里，每次演那个告解都是开玩笑的，好像神父就正好是一个坏人，告解以后，知道他犯的错就去整他；电影里面，常常演负面的。这里应该是正面的，就是你向那个贤明福德的人，将你所犯的错事，向他坦白，请求原谅；自己忏悔，重新再受这十善戒。这样就算把这个戒恢复了，就没有犯戒了。

这样做为什么会有用呢？后面它就举例了。其实善就好像稻的苗，恶就好像杂草。我们还是常常要去把杂草拔除掉，你去告解、忏悔，就等于是把杂草拔掉，这样稻苗就会长得更好。讲到这里我就想起，对于这个问题，意业的这三个戒很难守，那么我的方法就是：如果你心里面起了这三个意业，譬如说有嫉妒、有瞋恚、有憍慢，这个心一起，你就对于使你起心的那个对象，那个人或者那个事，就在心里面很诚心的跟他说：「对不起，请原谅」。

我发现，至少我自己觉得很有效。大家如果还记得的话，不妨试试看。如果你发现我讲的这个方式没有效，你就讲十遍；如果十遍还没有效，你就再用今天经里面讲的那个方法，也是可行的。你去找一个贤德的人，向他告解、向他忏悔。然后就说，我以后不犯了。我的方法不需要找人，不需要找一个贤明福德的人，就自己心里这样说，我就觉得有效了。如果说这样还没有效，也许真的要找一个人，向他坦白、忏悔，这样子比较更有力量一点。

天帝本来忧虑他还是会犯戒，他们要怎么样子补救；这个时候，补救的办法也告诉他了，所以他们就不再忧虑了。但是他们又想到另外一个问题，想到：「我们虽然犯了戒也可以补救，那么我们就生生世世一直在天上。但是在天上还是要死，死而再生、再死还是要生，所以还是有生死的问题。在生死的过程当中，还是有风险，一生一死的时候，他化自在天天王会来整我们。」

这是为什么？他们生生世世都这么有福气，福气愈来愈大，生死对他们好像也没有什么关系了，那时候他化自在天天王就会嫉妒；这一嫉妒，就会来整他们。在生死交接的时候被整的话，就会糊涂了，这一糊涂的时候，就会做坏事；一做坏事就糟了，就要受恶报。所以还是有生死的风险，生死的不安全、不确定性在那里。所以他就问：「唉，这样还会有生死呀，还是有无常啊，那个他化自在天王，看我们这样子的修福，心怀嫉妒，就常常来作弄，留难我们呀！我们一被弄的话，就忘失了善道，就会造下恶业的因缘，就会受苦报。要怎么样让我们可以不死，或者是没有生死的这种风险，不会被这些魔王扰乱？」

这是进一步了，野干就回答，它曾经听它的老师说，只要发菩提心，修菩萨道，魔王波旬也不能来损害你们。为什么呢？因为发了菩提心、修了菩萨道就有智慧，有智慧心就不乱，没有迷惑，就不会受到他的伤害。有了智慧以后，我们就识知宿命，所以就不会造恶了。心一直是清净的，就得了无生忍，得了无生忍的话，就远离生死。

天帝听了，哇，那怎么修菩萨道啊？他就想修了。所以修菩萨道，就是比十善法还要更进阶的一个法。野干就回答他说：「我听老师讲，求佛道者，从原而起。你要修佛法修行的话，就要从原始点开始。要从你的最原始点开始。」这句话满深的。我把它化成另外的话来说，我们人的原始点在哪里啊？用禅宗的话，就是本来面目。用我常讲的话，就是你那个不可被知的能知。那就是原始点，所有一切的原始点。

所以一定要找到那个原始点，从原始点开始。如果用我们圆觉宗修行的话来说，就是先入解脱门，解脱门就是你的原始点。所以你要先回到解脱门，从解脱门再开始，这个就是「从原而起」。你一定要从原始点开始，经文里面说得满多的，我就照这个经文来念一下。

「先当广学诸法因缘，」从了解因缘开始。「解因缘故」因为你了解因缘了，信心就坚固，「信根力故」信心坚固了，就能起精进；能精进了，就不起一切恶业因缘。「纯善之心，无放逸故，智慧成就。智慧力故，总摄三十七品助菩提道。」后面的这一段，比我刚才跟大家提的，又浅一些。我刚才跟大家提的那些，是一针到底，一句话就讲到源头了。它这里不是，这边怎么讲？你要学这些因缘，因为信心坚固，就精进，精进了就纯善，纯善了就有智慧等等。那个只是告诉你，你怎么悟本来面目；怎么去做，然后你可以悟本来面目。

我们不必这么麻烦，我们就说，那个原点是什么？那个原点就是你的本来面目。你能够悟了本来面目，那个时候才开始起修。但是很多人误以为，到了本来面目就结束了，以为是修行的结束，已经修完了；不对，不是这样子，那是才开始而已。我们还是回到经文。

天帝就问，三十七品这个太深了，不是我们这些粗心的人、刚开始学的人能够懂的，有什么方便的善法，可以入这个菩萨道呢？野干就说，有，它听它的老师说过，要修菩萨道，可以有方便法，来调伏诸根的。什么方便法呢？就是六波罗蜜和四无量心。这个就是可以修菩萨道的方便法。

这个时候天帝又再问了，六波罗蜜是什么东西啊？野干就告诉他，六波罗蜜第一个是布施。布施是第一波罗蜜。它可以破什么呢？悭吝的贪心。把这个贪心破除掉。第二个守善，不行恶就为善。有一说是守戒，意思相通，就是不做恶了，就是守善波罗蜜。第一个是布施波罗蜜，第二个守善波罗蜜，第三个是堪忍波罗蜜。我们也叫做忍辱波罗蜜。我觉得堪忍比较好一点，比较容易让人懂一点。意思是遭逢不如意的恶事，心能堪忍，不怀报复心。被人家欺侮了，心里面不起报复心，能够忍住，当然就是不生气，忍住那个瞋心，那就是堪忍波罗蜜。

第四是精进修行波罗蜜，就是精进波罗蜜。第五收摄其心，不邪念故，第五其实就是禅定波罗蜜。这里讲的更实际一点，讲禅定好像是一个专有的术语，这里不是用这个专有的术语。收摄其心的意思是：你的心是收拢的。所谓收拢，就是你的心是愈来愈简单，愈来愈纯化，就是收摄。也可以说是归纳的，也可以说是归元的，这就是收摄。那么邪念是什么呢？是发散的，那个心啊，愈来愈复杂，愈来愈复杂。那个心念是发散出去的，就是邪念。我们用另外一个说法：一个是向外驰求的，这是坏的，是邪念；一个是摄心内证的，就收摄了，就这两个方向。

六者修习智慧，照除烦恼无明暗。这第六，用我们的专有术语，就是般若智，就是智慧，智慧波罗蜜。这边的智慧，这部经特别强调，就是懂因缘，识知宿命，就是般若智。就是这六个波罗蜜。

所以六波罗蜜，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这就是所谓的六波罗蜜；加上四无量心：慈、悲、喜、舍，就是它说的十波罗蜜。四无量心，加上六波罗蜜，就是十波罗蜜。修这个十波罗蜜，就就算修菩萨行了，就可以避免生死的风险。因为你修这个就可以修到无生忍，这样子就远离了生死的风险。

天帝又再问，那什么是慈？你见到有痛苦的人，就起那个慈心，作为救护，皆令得所。慈是什么呢？看见人家有困难、有需要，你去满足他的需要。有这样子的心，就是慈。那悲是什么？悲一样也是看到别人有困难、有痛苦，你心里面起的心是，帮他把困难、痛苦消除，这就是悲。慈是看到人家有困难，有某种需要，你去满足他的需要，这是属于慈。悲稍不同的是，面对这种状况，去帮人家把痛苦排除，那就是悲。

喜是看见人家有好，我就高兴；看见人家好，我就跟着好，跟着高兴。喜真正的意思，就是随喜。前面讲到嫉妒，嫉妒是看见人家好，我心里就起嫉妒；这里不是，看到人家好，我就跟着人家一起好，很替人家高兴，不是嫉妒心，是起喜心，替他高兴。看见人家好，就替他高兴，也随顺着去做同样的、高兴的事情。这个就叫做随喜。所以这个喜，就是随喜。

舍是看见人家有痛苦，我们就布施给他，协助他；做这样事情的时候，不要他回报。把要人家回报的心全部舍掉，「不望现报、不望生报、不望后报」，所有的回报，全部都不要。所以这边的舍，就是把要回报的心舍掉。

这样的慈悲喜舍，还只是慈悲喜舍，还没有到无量。为什么又说它是四无量心，要无量呢？因为做这个事情是对所有一切众生做的，众生是无量的，你对众生行慈，众生那么多，你的慈就必须要是无量的，所以就变成无量心。因为众生无量，慈心无量；众生无量，悲心也无量；众生无量，喜心也无量；众生无量、舍心也无量；所以这慈悲喜舍四无量心，是这么来的。

这样的话，十波罗蜜就全有了。这样子的十波罗蜜，就把菩萨道全部含摄了，全部总摄、包含。这个时候，天帝听了野干说十善行法，又听到菩萨行，他所有的疑惑都解了。听了非常的高兴，非常的欢喜。所以他就跟他的八万侍从、八万诸天一起，修敬。一起非常的恭敬，叉手合掌，对野干说：「弟子今日，八万诸天，一心同时，发菩提心，如和上说，菩萨道行，当具奉行。唯愿和上，随喜听许。」

野干就答：「宜知是时，斯则是其本心所望。」野干就说，如你们的愿。诸天就叉手合掌，叉手是什么？叉手就是右拳在左胸一比，合掌、叉手表示一个礼节，西方现在都还保留着；拿帽子在胸前一比，没有帽子就手一比，敬礼的时候就这样表示。叉手合掌之后，他们就开始修了。

但是他们还继续再问，他们想要供养；希望能够设供养。野干就回答说：「唉呀，你们就不要问了。」它说 ：「我吃什么你们最好不要问，讲起来太难听了。」可是天帝说：「不管好不好，你就说给我们听嘛！」野干没办法，因为他们想要照它所吃的来供养它。它说，它是吃狮子、老虎的粪便，还有吃那些死人的腐肉；有的时候，饿得不得了的时候也吃泥土。这么一直吃，但是从来没有吃饱过。

这个时候，天帝他们听了就很难过、很悲哀，就对野干说：「唉！照你所说的食物，我们也供养不下去，那就没有办法了。我们要回到天上去了，以后我们怎么来报答师恩呢？」野干就说：「你们就把你们所学到的，到天上以后，再辗转教给别人，这样子就是报恩了。就是报我的恩，也报一切诸佛的恩，也会增长你们的福德。」

诸天就起立，跟野干说：「弟子之徒，今还天宫，未审和上，何时当舍此罪报身得生天堂，共相见也。」野干说，最多七天，它就要把野干的这个身舍掉，就是要死了，「就会生到兜率天去。如果你们也可以、要生天的话，希望你们也能生到兜率天。」为什么呢？兜率天中有很多菩萨，专门教化诸天的佛法就在兜率天。所以天帝就跟它说：「我们会遵守您的教诲，如果我们在忉利天福尽以后，命终了，我们也会想办法生到兜率天去，与师相见。」讲完了，就在野干身上洒上花，然后就离开了。这些天人回去以后，七天，那个野干不离开它的座位，七天就命终，就生到兜率天做天王子。还是一样，识知宿命，以十善教化诸天。

我们再回到波斯匿王这边，这个时候，佛就告诉波斯匿王：「那个野干是谁？就是我，释迦牟尼佛。我当时就是做了野干。当时那个帝释天，就是舍利弗。当时那个阿逸多的老师忧波达，就是弥勒佛。还有八万诸天，跟着玉皇大帝的八万诸天，就是现在娑婆国土，八万菩萨打不退者。」那个时候的八万诸天，就是现在的八万菩萨。

佛又告诉他：「我回忆过去，从初发心，到修菩提行，乃至证到无生法忍。于其中间，」在这个过程当中，与弥勒佛、舍利弗，一直都是很好的修行同伴，都在一起的。不要命的去追求明师，「亲近奉侍，研精学问，成就智慧。智慧力故，于五道中，随所生处，教化成就，无量众生，令得度苦。至今成佛，」直到现在，「我成释迦佛了，皆由般若智慧方便，断除一切结习因缘，成等正觉。」完全是靠这个般若智。就是懂得这些因缘结习的般若智，所以现在才能够再继续，用智慧来教化这娑婆世界的众生修行。

这个时候波斯匿王，还有他一起来听法的眷属，听了以后就心开意解，非常的高兴，起来作礼。他原先坐都坐不下去，根本不想听，想要借机会跑掉，听到现在就高兴了。也不知道疲倦了，他说：「为什么会这样呢？世尊您以前讲四圣谛、十二因缘、出世间法的时候，我们都很笨，听了都不了解，所以身体才会疲倦。现在听您讲这个菩萨法，大家听了，虽然好像还没有全懂，但是心里面很开心，就觉得很满足。那么，希望佛能够教我们，怎么修这个菩萨法？」

佛就问波斯匿王：「这个菩萨法，修身口意三业，这个十善道、十波罗蜜，是总摄了一切的菩萨法、佛法，你们能够修吗？」波斯匿王就说：「唉，正如您说的，这个法实在很难修，尤其这个意根的心道三法，很难修。该怎么修呢？」佛就告诉他：「告诉你们一个修法，因为你们的心很粗的，要好好修很难。你们的烦恼都被风这么一搧，就动来动去，根本忍不住，所以你们也没有办法持久的。想要修这个十善的话，就用三个时间来修。一个是上时。就是一醒来，到早饭中间，这一个时间修一修，这就是上时。中时是什么呢？吃一顿饭的时间。吃饭你最多半个小时嘛，就是半个小时之内的事情，这是中时。那么再一个下时，就是走路散步的时候，那也半小时不到的事情。修十善就是这三个时间修就好了。」

波斯匿王想：「这样子修有用吗？这么短的时间，这样子修一修有用吗？」佛就告诉他：「有用，修的时间虽然短，但是有用。」祂就举例，为什么有用。「譬如说，你累积了一百年的稻草、或者是木材，只要点一个小小的火，一下子就把它烧光了。修这个十善，虽然三个时间那么短短的，修一修而已，你累积的业障，恐怕堆积如须弥山这么多；但是没有关系，这个小小的火可以燎原，所有的这些稻草、木材，小小的火一点了以后，一烧就光了。所以你们不用担心，这样子的时间就够了，就可以把你们的业障消掉。消掉了，你们的菩提心就发芽了，以后就会长成佛果。」

波斯匿王听了以后更高兴，就跟世尊说：「弟子今者，大得善利，所以者何，闻世尊说，修十善道，功德因缘，能令众生，成菩提芽，弟子今者，志乐菩提，当勤修行，心不退却。」那么，「佛说是时，随从王者，」所有跟着波斯匿王来的那些人，全部都发心要修菩提道，要修菩萨道，要修十善法。

这一段，如果大家有上过修行班二，修行班三的话，修行班一二三都上过的话，以上所教的法，全部都学过了。这个就是波斯匿王他们学到的，现在再补充一些经文上面没有的因缘给大家。

在前面，有安陀罗国王，还有他那个出主意的臣子，以及被他杀掉的摩罗婆王。我们的经文里面，只说到被安陀罗国王设计陷害的阿逸多王，他死了以后，就掉到地狱，后来又做了野干。从野干又再上生，到后来，原来它是释迦佛。我们就好奇的想要知道，那个安陀罗国王，他死后的下场是什么？他那一生，我们用世间人的角度来看的话，他是意气风发、功成名就的，那应该是得意万分。他想办法从阿逸多王那里得到了一百万兵，加上自己一百万，就把摩罗婆国灭了，把摩罗婆国王斩首。

我们很想要知道，这个安陀罗国王死后会是什么？当然这个故事，释迦佛是在两千多年前，差不多三千年那个时候讲的；祂讲的那个故事，对祂而言已经是无数劫前的事情了。我现在就问，无数劫前的安陀罗国王，以及他的那个出主意的臣子，下场是什么？我现在告诉大家，他们现在还在地狱。我讲的时间是现在，现在还在地狱。安陀罗国王在地狱，他那个出主意的臣子也在地狱，他更惨，他还被很重的手镣脚铐铐住，在地狱还被铐住。

另外那个摩罗婆国王，当时他的下场也是下地狱，但是很快的就从地狱出来，在人道做了王公贵人，做了好几生。之后就生天，生天了以后，现在是佛，在佛世界。当时在那一生来看的话，他是很倒楣的，对不对？被杀头，国家也被灭了，还下了地狱。我们如果来算他们的报酬率的话，那一生看起来，最赚的是安陀罗国王，最亏的是摩罗婆国王，次亏的是阿逸多王。但是如果用比较长的时间，算到现在的话，最亏的是安陀罗国王，和他的臣子，臣子可能更亏；摩罗婆国王和阿逸多王都不错。所以到底要怎么算这个赚赔呢？真实的状况是，要把时间拉得很长来算，算出来才是有智慧的结果嘛。如果只看一生的话，你以为很赚，其实是大亏啊！那么摩罗婆国王为什么会掉到地狱？因为他被人家灭了国、砍了头，所以下地狱吗？不是，是因为他前生做过出家人，但是犯戒；所以他会受这个要下地狱的报。甚至这个被灭国、被杀头，都是跟他做出家人的时候，犯了戒有关系，所以才会受这个报。这个报受完了，他就生上去，现在是佛。

从这个角度来看，好像倒楣的事情并不是坏事，在那一生，看起来是倒楣的事情，反而把债务还清，破产法成立，然后又重新站起来。把债务还完了，又重新再起来了。用当时那一生来看，最赚的就是安陀罗国王了；但是他是最亏的，你用长时间来看，他真是亏得不知道亏到什么程度了。因为无量劫都在地狱，你赚那一生有什么意思？赚一生那么一点点，赔那么多生，你到底赚什么？

你看看我们世间的、现在的人，不是常常做这种事吗？就是为了这一生，然后留下无穷的后患，还以为自己赚了，实际上亏了都不知道。所以，不懂这个事情的话，就是没智慧。你看得懂这样的事情，才叫做有智慧。这个情况也像有些公司，不是只看今年怎么样、怎么样；你用十年来看，他已经破产了。只看一年他是赚的，甚至只看一季，眼光那么短。只要眼光是短的，就是没智慧。有智慧的话一定是时间很长的，这一生不够，要好多生来看，才会有智慧。

【现场问答】

问：有一天走在路上念百字明，念着念着忽然发现周遭的外境消失了，只剩下自己边走边念。请问这是摄心内证吗？这是舍所留能的初步吗？

师：我想这个应该算是入定，就是入定。

问：阿逸多受王位后，修十善法一百年，还受不了色诱而落入地狱。请问要如何修十善法才可免于色诱？

师：这个好问题。阿逸多王不但修一百年的十善法，他前面在跟他老师修学、还没有做国王的时候，他就学会九十六种学问，什么算命、断吉凶、念咒、施法、施药，什么都会。但是人家来陷害他，他就算不出来吉凶，没办法算。这是没办法的。所以也可以知道，现在你学的那些学问，都没办法免掉这个事情。修十善还没有办法免，要怎么样子才可以免呢？要修十波罗蜜，把十波罗蜜修好了可以免。不是修了十波罗蜜就可以免，十波罗蜜要修好了，至少修到无生法忍，证无生法忍，才可免。不然没有办法免。

还有一个办法，是当时不可免，就像阿逸多王学了那么多东西，还是不免要上当；但是他学的东西，对他有没有帮助？有。当他掉到地狱的时候，他所学会的那些东西，对他就有帮助了，那是肯定的。所以还是有帮助，不过还是要去受那个苦。这些受苦对我来讲，我把它解释成出麻疹，这个麻疹还是要出一下，以后就可免了。有的人可能出麻疹也不能免，还会继续出，一出、二出、三出，原因是因为没有学菩萨法。你要这个麻疹出一次就可以了，你还是要修菩萨的十波罗蜜。有这个功夫，那才能够免，上一次当以后就可以出来了。像阿逸多王，上过这个当以后，他就不会再上了。

问：请问师父，我每天出门都会看到一个邻居。有一天她跟我讲，她叫谢秀端，于是我当下就在心里，把她的形象和她的名字连接在一起，于是我便认识了这个女人。请问这是不是识发生的过程？我发现如果这连接名字的动作，是因为心中的时间感才会发生，请问这个时间感是不是行？如果是，那就是行产生了识，对不对？

师：不对，不是这样说的。识和行的关连不是这样子解的。

问：有ABC三个人，A与B是好朋友，B与C是好朋友，A与C是一般朋友。C有一天偶然机会下，发现B有习惯性，在不被A发现的情况下，抢走对A有好感的追求者。A也对对方有好感，但都没多久就分手了，之后又是如此，C与B沟通后，得到的结果是：公平竞争。请问C该如何处置？

(一)告知A，但破坏A与B，B与C之间的关系。

(二)告知A，A相信B，B与C之间关系变差。

(三)用《佛说未曾有因缘经》的故事方式，去启发A思考。

(四)或梁师有更好方法，请梁师开示。

(五) A与B之间有何因缘？

师：哇！这个问题很复杂嘛！我想你讲的事情应该满多的，C既然与B已经沟通了，而且得到了结果，这是经公平竞争的结果嘛。这样的话，C该如何处理？我觉得你的这些方法，只有这个第三，用《佛说未曾有因缘经》的故事去启发A，就启发A而已。至于我有没什么方法？我什么办法都没有。

问：布施钱财时，是否要考虑现实状况？

师：你看看我们的十善法，我们这回讲的六波罗蜜，这个布施波罗蜜是在布施什么？在干什么？为什么菩萨要修这个布施波罗蜜？当然十波罗蜜都要修，我们现在只来探讨布施波罗蜜，为什么要修？

布施波罗蜜是什么呢？就是把你自己的好东西，对你个人而言，那是你的好东西，送给别人。这个是布施。平常我们自己的好东西，当然要把它留下来；我认为是好东西的，不是我的我都要把它拿过来，现在已经是你的东西了，又是你喜欢的好东西，修布施是在干什么？就把这些好东西给别人。这个动作是违反人性的动作。为什么要做一个违反人性的动作？就是为了把我执磨掉。布施，其实就是在把你的我执磨掉。

我要说磨的原因，因为这个实际状况就是在磨掉。这个我执是很厚的、很坚硬的，你没有办法把它一下子就拿掉、打掉，你做不到的。我们怎么磨呢？就是用布施，用每次的布施，就把你那个人性、我执的部分，把它磨一点、磨一点，就这样。磨久了才能够把这个我执磨掉。

我执是什么？就是无明壳。你把它磨掉了，才有办法把这无明壳打出一个洞来。这个洞不是这么打就打得掉的，是在那里磨的，很辛苦的。这么磨磨磨，把它磨掉的。一生不够，要用很多生，很多生持续不断的修这个布施。所以这个布施，根本就是在磨你的我执。把这个我执磨掉了，你就修成了，你就回到原点了，你就回到本明了，那个时候才能起修佛道。

所以布施的钱财，是否要考虑现实，自身的现实状况？你要考虑的话，就是在维护这个我执，要维护它，不要把它伤得太重，就是这个呀。你可以考虑，但是这样子磨，要把它磨掉的时间，就遥遥无期啦，就很长啊！

问：经中许多地方，譬如讲悲的部分，都提起将善业回向众生。但是为什么师父曾经指示我们不要回向呢？

师：因为有别的原因。这部经里面要他们回向，我们为什么不要这么做呢？因为我发现，我们很多人这么做了以后，产生了其他负面的事情，所以不要大家做。一方面，自己的功夫不够，自己也没有多少善业，靠那一点点善业活命都不太够，所以还是暂且不要回向，等本钱够一点的时候再说吧。因为有很多事情出了状况，所以才做这样子的调整的。我们是对我教的方法，是针对我们所遇到的问题而设的。那个经典，那个时候他们是针对他们的状况而设的。

问：如果属下是其他部门的头痛人物，调到本部门，如何与该同事和平共处？

师：喔，就是一个其他部门的头痛人物，调到我这个部门来了，做我的部下。那么这个人，我怎么去跟他同事？这是一个笼统的提问，所以我也只能笼统的回答。那么就好好的跟他和平共处，没办法做什么特别的回答。

我们今天问题就到这里。谢谢各位。