梁乃崇教授·智崇上师：《佛说未曾有因缘经》之四

圆觉讲座《佛说未曾有因缘经》(四)

时间：2011年07月09日

地点：台北科技大学

主讲：智崇上师

纪录：张春美

整理：周雅容、梁玉明

我们继续讲《佛说未曾有因缘经》，大家请看到106页。下面大部分是波斯匿王在发表高论。他本来坐都坐不住要离开的，讲到这个地方，他的话匣子就打开了，开始发表他的高论。我们就来看看他怎么说。

这个时候，波斯匿王的太子祇陀，听佛在前面讲了十善法，又讲了因缘果报的那些实例，扇提罗等等。听完了这些事情以后，太子祇陀就长跪叉手，向佛请问问题。

他说：「佛啊，您以前教我要守五戒。我现在想把这个五戒解除，来接受您的十善法。」他说：「为什么这样想呢？因为五戒里面有一个戒酒，不可以喝酒，这个戒很难守，守不住就破戒了。」世尊就问他：「你喝酒的时候，有做什么坏事吗？」祇陀说：「我没做什么坏事呀！」他是太子嘛，这个国家里面一些大家族，有势力的那些人的孩子，他们常常会聚在一起。聚在一起就带一些酒和食物，大家就饮酒作乐，吃吃喝喝很高兴，没有干什么坏事啦！

他说：「我在喝酒的时候，就想到：『唉呀，我破了酒戒！』所以也不敢喝得太凶。所以没有做什么坏事。」佛就说：「那很好啊，你现在已经学会了这个智慧方便，晓得应变啦。如果世间的人，都像你这样子喝酒的话，那没有做什么坏事呀。你这样子喝酒没有罪，应该还要得到福报。人行善的话有两种，一种有漏、一种无漏。如果你行善是做了有漏善的话，你就能得到人天福报；如果你做的是无漏善的话，就能够了生脱死，得到涅槃的果报。」

「如果像你这样子喝酒，又没有做坏事，喝酒的时候心是欢喜的，心里面没有烦恼，这样的话就是善因缘。你做的是善事，就算是喝酒破了戒，还是善事；应该受到善的果报。所以你这样子来守五戒，没有犯戒呀！你一面喝酒一面想：『我可能破了酒戒。』这样更增加你的福报。所以你接受五戒，现在又增加了修十善法，那么你的福报会增加十倍；比只接受十善法还要增加十倍。」

这下子祇陀就没话说了，可是他的老爸在旁边就有话说了。接下来波斯匿王就发表他的高论了。波斯匿王说：「如果照佛您这么说的话，心只要是欢喜的就不会起恶业，这样子就叫做有漏善。我看不太对哟！」做国王的就是要唱唱反调。他说：「喝酒的时候心是欢喜的，心欢喜的话就不起烦恼：因为没有烦恼，所以不会做什么恼害恶事，就不会害到物，也不会害到人；那么身口意三业就清净，这就是清净之道。清净之道就是无漏业呀！」

我看到这个地方，觉得真是胡说八道。不过因为他是国王，所以佛也没有立刻反驳他，说：「你这个不对。」佛没有这个反应。所以波斯匿王就兴高采烈的发表高论。其实我一听他的话就知道，他根本没有搞懂有漏和无漏的定义，只听到这两个名词而已。

当然佛陀也不会在这个时候跟他说：「有漏的定义是什么，你弄错了。无漏的定义是什么。」没讲，一点反应都没有，继续听他发表高论，所以他讲得很开心。我想佛陀就是要他开心，然后他才会真正护持佛法。他说：「我以前去打猎的时候…」这个国王，就是以打猎当作一种游戏。打猎时忘了把厨子带着，在深山里肚子饿了想吃东西，结果左右的人告诉他，没有带厨子来。没有办法，马上就赶回去皇宫。

一赶回去，跟厨子说：「赶快拿东西出来，我要吃饭了。」这个厨子是他的大厨，叫修迦罗。修迦罗说：「没有东西啊，我现在马上做。」但是波斯匿王已经饿得发昏了，就要手下把厨子立刻拉出去斩了。从这里看出来，这个国王很霸道、很恐怖的。但是臣子们商议，只有这个厨子做的东西合国王的口味，现在把他斩了，那就找不到第二个人了，所以不能杀他。

他们正在谈论的时候，波斯匿王的皇后末利夫人知道了。这个末利恐怕是茉莉花的茉莉。末利夫人知道了以后，晓得把修迦罗杀了是不对的，她爱惜这个厨子，知道这是国王肚子饿的关系。她马上就准备好酒、好肉，还带了一些艺人；经里面常常有所谓的伎女，应该是现在我们所称的艺人，不是妓女的那个含意。皇后自己也沐浴，打扮得香喷喷的，就这么来了。

波斯匿王说：「我一看到我的夫人，这么端庄，这么美丽，又那么香喷喷的；带了酒啊、肉啊，还有好多艺人到我这个地方来，我马上就不生气了。为什么我不生气呢？因为末利夫人持佛的五戒，她是不饮酒的。以前要她喝酒，她都不喝；而且每个月有六天要斋戒吃素，所以我觉得很无趣。现在看她带着酒啊、肉啊，还有一些艺人，自己又穿得端庄美丽而来，所以我就很高兴的饮酒作乐。」

这个时候，末利夫人就派她的部下假传王命，告诉外面不要杀那个厨子。大臣们以为得到皇帝的命令了，所以就没有杀厨子。波斯匿王饮酒作乐到半夜才睡觉，早上一醒来，他就很懊悔，心里面很烦恼、很忧愁。夫人就问他：「你烦恼什么？忧愁什么呢？」王说：「昨天因为肚子饿，结果下令把厨子杀了，现在很后悔。这么好的厨子，全国就他一个，现在把他杀了，真是懊悔。」夫人就说：「你放心，这个人还在，没有被杀掉。你不要担心。」国王就说：「真的吗？你是开玩笑吧？」她说：「是真的，不然的话，你叫人把厨子叫来！」他就把厨子叫来，咦，真的没杀。他很高兴，忧愁就解了。

这个时候，他就拿这件事情来问佛。他说，他的夫人是要持五戒的，不能饮酒；每个月还要吃素六天。每天又都要守五戒，五戒是不能间断的。现在她又喝酒、又妄语，假传圣旨是妄语吧？这个八斋戒里面她已经犯了六戒。那么这个事情到底怎么说呢？她犯戒的罪是重呢？还是轻呢？

世尊就回答：「如此犯戒是大功德一件，没有罪。为什么呢？她是为了利益众生啊。如我前面所说的，人的善有两种，一种是有漏，一种是无漏。末利夫人所犯的戒，是入有漏善。」她犯了戒，还变成有漏善。「至于她没有犯的部分是无漏善。」用文字上来定义的话，就是「破戒修善，名有漏善」，「凡心所起」只要是从心里面所起的善，「皆无漏业」。我觉得这个地方，是佛陀在巴结国王，编造出来的。这里是随顺他，所以说这是无漏善。

祂说有一个部分是有漏善，有一个部分是无漏善，完全顺波斯匿王。我觉得说得不好听一点，就是见人说人话。但是这个也可以看出，佛陀要度众生是多么体贴，不会一板一眼的说：「你这个地方不对。」要把你纠正，不是这样子。尤其他又是国王，这个时候让他开心，巴结、谄媚一下，这个叫做懂人情世故。像我的话就不懂人情世故，看到这个地方就给人家纠正，那就糟糕了。

这时候国王又跟佛说：「世尊您这么说的话，末利夫人饮酒破戒，因为不起恶心，反而有功德，也没有罪报。」既然对于皇后的作为是这么解释，这就显现国王的架势，一切的人民不应该也是这样吗？波斯匿王就说：「最近我们国里面有一些事情，舍卫城中有好多豪族，都是剎利王公，都是可以当国王的剎利族，这个种姓阶级的。为了一点小小的争议和竞赛，就互相对垒起来；两派各自结盟拥兵打起来了。这两家都是这个国家里面重要的豪族，又是亲戚，这样子缠斗起来，劝也劝不听。」

波斯匿王非常的担忧，回想自己还是太子的时候，有一个他父亲手下的大臣，叫提违罗。他的宗族很强，对这个太子很轻视、瞧不起，常常故意戏弄他，把他当狗一样戏弄。当时他受到这样子的对待很生气，想要把提违罗杀了；可是他没有这个力量，跟他父亲讲他父亲也不理，他心里面又气又恨，生活起居饮食都不正常，弄得人很憔悴。

他母亲看到他这么愁苦，就开导他，劝他，但是怎么劝也没用。他的母亲爱子心切，就要人带了好酒劝他喝，他不要喝。因为他们拜婆罗门教的天神那罗延天，那个天神是不准喝酒的。他说：「我们是以婆罗门为师的，今天如果我喝酒的话，恐怕会激怒天神，会被婆罗门处罚。」他母亲心想：「我这个儿子弄得心神不宁，这样子憔悴下去，恐怕会把命都送掉了。」

所以到了晚上的时候，她把宫门关起来，把所有的人统统请出去，连婢女都请出去。他母亲就跟他说：「天神也是有慈悲的，祂也会来救苦，婆罗门也应该是这样子的。你现在心里面这么忧愁、这么怨恨，这么搞下去你命都会没有。天神也是要救我儿子的命的，所以你应该要服药；这个酒就是药，可以把你的忧愁、烦恼消除，可以保全你的性命。婆罗门没有天眼，不会知道你的事情，就是你喝酒了，他也不知道。」就劝他喝酒。

被他母亲这样子劝啊劝的，他就喝了。喝了以后，真的不忧愁了，怨恨也没有了。他母亲看到儿子这么好了，心里就很高兴，再召请了宫女、歌女，三七日，就是二十一天在那里饮酒作乐。经过这样子，他的恨意、怨恨的心就消失了。波斯匿王回忆起他做太子时候有这样子的事情，现在看到那些豪族在那里打来打去，就想到了这个方法。

他让手下的臣子去买好酒来，准备好多食物，把这些豪族的家族眷属全部请来，一起来讨论国家大事，双方各来了五百人。在皇宫的殿上，就奏上太乐，应该是他们最好的音乐；又请臣子准备了玻璃碗，那个时候有玻璃碗应该是满不错的，装了三升的酒，每一个玻璃碗里面都装满了酒。他自己先当众拿了一碗喝下去，好像在演电影一样；然后就说：「我们这个国家的大事，大家应该都希望把它做好，所以我们来开会，来想一下国家的大事。讲这些大事之前，每一个人先喝一碗，喝完以后再来讨论事情。」这个酒变成甘露良药了。

大家都很高兴，就喝起酒来。又听音乐、又喝酒，心中就很欢喜。大家在那里饮酒作乐的时候，这两家人，本来好像有仇一样的，互相杀来杀去，这么快快乐乐的喝酒以后，仇恨都没了，大家就玩在一起了。这个时候，看大家都和气起来，没有对立了；波斯匿王又拿出一碗酒来，跟大家讲话。所以要讲话的时候要拿酒讲话，像我们现在是拿麦克风，他是拿酒。

波斯匿王说：「士大夫是要修德的，而且这个德要历世相承。你们应该要遵守这个道理、规矩的，你们为什么会因为一点小事情，争闹到这种程度，打起架来呢？你们如果继续这样子的话，国家都会给你们搞乱了，我现在劝你们，不要再这样子闹了。」大家喝酒喝得好开心，已经和好了嘛，所以大家就说：「那就遵命啊！」就都同意啦。然后大家又喝酒，事情就解了。

所以波斯匿王就说：「你看，这些人在争闹，他们争闹不是因为酒，他们是因为其他的事情在争闹；但是因为有酒，所以他们就不争吵了，把这个争吵解掉了，得到了太平。这样子的话，酒不是有功劳吗？对一般人、对我的部属也是一样有功，不只是对皇后是好事，对其他人也是好事啊。」到底还是一个国王，所以有那个见解，下面他还有：「你看看啊，这世间一般的升斗小民、奴婢啊，还有蛮夷人；他们也是因为节日啊，或者在酒店里面聚起来时喝酒，喝了就欢喜。没有喝酒的时候都不会想要跳舞，喝酒以后，不需要人教就要跳舞。这些升斗小民，一喝起酒来，就会拿起简单的乐器奏起乐来，大家喝酒、跳舞、听音乐。人因饮酒则致欢乐，心欢乐时不起恶念，不起恶念则是善心，善心因缘应受善报。那他们喝酒应该就会得到善报；想要得到善报，只要喝酒就得到了。」他的意思就是这样。

不但这样，这国王的见解是比较广的：「就算是猴子喝了酒也会跳舞。」猴子怎么会喝酒呢？有些水果放着，就自然发酵变成酒了，猴子吃了以后就会头晕，一晕起来就集体的跳起舞了。在有些树林里面会看到这些事情，我就听过有些猴子喝了酒跳起舞来的事。「猴子都这样了，何况人呢？就像世尊您所说的，施善就善报，施恶就恶报。如世间人，因为前世有布施、种福德，所以今生就富有。今生富有了以后，看到贫穷的人就吝啬不给，因为吝啬不给了，这个因缘就受到饿鬼报。或者有这个世间的人，有男有女长得很漂亮；男人长得漂亮的，女人就爱他，女人长得漂亮的，男人就爱她。如果有一个外加的力量，要把这样子相爱的男女分开，不让他们合在一起，那他们就苦恼了。那么像这样子造成的罪，到底要算给谁啊？那个业报要算到谁的头上啊？」

「末利夫人因为前世做了布施，现在得到好报。那么世尊，您为什么还要让她持五戒，每个月还要行斋戒，六天吃素又不喝酒。所以她也不打扮得漂漂亮亮，也不会去听歌跳舞，也不会去注意她老公长得多帅。这样子的话，她所做的就是没有施善，就是施恶，就要得恶报。那么她前辈子所种的善，得到的好报，你教她修持这个五戒，不是害她吗？」这个波斯匿王，我觉得满有意思的。「那样子是没有帮助的呀，她这个好命是因为她前世的布施，又不是她持五戒，每个月斋戒六天得到的，您要她做这样子的苦事干什么？」

佛就告诉波斯匿王：「大王啊！您给我的这个指摘不对。」祂说：「末利夫人小的时候，我就教她守五戒、修智慧，所以才有今日的德，才有现在的这个修为。她不但自己得度，而且还能度你国王，她才有这个功力呀。这样子的功力应该算谁给的呢？末利夫人因为我教她，她就如同我教的去实践，所以才有现在的智慧方便啊。若没有我这样子教她，没有她这样子的修为，遇到您国王这样滥杀无辜，这么胡作非为，她就没有办法、没有智慧来处理、面对了。她现在有这个能力，来解你的这些胡作非为的事情，是因为她小的时候，我就教她守五戒，做这样子的修持，而有了智慧方便，所以才有这个能力的。」

祂说：「就像一般人家有了小孩，希望这个小孩将来能够成就，就会把他送到学校去读书。学校里面，老师教导的时候都有规矩的，如果你不照规矩、不听话；学校里教你文艺书疏、人望礼仪，就是洒扫进退这些，教的时候你如果没有遵守，在那里乱来，学校会处罚你的，会不准你吃饭、不准你睡觉，就有各种处罚。这么一做下来，有些犯了规就被罚，它是有一个制度在那里的。这样子的话，大家学习起来就有规矩、有秩序了。这些小孩，他们因为怕被罚，怕被棍子打屁股，所以就专心的学习。专心学习了，长大以后就变成有学问，就可以教人、可以做事，就有才能了。」

祂说：「末利夫人奉斋持戒的道理一样啊，跟这个道理是一样的。你不经过这样子的修持，怎么可能变得有功德、有才能。」释迦佛继续举例，祂说富楼那──当时祂的一个大弟子；富楼那是一个妒嫉心很强的人，他因为嫉妒的关系，他嫉妒什么？我猜想应该是别人的学问很好，很有学问，他就很嫉妒。因为嫉妒的关系，他也想要很有学问；所以他就跟他的夫人、父母、儿子脱离，跑到深山去修炼、去学。穿草衣，忍耐饥寒，立下了誓言，要学会当时的九十六种经书记论，要悉令通达，做不到的话，就不再跟父母妻儿见面。

他为什么会这样搞？佛陀很厉害一看就知道，他根本是因为嫉妒心促使他这样做的。他要下苦功，要有学问，如果修不好就不出来。这么学了二十年，一切都通达了，又回到王舍城。因为他觉得自己通达了，他有一个很奇怪的行径；头上戴了一个火炬，胸腹绑了一个铜做的盔甲，在路上这样走。而且自己这么唱说：「我」一切智至我所，而谓我言……这个意思就是说释迦佛，「释迦你们这些沙门，竟何所知？你们懂什么？」他的行为就透露出来，他去学这些学问，他的初发心是嫉妒。

因为他的初发心是嫉妒，所以当他学成的时候，就说：「你们算什么，你们哪里比我行？你们懂什么？释迦你们这些沙门懂什么？」这就是自傲。结果释迦佛就指着他说：「你这个痴人。」然后就说了一个颂：「若多少有闻，自大以憍人，是如盲执烛，照彼不自明。」说你这个大痴人，你多少听了一点点，懂了一点点，就这么自大起来了。就像一个瞎眼的人，头上戴了一个火炬，把别人照亮了，自己还是看不见。用这样子来责骂他。

富楼那一听这样子的指摘，一下子惊吓到，就醒悟了。马上就把这个火炬、还有身上的盔甲拿下来，五体投地拜在释迦佛的面前，忏悔、悔过。他为什么那么快，一下子就忏悔、悔过呢？他前面二十年所学的学问还是真的，变成多闻了，真正有智慧的多闻，所以被这么一指摘就惊醒了。当然这是有智慧的。也有人这么学了以后还更狂妄，完全不会忏悔，也不会认为自己错的，那个就是真的痴人。

一被指摘以后就惊醒了，这个是有智慧啦！因为他已经真的得到智慧了，他是一个利根的人，所以拜下去还没有站起身来，就断掉了三界的漏，也就是出三界得罗汉果了。就这么一下就得了，这就是智慧的力量。他那么苦修，做出来的事情还是这么蠢，可是一被指摘的时候，他的智慧就发挥力量了。就这么快，一下就得了罗汉果，出了三界。

祂说：「就好像你要牵象或者牵牛，它是随着牵着的钩走，你只要把那个钩一带，大象就会跟着转、跟着走。智慧就好像牵大象的那个钩，如果没有这个钩，你要那个没有训练的大象走，它不会听你的，你怎么使唤得动它。所以能够这么轻巧的就可以使动大象，这个钩就是智慧。所以说『随钩而转』。大王你要知道，学习都是靠禁制，控制、忍受五欲的煎熬，然后才变得通达无碍。这样子的学习，学到的智慧就称为无碍智。无碍智具有四辩，富楼那具有这样的四辩才，这些辩才都是苦学来的，都是接受戒律的限制，苦学而得的。」

所以释迦佛就说：「夫慧解者有七德才，何谓为七。第一信才，第二精进才，第三戒才，第四惭愧才，」你看这个惭愧，这个是很重要的。「第五是闻才，第六是舍才，七是定慧才。」总共有这七个才，你看这七德才的第一个就是信才，「信」是一个才能耶，很多人就是不信，那就没有信才；样样都怀疑，就得不到信才，就没有所谓信才的这件事情。

第二是精进才，要努力不懈。第三戒才，就是要能够守戒。第四惭愧，惭愧原来是一个才能。我们现在很多人都以为惭愧，好像我还需要惭愧，表示我比较差劲，好像我做了坏事才要惭愧。错了，惭愧是一个才德、才能，这个是非常重要的。如果富罗那没有惭愧才，他怎么可能得到罗汉果，得不到的。第五闻才就是多闻，知识广博。第六舍才就是能够舍得下。第七定慧，就是定慧均等的能耐、能力。一般人大概会把定慧当作是需要修习的才能，一个功德、才德，这个固然是，但是这也不过跟信才、精进才，其他的才德同等而已。并不是只有这个才算才能，其他不算；不是，其他都算，平等的。

释迦佛就再告诉波斯匿王：「末利夫人虽然是女生，但是才高智博，不同于一般人；而且很谨慎自己的身口意，一心专修智慧。因为有智慧，所以就解脱了。她以智慧来解悟天下，就是帮助其他人；譬如你国王就被她帮助了，没有她的帮助，你可能就把这个厨子杀掉了。你看这个多重要。」

所以就再说了以下的这个偈子：「闻为金翼鸟，威势武力强，闻为行宝藏，所在相利益，闻为大桥梁，济度众苦厄。闻为大船师，济渡生死海。多闻令志明，以明智慧增，智则博解义，见闻行法安，多闻能除忧，能以定为欢，善解甘露法，从是得泥洹。闻为知律法，解疑亦见正，从闻舍非法，行到不死处，仙人敬事闻，诸天亦复然。捡心不放逸，积闻成圣智，慧能散忧患，亦除非邪衰。欲求安隐吉，当奉事明者，盲从是得眼，如暗中得烛，开导世间人，如明将无目，是故应舍痴，离慢豪富乐，务学事明者，是名积聚德。」

世尊说完了偈子，又告诉波斯匿王说：「波斯匿王啊，你今天的福德，聪朗博义，皆由前世亲觐明师。」你前世有拜到明师，跟一个明师学。而且「谦苦奉侍，习学所致。」是受到了善知识明师的教导，你今生才有这个福报、福德的。因为这个因缘的关系，让你今生为国王，而你做为国王，智慧明达，陆宜抚接，世间难有。你做得还不错。「是故我说，般若智慧有四种义。」所以我说般若智有四种道理，哪四种道理？这个般若是甘露，般若是良药，般若是桥梁，般若是大船。祂在前面第十五页里讲的，般若就有这四种比喻。「你们想要学三乘修行的话，想学大中小三乘佛法的话，就要学般若智慧；就可以离开三恶八难的苦患，得到人天的快乐果报。总而言之，你要求一切的福德的话，都应该要学智慧方便。」

「如我前面所说的那些例子，像阿逸多王，勤苦习学，智慧力故。后来虽然有失德，接受了人家献给他的一百个美女，然后胡搞所以就失行、失德，堕入了三恶道中。可是他在三恶道中，常识宿命，识宿命故，改恶修善，速得解脱。感致诸天，济接供养，以智慧力为诸天师，以是因缘我说般若有四义。」所以般若智慧是很重要的。但是我们这边的智慧啊，一般人恐怕不知道惭愧、悔过也是一种般若智。有些人博学多闻，然后就贡高我慢，一点都不会惭愧、也不会悔过，那就是没有智慧，没有智慧方便。有智慧方便就会晓得自己什么地方做错了，如果不知道自己做错，不会悔过、不会惭愧，就是没有般若智慧。

这个时候，波斯匿王听到佛这么说，他说：「喔，那智慧方便的功德、因缘，就很重大啰。」所以他就很欢喜，他的太子、皇后、群臣士民，一切来听的大众，都了解了这个道理；大家都恭敬的对佛礼拜。做完礼拜以后，又回坐在座位上。你看，他们坐得多牢靠，前面一下子都坐不住；现在佛讲了那么多了，他们还坐在那里。

这个时候，国王就叉手说：「如佛所言，『世人修善凡有二种，一有漏善，一无漏善。』有漏无漏，二义归一。」这两个其实是同一个意思。「世尊，云何说差别耶？」这个国王很有意思的，跟他说有漏、无漏，然后他说，有漏无漏应该是一样的，那你为什么要说有漏无漏，又把它分开，分成有漏无漏的呢？道理就只有一个啊！

佛就回答他说：「人有二品，人有两种；一种是利根，一种是钝根。为这个钝根的人说二种善，对钝根的人要说两种，有漏善、无漏善。利根的人就不说两种了，为什么呢？众源泉流，终归一海。钝根之人，诸根暗塞，是故为说分别法耳。」喔，这个佛陀实在会拍马屁，祂说：「啊，有漏无漏是为钝根人说的，你喜欢只有一个，这样子的话，你是利根人啊！」祂又把他捧回去了，好会捧。

这时另外一个麻烦来了。尔时国王太子祇陀，他就对世尊说：「十善戒法，有差别也，同一义耶。妄语戒义，一耶？多耶？若一义者终不可持，若差品者，愿佛说之。」哦，这个是反的。你如果说是，不是一个，那我就不知道怎么做了，我不会做，我没有办法做。如果是有差别的话，我愿意接受。这两个父子是唱反调的。

佛告之曰：「妄语有二，一重二轻。何谓为重，若受戒人，不修智慧，愚痴无智，不能教化兴隆佛法。为是之故，人所轻慢，不得供养，贫穷困苦；为供养故，外现精进，内行邪浊，展转相教，宣向诸人，比丘苦行精进，得禅境界。或言见佛见龙见鬼。如是之人名大妄语。犯是罪者堕阿鼻狱。」妄语有两种，一种重，一种轻。

重的是什么呢？如果一个受了比丘戒的人，不修智慧；他不修就愚痴无智。因为愚痴无智，就没有办法教化人家，也不能兴隆佛法。因为没有能力，所以人家就轻视、看不起他，就得不到供养，因此就穷苦潦倒。为了想要得到供养，他就装得很精进；表面装得很精进，内心里面是有邪见的。用这样不正确的这些见解去教别人，又向人家宣传，说某某比丘苦行精进，得到禅定境界；又说他见到佛、看到龙、看到鬼，这样就是大妄语。犯这样子的妄语戒，罪很重，会堕阿鼻狱。

另外有一种妄语，就说：「我能够杀人；或者有能力杀人，能够把你破坏；或者答应人家到期要还多少钱，要给什么东西，失约给不出来，让别人心里面怀恨。」这样子的妄语是轻的。这样做也是犯戒，堕小地狱。其余只是为了调戏说的话，还有一些自己的歪理说一说，或者是藏匿、隐匿不报的那些事情，或者是有的说成无，无的说成有，这种小事都不算犯戒。平常人做的，这种事都不算。

太子听了以后就说：「好，我愿意受十善法。」佛言善哉！甚大随喜，宜知是时。佛就告诉他：「好，你这个疑惑已经消除了，那么就算传你了。」

好，时间已经到了，经文还剩一点点。我们还有一次，那就下一次再讲了。今天就到这里。

【现场问答】

问：每当我看到漂亮的女生有丰满的胸部时，都会想去触摸她的胸部乳房。请问这是行淫吗？

师：是。这个是意业，是。

问：十善法中，于一切众生起清净意，不起淫行。这一切众生有无包含自己的太太？若有包括，则已婚夫妻该如何修这一条？

师：好，这里就告诉你，对自己的太太起了你以为的淫行，那不是淫行，那是清净行。那不是淫行，那是清净行。所以这个问题，应该很实际，也问得很真实。我想我的回答应该也很清楚。

问：既然宇宙是唯心的，业力可否视为就是念力？众生心念活动之力。

师：是的。

问：因果报应源自业力，可否解读为因果报应，源自被害者的报复念力，与受恩者的报恩念力？

师：可以这么解读，可以这么去看。但是这样子的说法并不完整。原因就在于何为心？心是什么？你提这个问题的时候，我知道你对心有你的一个认知和定义，有一个认定。但是我知道你的认定，要去了解我刚才给你的回答是不够的，所以我只能说，你可以这么看，至于实际的状况，是超出这个范围的。

问：是否能多开示有漏及无漏？

师：不需要，因为这边的有漏和无漏是客套语，是应酬的话。所以你不需要认真。佛陀是为了适应当时的场合，所说的应酬话、客套话。这里没有要为有漏和无漏做严格定义的区分，所以我们这边也就大家一起来客套一下就好了。好，谢谢各位。