大安法师：《西方确指》身口意业系弥陀；宜问脱轮回之法
菩萨示陈大心曰：“尔道念增矣，世念亦不减。凡世间一切人我相、名利相、瞋喜相等，不但在身上行出来，始为牵连尘网。但心上略带些子，即属障道因缘，尔须要明白。尔但身礼阿弥陀，口诵阿弥陀，心念阿弥陀，不涉分毫别想，便得洗涤干净，打破尘网，生极乐国，尔须要明白。” 请掀开文本第三十五页。请看第四十六段：身口意业系弥陀。这是觉明妙行菩萨给陈大心居士的一段开示。我们要注意了，这八个人实际上是八种不同根机的众生，也是我们一切净业修行人的代表。所以对陈大心的开示，实际上也就是对我们每个人的开示。陈大心身上在修行过程当中出现的问题，也许我们同样存在。那么这些开示，我们可以把自己放进去来看。菩萨对陈大心说：“你自修行以来，这个道念是增加了不少。”道念这个“道”，就是佛道——出离道——清净道。具体到净土法门就是阿弥陀佛名号的念头增加了，厌离娑婆、欣求极乐的心增加了。“但是同时世间的念头也不减。”也没有减少多少。这就是道念和世念齐头并进。世间的念头是什么呢？就是这些功名利禄、五欲六尘，恩恩怨怨、人我是非。这些都是世间的念头，也并没有减少多少。这也许就是我们念佛人的普遍心态：贪、瞋、痴还仍然存在。在这种情况下，我们一定要明辨清楚。我们都有我执，有我执呢，就有我见，有身见。顺着我们来的就高兴，不顺着我们来的——逆缘，就瞋恨，有一种人我是非的强烈的心，这就是“人我相”——众生这个普遍的毛病。“名利相”，不是为名就是为利。天下熙熙，唯有“名利”二字概述。一切众生行为造作无非是名和利来推动，这些常常表达在我们的心理和行为上。“瞋喜相”，瞋就是一种情绪，常常有怨恨的心；或者碰到高兴的、得利益的就是喜悦的心。喜形于色或者怒容满面，这些都是当下境界一现前他马上作出的反应。这就是唯识学说的率尔心——马上现前的，就是对逆境、顺境的一种情绪上的反应。
那么这些，作为一个修行人来说，如果在我们的身业上把它表现出来，这就是被五欲六尘的网给它牵连住了，打不开了。不仅在身业上表现出来，你就在心理念头上略微带了一些人我的念头、名利的念头、瞋喜的念头，这都属于障道的因缘。修行最本源的还要在念头上，把这些人我、名利、瞋喜清除掉。这样，我们本有的法道才会现前。所以菩萨开示：“你必须要明白这一点”——“尔须要明白”。做功夫要在心行上去检点。怎样去对治这些人我相、名利相、瞋喜相呢？那么下面开出的药方就是：你只要做到身业礼拜阿弥陀佛，口业念阿弥陀佛的名号，意业来思惟阿弥陀佛的名号、本愿、光明、功德。这就是身、口、意三业，都完全以阿弥陀佛的名号、相好、光明、愿力作为所缘之境。在这过程当中，不涉及到一分一毫其他的想法、念头。这样，就以执持名号来洗涤我们的内心——“洗濯垢污，显明清白”。所以这佛号如清水珠，就能使我们浊染的心慢慢地澄清。如果这样久久用功，就能打破三界五欲六尘的罗网，直接往生到西方极乐世界。所以这里菩萨又特别强调：“尔须要明白”这个道理。两重地来强调。
那么这段开示实际上我们可以思惟到：《观经》里面讲圆发三心即得往生，第一就谈至诚心的问题。这段开示实际上就是对至诚心具体内涵的诠释。善导大师在《观经四帖疏》对这个至诚心也是从这个角度加以阐发的。什么叫至诚心？至诚心就是真实心。它所阐明的是什么意思呢？就是一切众生身、口、意三业——他所修的信解和行持，必须是从真实心里面做出来的。他的信解是内心深处有这种相信、有这种理解；他的行持也是真实心里面行出来的。这样，他的内外就一致。如果不是这样的话，那就是表面上好像很相信，很精进，实际上里面是虚假的。所以善导大师特别开示：“不得外现贤善精进之相。”不能表面上表现得你很善良、很有贤德、很精进修行的样子，但是内心却是虚假的、不相应的，充满着贪瞋的烦恼，充满着邪伪之心，举心动念都是骗人的，作秀的，摆架子的，奸诈百端。那个内心充满着恶念，表现出来的行为就像蛇蝎一样的具有毒素。如果这样的存心，你就虽然身、口、意三业也在修行，但你的心不相应。这个善就叫杂毒之善，又叫虚假之行，就不叫真实的净业。如果以这样虚假的心来修行，纵然是如救头燃地修行，也称为杂毒之善。你用这个掺杂着毒素的行，想求生西方极乐世界是不可以的，不能成就的。
为什么呢？因为阿弥陀佛的名号是真实心所结晶出来的。阿弥陀佛名号所内具的佛的功德，是他在无央数劫行菩萨大行的过程当中乃至一念、一刹那，法藏菩萨三业所修都是从真实心里面做出来的。所以名号功德的内涵、它的施设、它的手段、它的目的，全都贯穿着真实的特点。我们想念佛往生，主要看能不能感应道交。那所感的全体是真实的。我们所应的是真实的，我们能感的也一定也要真实：只有真实跟真实才能沟通，你虚假跟真实就沟通不了。所以这个净土法门特别把至诚心放在首位。包括印光大师不断地讲践修净土法门没有什么其他的诀窍，唯一的诀窍就是诚和恭敬——“诚敬”两个字。只要有诚敬心，你才跟弥陀的名号、功德、愿力、净土能够相应。如果是虚假的，就一点都不相应。差之毫厘，失之千里。所以我们在日常的生活修行当中就要持戒。止一切恶，修一切善，也都要在真实心里面做出来。不管是在公众场合还是在自己寮房，面对自己的时候都要真实。不能当着大众的面——有别人在场的时候，表现得好像真实的样子；自己一个人就肆无忌惮。有至诚心他能做到慎独，他才能做到自律。这慎独、自律也是建立在因果法则的基础上。我们单独自处的时候，我们举心动念，我们与俱生神都会知道，天龙八部都会知道，佛菩萨六种神通具足，也会了了明白。所以不能自欺，一定要真实。
净土法门能不能成就，实际上就取决于至诚心。第十八愿——十声都能往生，但是它的前提要有至诚心：至心信乐，欲生我国，乃至十念。用虚假的心去念，别说十声，你就念一千万、几个亿也往生不了。因为虚假的心跟真实的心不相应。那这一点实际上对末法众生来说，是很有挑战性的、很难的。现在我们在这样的社会大染缸里面，被染得习气很重。多少人都在说假话，都在做假的一套东西。他在这里自己熏习惯了，也就情不自禁地会说假话，做表面文章，在修行上他也会有这样的习气。只要一有这样的习气，就很难成功。什么事情都好骗，临终的时候你的功夫怎么样，能不能跟佛相应，这是一点都掺不得假的。天下什么事都可以作秀，唯有这个修行——能不能了生死、是不是真实这桩事情，是作不了秀的，是掺不得一点假的。所以这个习气都要在念头当中除掉。要了解这个问题，明白我们要至诚心的身、口、意三业系念阿弥陀佛的名号和功德。
或问终身。菩萨曰：“汝问终身耶？我这里没有断终身的法。为因菩萨历劫修行，不曾学得这事。然汝亦太愚痴，终身便不过如此，问他何益？汝何不问头儿白了，面儿皱了，身子软了，无常将次到了，阎罗大王面前，如何抵对他一言半句，免得披枷带锁去。这事汝何不问问？”
好，下面请看第四十七段：宜问脱轮回之法。你应该要问一个大的问题：怎么了脱轮回之苦——这个方法。这是针对什么来说的呢？当时有人在临坛，他问菩萨。问什么呢？问终身。终身就是问自己的命运：我的命怎么样呀，有不有财呀，活多长寿命啦，等等这些。问这个，这叫祸福吉凶。觉明菩萨针对这个人说：“你要问终身的命运吗？我这里可没有断终身的法。”为什么呢？“因为菩萨无量劫修行，不曾学到这件事情。”意思就是说，自利利他的菩萨道是要解决人生当中最终极的问题：了脱生死轮回之苦，成就自性本具的佛性。这才是惠以众生真实之利的大事。现在一般的人，由于这种世间的心很重，看不破世间命运的好坏都是梦幻泡影。这就是愚痴，所以他必然就喜欢问这些命运的情况。所以你看佛门里面——寺院，为什么抽签算卦那么多人非常热衷——是最跑火的地方。那有的寺院呢，也用这个来谋取寺院的利益，甚至还故意串通。现在有些地方的旅游团队跟这些所谓的旅游寺院，就搞成了一个商业链。商业链呢，就是带了一个旅游团队来，故意到一个寺院。有一个大师在那儿，或者上师，这个上师就在那里给他算一算，弄一弄，说说他的终身命运。说完了之后，旁边的那个导游就说：“哎呀，说得很好呀——大师今天说的，你们也做点功德吧。”人家不好意思就做功德了，或者几百块，甚至几千块。甚至他们串起来：实际这个所谓的大师他也并没有宿命通什么，也算不准；那个导游呢，就会把这些游客的基本情况——家庭背景、身体情况，先提前告诉这个所谓的大师。“大师”了解这个信息，跟那些人讲，讲来讲去还讲得是那么回事，好像是真的似的。搞得人家就更相信，都掏钱。现在把这个都搞成一个商业链了。这个事情搞了这么多年，但还是生意很跑火。这就是由于一般的人都很愚痴，他喜欢问这些东西。实际上在佛法——正法里面，算卦呀，算命啦，抽签啦，这些都属于邪命了——五种邪命之一，是不许可的，是犯戒的行为，不能用这个去谋财的。所以你看觉明妙行菩萨在这里就很直截了当说：“你问这个东西是太愚痴了，终身也不过如此嘛！你问它有什么利益呢？”你活一百岁跟你活七十岁又有什么差别呢？你财富的多少，最终临死你一点都带不走。再加上人一生的命运——确实是有命运——这就好像看电影一样的，一幕一幕下去，既然它会这么演过来，你提前知道它的结局又有什么意思呢？你就顺着它的过嘛。但是你要关心最应该关心的问题。菩萨说：“你为什么不问问你的头发快白了，脸面上的皱纹多了，身子骨也软了，死亡——无常，很快就要到了。你就到阎罗大王面前，接受阎罗王的审判。”阎罗王旁边有一个业镜，那个业镜一照，你一生行为造作——善恶业，乃至举心动念，都在业镜里面照得一清二楚。这时候面对你一生的行为——你造业这么多，阎罗王就得把桌子一拍：你为什么这样，你为什么那样。你怎么辩解？“怎么用一言半语来辩解？在这样的恶业面前，你怎么避免下地狱遭受苦刑——那种披枷带锁的结局？”
菩萨讲这个是非常严峻的。你不问问：你身上的恶业这么多，即将要到地狱里面去，你怎么避免下地狱的果报？你不问问这个，还问你能活多长寿命，有多少钱，“我一年一年的八字流年怎么排”。你问这些干嘛？重要的问题你为什么不去问问？这就向我们点示我们生命当中的终极关怀，直指生命的大事：了生脱死——轮回之大事。不要在那些人天福报、这些小枝节上去浪费自己的光阴。因为那些都是不真实的，都是一个接一个梦——梦幻泡影的事情。好也罢，坏也罢，都是假的。为什么不关心真实的事情？那这里跟前面一起来看，这个菩萨处处指点要把道念升起来。道念升起来，他马上行为就不一样了，就不再像原来因循苟且去过日子了，就得要奋发起来，在道业上专注他余下的生命了。莲池大师在他的《竹窗随笔》里面写了一个他同时代的故事，叫“今日方闲”。说杭州有一个中年人，他脸上长了一点麻子，姓鲁，大家就叫他鲁麻子。可能青年、中年都忙于事业。等到中年一天，他把子女都集中起来了，说：“我现在世间的事情都做完了。这个女儿嫁出去了，儿子娶亲结婚了，这些事情都完成了。你们也都可以自立了，那我现在要求闲。”“吾将求闲”。他怎么求闲呢？他有一个特别的做法，叫子女把棺材打好，把这个丧事——就是死亡的丧事——所有的东西都准备好。准备好，就在那一天出殡，让子女都披麻带孝引着这个棺材，自己在后面坐着轿子：就是让子女做一个把自己送殡的场面。他在西湖做了一个别墅，然后他全家人把他棺材送过去。他把棺材放在别墅的庭院中间，就跟子女说：“好，就算你们出殡把我送到这里了。你们都回家了，我再也不回家了。你们也不要过来了，就当我死了。”在门口写了四个字：今日方闲。带着棺材在那里开始修行，一辈子再也不回家，不到城里去。这就是他生死心切。真的要办成这个事情就得要动真格的，要在心理上跟家人、跟亲属都划清：今日方闲，我再也不管世间任何事情了，就是修行。由这件事情，莲池大师非常感慨，发了一个议论——他主要是对出家人发的。“出家者，本闲也”，本来是很闲旷的。但是看看呢，反而出了家还这么劳形苦志，还这样奔走名利——每天忙得不得了。每天忙于名利而不知道休息；你对比一下，人家一个居士——中年人，都“今日方闲”。你一个出家人天天去忙于名利，还忙得团团转，那你可能在你的寮房要写四个字：今日方忙。那不是今日方闲了——今日方忙，忙忙叨叨。这些都要我们引起警觉，我们一定时时关心生死之大事，世间名闻利养的心要把它放下。虽然有些弘法度生的事情，也不要执著，随分随缘地去做。还要更多地关注自己净业——能否往生之大事，身、口、意三业都要念兹在兹——这个大事。在我们内心，把世间的念头要逐步地洗涤干净。这样才能冲破三界六道长久轮回的铁网，蒙佛慈力加持，带业往生到西方极乐世界。这是我们最要明白、最要办的一件大事。
