梁乃崇教授·智崇上师：如何判断真假
如何判断真假
梁乃崇教授
为了获得事情的真相，
我们除了需要有智慧，还要奋斗，
奋斗努力的程度不同，会得到不同的真相。
今天我要讲的是怎么去判断一件事情的「真」、「假」？这个问题要分成两个部份来看：一个是出世间的「真」、「假」；另一个是入世间的「真」、「假」。
※出世间定义的真、假比较绝对
出世间定义的「真」、「假」比较绝对；也就是被知的都是假的，凡有相都是假的。只有离相的本性才是真的，也就是只有能知、佛性、本性、自性、空性，这些才是「真」的。「相」是假的，「佛性」是真的，出世间「真」、「假」的鉴别非常简单。但是这个定义不能用在世间，因为世间全在被知的范围，都是有相的，以出世间的定义只能用在出世间，无法用在世间。
※世间定义的真、假是相对的
那么在世间，我们又如何定义「真」、「假」？它的定义方式跟出世间不同，譬如电视有模仿秀，有专门模仿以前的李总统，最近我看高凌风模仿张俊雄，哇！真是维妙维肖！我还以为是「真」的呢，模仿得太像了！但模仿得再像也是「假」的；被模仿的才是「真」的。世间「真」、「假」的定义不是「凡所有相，皆是虚假」，而是在有相的东西上，定义这个相是「假」或「真」。就好像中央银行印出来的钞票是「真」的；有人仿冒印出来的就是「假」的。当然那些假钞看起来很像是真的，所以就会有「真」、「假」的区别。它们都是相，都是被知的。严格说起来，钞票就是一张纸嘛！好像也不怎么真啊！譬如说40年代在大陆曾经发生过金元券贬值，一张钞票壹百万，早上可以买一份烧饼油条，到了下午却要两百万。这种钞票虽然说是「真」的，跟「假」的也差不了太多了。所以这些东西都可以定义「真」、「假」，但是有一个特征，它的「真」和「假」是相对的。
我们在这个有相的世界找「真」、「假」，就不是那么单纯了，这要看你挖掘真相的工夫。你的智慧发挥到什么程度，就会得到某种程度的真相。如果你够努力、够用功，就会得到更真的真相；如果你比较偷懒马虎，就会得到一个比较不真的「真相」。
※物理学求真的程度最深
世间没有什么绝对的「真」和「假」。在目前这个世界，就求真的程度而言，我认为物理学应该是最深的，或许这只是我个人的评鉴。科学不是只有物理学，还有其他的学问。但是求真的程度，我认为都还不及物理学。至于其他的学问也在求真，但求真的程度也比不上物理学，像社会科学、文学、哲学等，在求真的程度上，都比不上物理学那么严谨、有深度。所以，在世间求真满复杂的，它不是一个定论，不是绝对的，是程度上的比较。
我们做事也是一样，当遇到了问题，把真相弄得愈清楚，就愈容易把它解决。而这个清楚问题的程度，就是发掘真相的程度。如果你了解的真相是粗浅的，就只能浅浅的解决问题，而不能彻底地、深入地解决。所以为了获得事情的真相，我们除了需要有智慧，还要奋斗。奋斗、努力的程度不同，会得到不同的真相。如果智慧是同样的，就看奋斗、努力的程度；如果你没有智慧，即使努力、奋斗，还是得不到真相，这里面是非常复杂的。当然有人非常有智慧，洞察力很高，只要一点点的努力，就会晓得真相；但是，如果你没有智慧，这一点点的努力，你是什么都不知道的，如果你对真相不清楚，以你所作的判断、决策，想要把问题解掉，几乎是不可能的。
※物理学两套求真的方法：理论和实验
对于了解真相，物理学有两套同时并用的方法：一个是「理论」；另一个是「实验」。「理论」和「实验」同时并用。「理论」是推想，是一套逻辑推演规则，用智慧去推演来找到「真相」，所以这个部份是属于用心去想的。而只有想的方式是不可以的，还要去做实验，做实验以后去验证这个想法是不是真实的。如果与实验的结果不一致，这个想法就是错的，就要丢掉；如果实验做下来，跟这个理论、想法预测的结果是一致的，才能证实这个想法是对的。所以，物理学不是「如是思维，如是显现」，而是「如是思维，如是实验，如是显现」。所以「思维」的结果是经过实验验证，才承认这个思维是对的，并不是你这么想就这么对的。
当然，另外的步骤也可以判断「真」、「假」。若实验的结果做出来了，但是还没有理论解释，这时就要想出一套理论去了解。如果你想的理论，能够跟实际发生的实验现象配合，可以说得通，是一致的，这个实验才算被了解了。不然，虽然有实验的现象，却不算知道它的意义，也就是真相还不算明白。
一般社会人士常犯一个毛病，以为只要有理论、有想法，我的理论就是真相，我想的就是「真」的。这个在物理学是不成立的，在物理学里面「如是思维、如是显现」是不成立的。除非那个显现代表实验，被实验验证过的才是真的，你心里的想法、认知，可以藉由实验来验证的。一般佛教界的习惯是怎么想，就怎么成立，以为佛经上说「凡所有相，皆是虚妄」，就不再去做实验，而否定了实验的重要性。「凡所有相，皆是虚妄」是「出世间」真假的定义，不可以用在「入世间」，「入世间」不可以这样用的。所以这是误用了「真假」的定义及否定实验的真实性。
※入世和出世求真的原理与方法不同
物理学在客观世界求「真」，客观的世界就是被知的世界，如果否定这个客观的世界，就不能「入世」，而要「出世」了。当我们入世的时候，就不可以否定这个客观的世界，尤其在追求什么是「真」的时候。入世间有入世间追求「真」的原理与方法；出世间有出世间追求「真」的原理和方法，两者原理与方法不同，如果混用的话，一定找不到什么是「真」。出世间的「真」和入世间的「真」，这两个是不同的，不可混淆。
神通天眼可以看到很多奇异的事情，有这样能力的人，所看见的到底是真相还是幻相？他们的回答是「两者在一线之间、一纸之隔」；这「一线之间、一纸之隔」是什么？他们没有说出来，怎么去鉴别看到的是真相、还是幻相？他们有个很简单的原则：看的时候能够把心静下来，没有念头、也没有愿望，自动浮出来的景像，让他看见就是「真的」；如果他有所求，他看见的会是他的愿望，不是真相，那个就是「幻相」。所以他尽量把心空掉，没有念头，然后出现了就是真的。如果没有出现，他会告诉你没有看到。有这种能力的人，也只能为别人服务，没有办法为自己做，因为为自己做的时候，心里面就会有愿望、有期待、有想象，所以看到的都是「假」的，看不到「真」的，就不灵了。从这个事实，显示天眼并不是「如是思维、如是显现」，而是「无是思维，如是显现」。
那么要在什么状况下「如是思维、如是显现」才能成立呢？只有修行者的自性与法性打成一片，达到这样水准的人，才能够说是「如是思维，如是显现」；没有彻底达到这个标准，是不算的。但能够达到这个水准的人太少了，绝大部分的人连自性都没有悟，即使悟了自性，还没有悟法性；即使悟法性，还没有自性与法性打成一片，所以还离得很远。
为什么达到这个条件的人，可以「如是思维、如是显现」呢？因为被知范围的本性，就是法性，他的自性已经与被知范围的本性融合一体了。他的心已经不限于自性，他的心包含整个法性，才能够「如是思维」，而法界、被知的范围也就「如实呈现」；没有达到这个条件是不可能「如是显现」的。可是我们佛教徒学佛的时候，只是把佛经背下来，从没考虑自己还没有资格用。在宋朝时，苏东坡和佛印禅师之间有一段对话，苏东坡对佛印说他看佛印就像一堆牛粪，佛印对苏东坡说他看东坡就像一尊佛，事后苏小妹就对东坡说「心中有牛粪，看出去就是牛粪；心中有佛，看出去就是佛，你输给佛印了！」这些话要对自性和法性打成一片的人说，才能成立的；没有达到这个水准是不成立的。中国人很怕想人家是恶人，因为只有心中有恶，看出去才会是恶人；心中有善，看出去才是善人，这是误用。
※追求真相没有捷径，全看毅力智慧而定
现在中国的佛教徒，看人都从好的方面去想，不敢从坏的方面去想，这是不对的。我们不必从坏的地方去想；也不必从好的地方去想。佛法是「不思善，不思恶」，它不是从好的地方去想；也不从坏的地方去想。那从什么地方去想？是为「求真」而想。入世怎么「求真」？除了在想上面要「求真」；在行上还要「验证」。整个活动是一个「证真」的步骤，而不是说说而已，是一个「证真」的实践，证明这是「真」的，不是推想的理论而已。追求真相是没有捷径的，就看你的毅力、智慧而定。
我认为企业界在「求真」上都下了一番功夫，学术界在「求真」的功夫上，没有企业界那么有广度。学术界的「真」，推想的成分比较多，企业界的「真」，实践的成分比较多。一个企业如果不「求真」，是无法存活的，尤其在通货紧缩时代，企业界必须要「求真」。这个「真」跟企业的贡献是相关的，若不够「真」，贡献也就不够「真」；如果求「真」很扎实，那么所作的贡献就会扎实。但是，所有这些「真」都是比较的，若是别的企业「求真」的深度比我们更深，相对而言，我们就是「假」。所以这是相对的关系，并不是「真」了，就绝对是「真」，这里面有得竞赛，是比「求真」的功力。
宗教界在「求真」上需要下更多的功夫。前些日子，象神台风来袭，汐止淹水，当地有一所宗教团体的佛堂，有些大学生在地下室修行打坐，大水来的时候，他们原来可以离开的，但是坚持不离开。有人问他们为什么要坚持不离开呢？因为他们认为只要专心一致地念佛，佛菩萨就会保佑啊！所以他们不离开，就这样被大水淹死了。他们以为「我们只要专心一致地求佛菩萨」，就可以克服困难，可以得到保佑。这是宗教理论引导出来的悲剧，所以问题还是出在怎么去判断宗教理论的对错，这就是「求真」的功夫了。
还有人提到，他常常预见很多灾难，大部份都会兑现，所以他很怕预先看到。这种预言如何判断其真假？兑现的就是真，不能兑现的就是假。问题是在尚未兑现之前，如何判断其真假？这是一个很难的问题，通常在无意中预知的事情比较真，可以采取一些防范措施；如果是在有意中预知的事情，多半是假的，就不必管了。
很多人「觉得」某人是坏人，就认定某人是坏人，这种主观的认定，不经客观的查证，是非常危险的。把自己的「觉得」不经查证就当作是「真实」，这与精神病患的妄听妄视有什么不同，或许大家多少都带有一点精神病，只要不太严重就好了，我们只要在「求真」上多下工夫，就可以免除精神病了。
我们修行者这个地方必须要下功夫，入世要以入世的求真原则、方法来「求真」；出世的时候，要以出世的原则和方法来「求真」，这两套不一样。当然小乘的重点是放在出世，问题比较小；菩萨乘要出世、又要入世，这两种「求真」的方式不同，必须要弄清楚，不然没有办法修菩萨道。菩萨道比较困难，我认为做事业对于修菩萨道是有帮助的。做事业如果只想修小乘是没有帮助的，反而是妨碍。但是如果你要修菩萨乘，做企业对修行是有帮助的。这是最近我对于「真」和「假」的了解，我做了这样的说明，不知道大家有什么感想或问题。
听众：我有三个感想：第一点，在事业里面「求真」代表理想跟实际之间要愈来愈落实。企业常常要求「透明化」；「透明化」的程度愈高，就是「求真」，对企业愈好。我满高兴的是理想跟现实之间的差距愈来愈小，两者慢慢地结合在一起了。(师曰：你的理想是指修行？)不是修行，是指很多地方都能够实际去做。第二点，悟本来面目的人，为什么很多地方跟我们一样？(师曰：甚至还要更差！)我们佛教徒常喜欢从「善」的地方看，而不敢讲「差」的部分，这是很大的毛病。其实在这世间没有「相信」跟「不相信」，纯粹看「真相」(师曰：不管「善」、「恶」，但求「真」。)这是很有用的方法，可以摆脱很多错误观念和看法、或是成见、一些预设的立场(师曰：和盲点)。佛教经过两千多年以来，有许多观念和看法已经失去了「真相」，修行者实在需要一位已经知道「真相」的人帮忙破解。像刚刚老师所指的许多不正确的观念和看法(师曰：积非成是)，如果没有人帮我们破解，对修行就是一个障碍。
听众：「不思善，不思恶」，这是六祖的开示，我们的公民道德教育都是从「对」与「错」的角度切入，比较不是从求真的角度来看的。王永庆谈到企业经营，他所讲的就是一件事情－－「追根究底」(师曰：查「真相」。)平常我的习惯一定是谁「对」、谁「错」，谁做了这件事情、说了这句话。现在我有不一样的感受：当我看到一个现象，或有疑问时，我该先看，怎么达到「真相」，而不是谁对、谁错。
听众：我有两个感想：第一个，老师刚刚提到企业，我想就个人而言，想、说、做、成必须合在一起，譬如说，每个人都有自己的愿望、目标，对自己人生有想要追求的理想，也会跟人说。但如果以为我已经想了、也讲了，我的人生目标就达到了，这是有问题的。我没有去实践，没有真正地付出，就认为自己应该成功，没有成功是怀才不遇，是没有得到别人的赏识。真正做的时候，才会发现原来弄错了，需要调整。
第二个，是星期五发生的一个实际的小故事，最近从大陆进一些样品来台湾，我就交代公司的小姐要写一个时程和工作分配表，例如在台湾谁要做什么事？几月几日在大陆谁要做什么事？她就说：「老板，要这么麻烦吗？打个电话去不就好了嘛！」我说：「你要写好，然后传真给对方，这样大家比较清楚。」等她写好传真给对方之后，我又说：「你有没有跟大陆方面打个电话，确定对方有没有收到这个传真。」她说：「要这么麻烦！」好，她打了电话，对方也收到了，没问题了，很好，于是双方就开始做了。
上面已经写得很清楚了：台湾几月几号做什么事情，大陆几月几号做什么事情。结果到了星期五，大陆该做的事情没做。大陆的承办人员讲了一句很有意思的话：「喔！我以为你给我的时程表，是你们台湾要做的时程表，跟我没有关系。」那时本来我心里想他是在推卸责任，今天经过老师这么一讲，喔！原来他所认为的「真相」跟我所认为的「真相」完全不一样。我认为的「真相」是有一个明确的工作分配表给大陆的员工，他们应该就会做；而大陆的员工则认为是：喔！台湾已经有一个明确的工作分配表，知道要做什么了。你们台湾通知我们你们要做什么了。
两边的「真相」不一样，这就衍生一个问题，因为我们活在这个中国人的世界里面，也许我们会比较努力去追求那个「真相」；但我们周遭的人并没有。你天天面对一群没有追求「真相」的人，你要怎么办？你要不就气死，要不就天天骂人。但是听了老师这些话之后，知道了一件事：你必须引导别人来配合你所认知的「真相」，活在中国社会比较麻烦一点，也许你的「真相」比较深一点点，那你还需要协助对方，跟你的「真相」逼近些。
如果你要跟他合作的话。(师曰：怎么逼近？)师父刚讲完的时候，我就想到：喔！公司还少做了一件事，当传真给大陆的时候，公司的员工还要跟大陆的员工核对，问对方：你清楚了哪些事情？这些话要讲，而不是光收到了传真就好了。当对方收到了传真，却不清楚原来有指派工作给他，还要跟对方确认，让他亲口讲出来，让他确实知道要做什么。(师曰：我想还不够，要他再写下大陆要做的工作，然后传真过来。)
另外，有一个最近读到的小故事，跟师父刚刚讲到汐止淹水的事情相关。故事大概是这样子：有个虔诚的基督教徒，一次遇到非常大的洪水，当水淹到他家的一楼时，有船经过，他却不上船，而上二楼去了，人家跟他说：「你赶快上船啊！」他回答：「不，主会来救我。」到了二楼，水又淹上来了，刚好一艘船经过，人家要他赶快上来，他说：「不，主会来帮助我。」这时，他又上三楼，水又淹到三楼来了，他依然相信：「主会来救我。」最后，就淹死了。淹死之后，就到天堂去了，他就跟主抱怨说：「为什么我这样求你，你都没有来救我。」那时主就打他一巴掌说：「你以为那两艘船是谁派去的？」我觉得这个故事很好笑。(师曰：我也听你讲过，配合今天所讲的，真好！)
第三点，刚刚老师有提到「菩萨道」，「菩萨道」就我以前的观察或想法，那是个想象的世界。什么叫「菩萨道」？实在是非常抽象，我常常会想象说，隔壁有个大菩萨，他现在的这个社会是跟我的一样喔！那他现在会在做什么？他不是在天上看，他就在我们这个地方看，剩下的就让大家自己体会吧！
听众：我有一个疑问：我们「出世」求真，对「入世」求真有什么帮助，或有什么关系，如果这样切开的话，(师曰：这个中间有关系的。)这两个用的方法是完全不一样？
老师：完全不一样，但是有关系的。出世这个地方，「求真」做得愈好，入世时的「求真」功力愈大。两种方法不同，但是相关的。因为出世这个部份，就是要破「无明」，对不对？你能够破「无明」，就是将一层一层的假设都破开，破开比较深的假设，入世的深度就会变深。例如你看事情，站在台湾的立场来看，和站在世界的立场来看是不一样的。你能够看到事情的「真相」是不一样的。因为所有的想法、理论都有它的立场；我们在出世这个地方做得比较好的时候，立场会更深、更广。这时你看到的「真相」也会改变，这是相关的。它们方法不同，但是相关的，如用错对象就会混乱。
听众：我听梁先生今天所讲的追求真相，不管是「出世」或「入世」，我更清楚要把握的方向。我想到上次您讲的「人没有智慧是相当悲哀的」。刚才讲到大水的故事、还有汐止淹水那件事，我就想到一个故事：孔子有个弟子名叫「微生高」(或称尾生高)，他跟女朋友约定某天在某一座桥下见面，不见不散。结果当天微生高赴约去了，那天正好下着大雨，风很大可比象神台风，桥下的水涨得很高，就快淹到他的腰部上来了。但他一直信守诺言──不见不散，死死地抱着桥柱，可是他的女朋友始终未到，微生高就在那里痴痴地等，最后就被大水淹死了。人生在这个世间，没有看清真相、缺乏判断的能力，随时都有灭顶的可能。其实我们在修行的时候，要懂得变通，因为这是一个变化的世界，我们不能够墨守在一个点上，否则会卡死在一个点上。所以清楚真相就是一片无碍，来去自如。
听众：我想她讲的是个人不追求真相的结果。我举历史上两件事情，来说明集体不追求真相的结果。第一个，希特勒屠杀犹太人，那是他们认为的「真相」──犹太人是要灭绝的。这是德国人所认为的真相，那一群人的认为会导致另一群人的灭绝。第二个，是中国大陆的文化大革命，造反分两派，两派的口号都是「誓死保卫毛主席」，各有各的「真相」。有一个数字统计，文革时候，大陆死了六千万人。这个也都是在追求「真相」；所以整个世界的每个人对「真相」没有很认真、很严谨去逼近的话，凝聚起来是个非常可怕的灾难。(师曰：这两个灾难是很可怕的。德国人好像是很会追求真相的民族，怎么产生的问题也满大的！中国的问题还不觉得奇怪，也许我们对中国比较了解。)
听众：拿我的经验来说：修行由内而外，跟外面没有关系，还是可以体悟的。之后在明白的事情上，不是全面的突破，想在生活里弄清楚明白，去观照，跟自己的摄心有关。
老师：讲到这里，我还有一点补充：我们做实验来检验自己的想法，不要单方面只认定自己想法就是真实的，而是对你的想法要用「实验」来检查；用「实验」来检查自己的想法代表什么意思？代表用客观的被知的现象来检查你的想象、思想、理论。这个其实是在承认一件事，就是被知的现象比我们的思想还要更真实。这好像跟佛教认为「心」才是真的主体，而被知的现象是我们的思维想象的反应而已，正好反过来。就出世而言，是以能知的本心为真实，本心超越思维想象。思维想象还要动，本心都不动就呈现出来了。佛法要讲的心是「本心」、「菩提心」，而不是思维想象这种「识心」，所以用被知的现象来检查思想，只是检查「识心」，不是检查「本心」，「本心」是不可能被检查的。
老师：入世和出世的真实定义是不同的。从十二因缘来看，入世的真实在「有」这个层次。
听众：「有」的世界是众生共念所造的世界？
老师：你的问题是先接受共念所造的理论，是不是这样子？那么就需要去检验，如果没有检验，这个只是想法或理论，不是真实。「无明」是靠生、老、病、死衬托出来的，十二因缘也是个理论。这个理论在没有检验之前，还算不上是真实。
听众：对《华严经》而言，难道也是这样子吗？
老师：《华严经》没有办法验证，所以《华严经》不是世间的真实事实，我们只能体会祂要表达的意境而已。体会那个意境对我们心量的开扩很有帮助，就像电影「侏罗纪公园」一样，故事情节不是真的，但是真有这部影片，在世间所指的「真实」有不同的面向，不是一个定法。
资料记录-张春美
资料整理-吕秀玉
