梁乃崇教授·智崇上师：庄严佛土

庄严佛土(一)

梁乃崇教授

我们可以在世间找到佛世界，并建立佛世界，

可以永无止尽地趋近于圆满。

通常学佛的人都接受了一个看法，以为佛性是好的，而众生是不好的；出世间是好的，世间则是不好的；并且视世间如火宅，认为它是苦的，要赶紧出离；甚至认为世间是虚妄的、不实的，所以我们要脱离这个不实的世界，而到无相的、空的、无的佛世界。因为有这样的想法，再加上经典上也讲了许多这样的事情，所以一般人对佛教徒的观感就是消极而离世的，而佛教徒也以这样的特质沾沾自喜，认为这是我们的特色。

由此延伸出来一些现象，例如佛教徒不去改善世间的事情，因为既然这世间是虚妄的、苦的，是准备要离开的地方，那又何需花那么多时间去改善？所以几乎不做这方面的努力，甚至连对自己的健康也抱持这样的看法，认为身体是不好的，是业障，因此应该受罪以消业；倘若佛教徒还在意身体，就显示他没修好，看不开。

这样的看法，我认为是有偏差的，因为我们可以反问一下：如果这种看法是对的，是宇宙本来的真理，为何又要留下这世间呢？留下这样的世间究竟是为了什么？既然世间对世人来讲，是真实存在的，我们却要把它视为虚妄不实，这样是不是有了偏差呢？

而我自己是把世间与出世间看成同等重要，且认为是相通的，虽然一般都把它们分成两个对等的东西来看，但我还是觉得两者是相互依持、彼此相成，不可以舍弃任何一边。所以我对一般倾向舍弃世间而求取出世间的看法，觉得是有问题的。

倘若这样的想法只是一个中间的过程，还不致构成问题；但若认为终极的状况就是这样，那问题就大了。因为如果终极的状况就是如此，那我们就会疑惑，为什么宇宙要有这个世界？既然它那么不好，那你为什么又要钻进来呢？如果没办法回答这些问题，那我们就要调整这种态度，不要把这世界看成是虚妄的、不值得来的，其实它应受到和佛世界、毗卢性海同等的重视。假如大家能把这个观点调整过来，那么佛教徒就不会被人看成是一群消极的人，佛教也不会被视为是消极的宗教了。

我会注意这个问题主要是从基督教的想法对比出来的，因为基督教对世间的事业与活动通常都很积极投入，甚至投入近代社会所演变出来的资本主义中。他们的资本主义是以增加财富为经济主力；且在生财的活动中也把基督教给纳入，因为他们认为增加财富是在荣耀上帝，所以资本主义能与宗教结合。但东方的经济活动和文化背景一直缺乏这种精神，以致台湾近些年来，虽因实施资本主义而累积了许多钱，却因不知如何善用，而衍生出许多社会问题，完全没有显现出富有后的高贵庄严，原因就是缺少这种文化背景。

因此我就想要发展一个合乎佛法的工商文化，把佛法的宗教精神注入。经过思考后，我觉得我们可以做一件不太困难的事，就是重新诠释佛法。其实佛法里面原本就有，只是被诠释得偏差了，在大乘佛法里，就提到我们要庄严佛土，这与基督教的荣耀上帝是类似的。「佛土」就一般的解释来说，好像不在这个世间，但我要解释的是：「庄严世间，即是庄严佛土」，不过要做到这点，必须把「世间」全等于「佛土」。我们要拿什么来庄严世间、庄严佛土呢？我们要拿佛性的特质、毗卢性海的特质来注入这世间，也就是平等、解脱、清净、不二、无分别、包罗万象、整体一致的特质，与西方文化标举的真、善、美、和谐的特质相近。我们要拿这些美好的特质来庄严佛土、庄严世界。

世间这些东西都是有相的，都是在被知的范畴里，在被知、生灭中，所以是无常的。就时间上来看，毗卢性海却具有「恒常」的特质。不过在世间的有相、无常中，我们仍然可以显现佛性的特质，只是以另外一种形态呈现而已。有关这部份的工作，我们已在「佛学与科学研讨会」中做了很多，也了解科学中许多定律、原理的特质，是可与佛性的特质相合的。我们要怎样庄严这世间呢？就是拿这些佛性的特质，在有相的世间显现出来，精益求精，不断地改进，这便是在庄严佛土，也是我们希望去做的。

当然这样的观点对于习惯接受显教的人而言，好像改得太多了，会不适应，而我也并不想把大家调到不适应的状况，我只是提出这个想法而已。你原来以毗卢性海、解脱门为努力的目标是可以的，但不能把它当作最高的目标，它后面还有一个更高的目标，那就是出菩提路。我们千万不能把出菩提路，当作是降低水准，误以为出菩提路是从最高的毗卢性海降到世间。降到这个世间做什么呢？就是把这个世间还没有入解脱门的众生，一起带到毗卢性海去。出菩提路正确的解释是将世间建立成──人间净土，这就是佛世界，这世间就是毗卢性海，所以出菩提路是比入解脱门更高的目标。

十二地菩萨是入毗卢性海，十三地菩萨则是从毗卢性海回头，倒驾慈航，出菩提路入到这个世间，永无休止地建造佛土。而佛土在哪里？就在这里！它不是无形无相的，而是具相的、真实的，你现在就置身在这个世界里。然而要怎么才知道已经把佛土建得很好了呢？就是要愈来愈慈悲，愈来愈平等，真相愈来愈清楚，这不正是科学所努力的过程？从近几百年艺术发展的轨迹看来，艺术是不是也在做同样的事？虽然终极并不是圆满的真、善、美，但是愈来愈好，而且永无止尽地在进步，这就是这世界本身的现象。

我认为如果佛法在这方面没有做调整，就是没有看到这点，因此就没有进步；我们希望它在这方面愈来愈进步，就必须做些调整。

佛世界是很大的，从佛的角度来看，即使这个小世界及许多其它小世界，都不会被舍弃，就如同普贤菩萨的大行，他完全没有要脱离这恒河沙数世界，各个世界任何一个众生，他都没有舍弃不管，他一直都再回来入这个世界。

所以，最早我在想这个问题时，以为需对佛教作一个宗教改革，但深入了解以后，发现我想要做的，佛法里面都有，我想要修正的，佛法里面也都具备了，只是现在佛法里面多了一些解读的偏差，所以我不是改革，只是把偏差扫除，并没有提出释迦牟尼佛没有讲过的东西。至于这些解读的偏差也是无可厚非的，因为这是对当时不同程度的人所做的解释，而现在我们已经走到另一个阶段，原有的诠释是要调整的，若不知调整，是对佛法了解不够深刻。

现在我要证明佛法原来就是这样的，请大家翻到《圆觉经》〈清净慧菩萨品〉里讲「如来随顺」的这一段：

「善男子，一切障碍即究竟觉；得念、失念，无非解脱；成法、破法，皆名涅槃；智慧、愚痴，通为般若；菩萨、外道所成就法，同是菩提；无明、真如，无异境界；诸戒、定、慧及淫、怒、痴，俱是梵行；众生、国土，同一法性；地狱、天宫，皆为净土；有性、无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空----此名如来随顺觉性。」

我本来想要改革佛教，是因为喜欢如来随顺觉性的境界，所以会觉得一般佛教在这个地方的解法不对。

再来是《华严经》里的一段文字，也是我们修内证时要修的，那是我师父在我一开始修内证时加进来的：

「心、佛、众生三无差别，实相现前，如如不动，自觉、佛觉、众生觉一如无二如之旨，直趋无上正等正觉，究竟涅槃。」

这里是说心、佛和众生，三个都没有差别；既然没有差别，所以就不可以把众生舍弃，同时也不能把这个世间视为火宅。而「实相现前，如如不动，即自觉(自己的觉悟)、佛觉(佛的觉悟)、众生觉(众生的觉悟)，一如无二如(通通是一个真如，没有第二个，是完全一样的东西)，直趋无上正等正觉(十三地)。」这个时候是彻底地把世间、出世间打成一体，所以是最高的。并不是说这只是回头倒驾慈航，来做做救度众生的好事；而是这个世界本身就可以化为佛土，可以成就十三地的佛土。

我们再从「简修法」来看，其中也含有这个意思。我们修法请本尊来，与我们合而为一，在这个过程当中，本尊就代表佛，他跟你的佛性是相应的。这个法就是在演一个程序，把臭皮囊化为本尊，也把这个世界化为本尊的世界。所以这个法本身就是在改造世界、改造众生，它是入到这个世界来的，并没有要逃离。如果好好修，本尊的功德、智慧、神通力全都会贯注给你，本尊的健康、寿命也都会加持给你，你是不是变得更圆满呢？同时是否也代表这世界更完美了呢？这个法本身就是在执行十三地菩萨的工作，而你在修这个法时，便是与诸佛一起执行这个工作，当然也就会让这个世界愈来愈好。

或许各位会想：这个世界当然是有生灭的，迟早会结束的，生生死死的，有成住坏空的，时时刻刻在起变化的；然而它如何才能表现出永恒的常性呢？我要告诉各位，它仍是可以表现的，虽然所表现的方式与毗卢性海的那个常性不同，但还是表现了轮回，不断地轮回，不断就是它的常性；同时它也表现了空和广阔无边的特质。也就是说，这个世间可以永无止尽地改善，这个「永无止尽」就显示了无量无边的特性，即使是生灭的世界，仍然可以表现出这个恒常的特质。当然这个特质与毗卢性海稍有不同，一个具相，一个不具相。然而在具相、被知的范畴里，表现的是另一形态。所以我们可以在世间找到佛世界，并建立佛世界，可以永无止尽地趋近于圆满。

当然，倘若各位的修行工夫还不到，心还没有开悟，可能没有办法体会这种永无止尽的完美，那么各位还是可以先做入解脱门的工作；但是要知道那不是修行的最高境界，不是修行的终极目标，在这之上，还有十三地菩萨所要做的永无止尽的工作，这是我们需要调整对佛法的认识与实践的地方。我甚至希望将来佛法在做这个工作的时候，能够一代代累积改善这个世界，而不是每代都要从头做起。

另外，大家可看看被我们视为外道的欧美国家，他们在科学上、在求真方面，一代代不断地推进，而有今天昌明的科技；他们的政治制度，也是从君王专制，不断改进成现今的民主制度；在社会条件方面，我们发现近几百年来，他们也有长足的进步。但反观我们中国，从宋朝以后，文化并没有什么进展，原因之一便是没有累积成果，我希望将来我们能够做到这点。同时我也要说明一点，也许有人会想：「你这样的说法，是入了毗卢性海的人才能做的；我们根本还没有到，怎么能做这种事呢？」我想要回答这个问题，可从几方面来谈：

第一、你看欧美那些没有佛法的国家，不曾到过毗卢性海，他们能做到的事情，难道我们做不到吗？

第二、当你在修我们的「简修法」时，就已经踏出这一步了。

所以没有一定要修到高水准才能做，因为佛法本身就是宇宙、人生的真理，不管你要不要给它加上「佛法」这个名字，这个真理都在宇宙里运行。就如同「万有引力」、东西会落下来这件事，在牛顿还没有发现它的时候，东西就会落下来；不会因为你还没有学到万有引力，东西就停在半空中不落下来。佛法的真理就是如此，不会因为你说祂是佛法，祂才这样，你不说祂是佛法，祂还是这样，事实上，佛法本来就是这样的，而且正因为祂早就如此运行，所以欧美国家才能表现出来。二者的差别只是看得透不透彻，或是抓到巧妙的早晚而已。这是普遍的宇宙真理，不会因为你骂祂、不相信祂，祂就不见了，你看不到祂，祂还是存在于这个宇宙中的。

此外，《金刚经》中有句话：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见(现)如来。」「即见如来」，那如来现在哪里？怎么现？就是由出菩提路，建立报、化二土，把这世间圆满成佛世界这种方式来现，也就是刚才我说的，把佛的特质呈现在世间。我们把本尊请来，然后住顶，合而为一，本尊即是借这种方式呈现于世间。还有持咒时，最好能持到由本来面目在念这个咒，这也是一种现法。一般对「现如来」的解释，大概是现在一个虚无飘渺的世界里，这样的解释就不实在了，是非实相。

另外《金刚经》还有两个偈子：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」；「一切无为法，如虚亦如空，如如都不动，万法在其中。」

所以从以上各点可知，佛法本来就是这样的；至于大家所得的印象不同，那是因为听到一些偏差的解释，而我所引证的，都是从经典里面而来。所以，在我这样的观点之下，你对人生的看法与做法就会积极起来，不会觉得这个臭皮囊、这条命迟早都是要死的，活那么久做什么，早点死算了。因为这种想法是不对的，不够庄严，我们虽然寿命有限，但可以努力变得比较长一点，像现在一般人可以活到八、九十岁，再来可以活到一百多岁，最长的可以活到两百多岁，而莲华生大士活了八百多岁，这就是在寿命上的改善与进步，也就是在庄严世间、庄严佛土。当你以这样的心情在活时，就会满足一点，而不会觉得活得很无奈、很无聊，整个生活态度会变得完全不一样。从这里我们可以看出来，对一件事情的态度和看法，会影响到我们的作为。

资料记录-赵义梅

资料整理-吕秀玉