黄国达居士：不增不减
不增不减
学佛修行的中心课题在于心灵的解脱自在，而要解脱就必须断除烦恼。以佛法的修行来说，戒律可以防非止恶，禅定可以收摄心念，但唯有智能照见实相，真实如理的悟入三法印，才能断除烦恼的根本——无明。实相或三法印的内涵就是空，悟入空性之后，配合禅定之力，止观双运，可以根除贪爱、瞋恨、我慢等烦恼。
那么，空是什么？如何契入于空？
心经云：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。」
印顺导师在《般若经讲记》之〈般若波罗蜜多心经讲记〉中解说：「生灭，是就事物的自体存在与不存在上说的：生是生起，是有，灭是灭却，是无。垢净，是就性质上说的：垢即是杂染，净是清净。增减，是就数量上说的：增即数量增多，减即减少。世间的一切事物，不外是体性的有无，性质的好坏，数量的多少。如一个团体，团体的存在与否，这是生灭方面的；团体健全、堕落，前进或反动，是垢净方面的；团体的发展或缩小，是数量方面的。任何一法，都不出此体、质、量三者，所以本经特举此三对。如专约菩萨的证入空相说，即通达诸法自性空，空非先有后无，或本无今有的，所以说不生不灭；空性离烦恼而显，然在缠不染，离缠也并非新净；空不因证而新得，不因不证而失去，所以也就没有增减。此究竟真理──毕竟空，只是法尔如此。悟入毕竟空性，离一切相，所以说：是故空中无色，无受想行识。」
不增不减
就其中不增不减来说，由因缘和合所生的现象表现在数量的增减变化上，成和住的阶段是成长、增长，坏和空的阶段是衰退、减损。成败、得失都不外乎增和减，这是就有为法或世俗假名有的角度来说的；就无为法或胜义谛而言，则是不增也不减，增减的现象本性空寂、如幻不实。
在实际生活中，对金钱、物质的多或少，名位的高低，权势的大小，感情的厚薄，学问的深浅，人们对这些数量的增减变化的认知总是僵化的，其实这些都没有绝对的实体性，完全是随着因缘而起落无常，不是单凭个人主观愿望就会更多更大更高。因此执取愈深，苦恼就愈多，因为预期一个更好的状态就己经种下了苦因；认定有成就才有价值，心灵便失去宽广的视野，也失去自由的伸展空间。
当以智能彻透它的实在性，明白多少、大小、高低、深浅、厚薄都是缘起如幻，没有究竟真实性，心灵即呈现鲜活、流畅的大用，可以随机应变，随遇而安，自在无碍。这就是不增不减的般若智能。
如实的中道
此外，空既是不落两边的中道，超越思惟的「如实」相，对「空相」、「空性」的体会也不妨用「不增不减」来描述：凡是在认知上有所增减都是不如实的。现在就此点来略抒己见：
认为事物有自性实体，有固定性、单一性、孤立性，这是「增」；把事物看成海市蜃楼般的根本不存在，否定现象，而落入虚无断灭，这是「减」。
有些人以为事物虽然是空的，背后却有一个不可思议、甚深微妙、玄之又玄的存在，那是「真如理体」、「常住真心」，是不可以空的，是「妙有」，这也是「增」。是头上安头的添加物，是一种累赘，空得不澈底。
或是以为「空性」是实体，涅槃是实体，这也是有所得的「增添」。
另有些人以为一切法空，连方便安立的假名也要破，只能破不能立，破坏世间的文字相，这是「减损」，空过头了。
还有些人虽然也认同一切法不是什么都没有，却想成是「唯心无境」，破坏境相在因缘和合中相对的客观性，夺境而立心，执着「心」的实体性，是「增添」；否定「境相」的缘起现象为子虚乌有，全凭内心显现，又是「减损」。
遇到事情，立即用自己主观的见解不断地投射在上面，算是「增添」；或是逃避，不去接触，假装它是不存在的，这其实也是另一种形式的「减损」。
无论是增添或减损，都是偏执一边，不是如实的中道。所谓如实，就是如其原来的样子，恰如其份，不多也不少。
那么，从另一个角度来说，修戒定慧算不算是「增」？烦恼断除算不算是减？
其实这并无碍于如实相的不增不减，就如宝珠蒙尘，拭除尘垢对于宝珠并没有减少什么，宝珠的光明显现也不是有所增添，只是还其本来而已。
中观家的破自性见，唯识家的破遍计所执性，都只是把不如实的谬误破除而已。同理，中观家证毕竟空，唯识家的证圆成实性，也都是回复它如实的真相。这不是本有今无，落入时间前后相的「常住本体」，而是离言绝待、超越时间相、非常亦非无常的实相。
当下照见如实的中道
「空」既是不增不减，如何见到「不增不减」呢？就在当下内心对着各式各样的境相时，检视自己是如何看待它们的。当发现有所增减，实时洞悉，就回到如实、真实。
可是难就难在看不见自己在认知的当下对事物的「增添」或「减损」，这就是「无明」——心灵的盲目。
怎么办呢？没有快捷方式，只有静下心来细密地观察，才会发现自己的盲点，见到真相。
当心思混乱，生活在矛盾、冲突，紧张、压力之中时，要检视一下自己是否看事情时带着过于僵硬的想法，强加在上面太多的框框，弄得自己左右为难，进退失据，就像父子骑驴的故事那样，怎么做都不对。其实只要根据当下的情况作智能的抉择，然后做去就是了。世间的缘起相本来就没有绝对的完美，也没有标准答案，唯有寂灭空性是无诤、超越矛盾和冲突的。
譬如，今晚想静下心来禅修，可是却有一堆事情要处理，心里觉得冲突、矛盾、犹豫不决。这时，暂时放下对于禅修或办事的「非马上做不可」的心态，那是多「增添」出来的妄执。客观地衡量事情的急迫性，如果不急，就不要挂碍，因为要等到事情完全做好，就几乎没有时间禅修了！如果事情很急，就立即去办，等告一段落，再放心禅修，免得三心两意。这就是随缘如实的中道，帮助我们处事理性、果断。
又如，当你觉得一切都显得枯燥乏味时，检视自己是否在认知上否定了某些东西，譬如学佛而在不知不觉中漠视了一些事物如：运动、休闲、交友等等身边的事物？觉得这些都是俗务，是修行的障碍？如果是的话，就要思惟、观察，甚至质疑、追问自己，是否只是将攀缘心从周遭的事务转移到和佛教有关的事物上？一旦日子久了，新鲜感消失了，是否又兴味索然了？
这时，让认知回到如实，既不增加也不减少，用开阔的心重新环视周遭的事物，从新的角度出发，即使做家事，也有乐趣。那么心灵将再活跃起来，日常生活不再只是乏味无聊、无记、无意义中过！
这就是不增不减的如实中道！
