济群法师：佛法如何解决心理的问题
佛法如何解决心理的问题
开篇
我们这次夏令营的主题是“生活在分享的世界里”，今天我就和大家一起来分享关于佛教对心理问题的解决。因为现在是一个高度唯物的时代，随着科技的发展，人类对物质世界的改造也达到了前所未有的高度，很多人的生活改善了，但是幸福的种子并没有随着物质条件的改善而出生，这个原因在哪里呢？幸福是什么呢？在很多人的心目中，尤其在过去贫困的时代，我们很容易用物质条件来作为衡量幸福的标准。但是当我们的物质条件改善了，幸福并没有到来，烦恼反而更多的时候，我们就会发现这个想法是有问题的。为什么呢？因为幸福是我们心灵的一种感觉，甚至可以说是一种不稳定的感觉。幸福跟物质条件有关系，但是跟我们的精神、心理的关系更为密切。所以幸福不只是物质，也是心灵的，应该说以心灵为主，以物质为辅。随着人们对物质的过分重视，对精神的忽略，社会的心理问题逐渐地凸显出来。现代社会最大的问题是人的心理问题，人的心态问题。
现在国内的很多高校开始重视心理学和心理辅导。心灵的世界对我们很多人来说确实是一个神秘的世界。为什么神秘呢？因为我们从来都没有对它做过了解、观照、管理。其实心跟每个人的关系最为密切，因为我们不了解自己的心，从来都没有去很好地管理自己的心，也不懂得如何去改善自己的心，所以我们自然就不可能做自己生命的主人，就不可能随着自己的愿望来博得幸福的人生。我们自己是不能自足的。那么我们能不能像对待物质一样来对待我们的内心？也就是我们每一个人把自己的心灵作为研究的对象。
心的分析
我们的心是什么？心是单一的还是多元的？心可不可以改变？我们能不能按自己的设定去发展我们的心灵？人心跟人性有什么关系？还有，我们每个人都有自己的人格，人格是什么？人格跟我们的心灵又是什么关系？有的人的人格是健全的，但这个世界上还有很多人的人格是不健全的，为什么？什么决定着人格的形成？形成人格的主要因素，事实上就是我们的心理。我们有什么样的心理，就决定了我们有什么样的人格。只要我们了解自己的心，我们就可以发展出不同的人格，乃至最高尚的人格。什么是最高尚的人格呢？那就是佛菩萨的人格。佛陀的人格就是最高尚的、最健康的人格。所以我今天主要从佛教的角度来和大家谈一谈关于心的问题。
谈到心，主要有两个方面：第一，心是什么；第二，应该如何来改善我们的心。
首先讲心是什么。其实讲到心，在佛教里面有关于真心和妄心的说法。真心，也可以叫做心的本初状态，本来的状态，心的本性。佛教认为这是成佛的基础。六祖惠能在《坛经》里面讲“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，就是说你了解到心的本来状态你就能成佛，因为心的本来状态是圆满的、寂静的、安详的。什么叫圆满？圆满就是不缺少任何东西，没有缺少任何东西呀！你们知道那些禅者们在水边林下，从生活条件来说，他们可能是一无所有，但他们的内心里面是圆满的，没有任何的需要，他的内心是满足的，他不觉得缺少什么。为什么？因为他体悟到了生命的这种圆满自足的层面。生命原本是万法俱足啊！《坛经》里面讲的“何期自性，本来清净；何期自性，本自具足；何期自性，本不生灭；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法”，就是指我们的心本来就是圆满的，生命本来就是自足的。可是我们现在的人，怎么会有那么多的希求呢？我们的希求是从哪里来的呢？其实每个人的希求都是无明造出来的产物。
我们不了解自己的本性，不了解心的本质，我们就会向外追逐，在向外追逐的过程中，在我们的内心就会形成希求。尤其是在今天这个物质的时代，诱惑太多，每个人都会自造出无量的希求；而且我们今天的许多需求是恶性的需求，因为在我们内心自造的需求越多，内心里不圆满的成分就会越大，需要的东西就会越多。
我们讲少欲知足，就是人如果欲望少，知足，就容易产生富有感；反过来一个人如果欲望很大，要的东西很多，这种人就不容易产生富有感。
为什么禅者们的生活环境中一无所有，而他的内心却不觉得缺少什么呢？这是由于两个方面：一方面他已把他心灵上这种恶性的、不良的需求彻底消除掉了，把它抹掉了。另外一方面，他已经体悟到了生命中原本自足的层面，所以他不觉得缺少什么，他也不需要什么。我们大家想一想，我们的哪一种需要不是逐渐形成的？我们现在使用的很多东西小时候都没有，事实上那时也不觉缺少什么，可是当我们一旦有了这种需求以后，再失去这个条件就会很难过。可见这些跟我们的观念、跟我们的妄想、跟我们内心的制造大有关系。
人的真心、心的本性是圆满的，是寂静的，而我们这些现代人却充满躁动，我们每天很浮躁啊！什么叫躁动呢？躁动就是我们内心的妄想、烦恼、执著。其实每一种躁动都代表着我们内心一种烦恼的力量，一种妄想的力量。平常人的内心有太多这样的妄想、烦恼，说一句难听的话，就是我们平常的人，内心有太多的心灵垃圾，每天就是在不断地制造心灵垃圾；因为心灵的垃圾太多，所以才不会活得快乐。当内心没有垃圾的时候，你就会很快乐，就会体会到心灵寂静的层面。寂静会散发出一种安详。但是我们一般的人没有能力体会心的寂静，我们的心总是在烦恼、妄想的状态里面。当我们心里没事、没什么烦恼，那就是我们很开心的时候；当我们有心事、有妄想、有烦恼，那就是躁动的时候，就是不自在的时候。
如何才能消除这种躁动？我们需要去体验内心的寂静，当我们体验到内心的寂静，我们就有能力消除内心的躁动。所以佛教讲涅槃，什么叫做涅槃？涅槃就是一种寂静。就是你内心的这些躁动都息灭的时候，这时空性所散发的寂静和安详就呈现出来。所以涅槃一方面就是息灭我们的烦恼，另一方面就是体现空性的寂静。我们的心原本就具备这种寂静，这是我们的真心所具备的特征，即禅宗讲的“明心见性”、“见性成佛”。
“明心见性”，就是要我们去认识心的本性，体认心的本质。一旦我们体认到心的本质，我们就有能力去化解烦恼，去化解妄想。因为我们不了解心的本质，不了解真心，不了解我们的佛性，所以才出现妄心。妄心的产生是由于对真心的不了解，为什么对真心不了解呢？因为我们的生命中还有无明的成分，无明使我们看不清心的真相，所以我们就会产生对自己的一种错误的设定。这个错误的设定就是自我，就是我执，我们每一个人的生活就是以自我为轴心，每天关注的就是自己。可是我们有没有想过，究竟什么能代表我们自己？
其实这个自我是经不起推敲的。因为我们的自我是建立在一种盲目的、错误的、设定的基础上，由这样一种错误的设定、错误的观念，形成了我们各种的心理活动。所以决定一个生命的存在，大体是两样东西，一个是观念，一个是心态。观念会制造心态，观念会形成心态。我们众生首先在观念上是有问题的，一方面，我们不了解心的真相，另一方面，我们不了解世界的真相，所以我们所有的看法、所有的想法事实上是有问题的。我们所有的心理都是建立在这样一种错误的看法和想法之上的，由这样一些看法和想法形成的心理多半也是不健康的。这种心叫什么？就叫妄心、妄想。妄心是什么？妄心其实是蛮复杂的，我们现在能感觉到的所有的心理都是妄心。这些妄心究竟有什么规律？我们需要去了解。如果我们不了解妄心的规律，就没有办法突破这个妄心的封锁，然后进一步去认识心的本性；就没有能力消除我们的贪心、嗔恨心、嫉妒心、自私心、骄慢心，尤其现代人的焦虑呀、抑郁症呀，这些病态的心理。如果不了解这些妄心的规律，我们就根本没有能力去改变它。
妄心到底是什么？妄心是一元还是多元的？佛告诉我们，我们的妄心实际上是多元的，就是它由各种各样的心理因素组成。这些心理因素里有一些基本的，像心理学家有时会说到的比如“注意”、“感觉”、“表象”、“意志”，在佛教里叫遍行心所，叫作意、触、受、想、思，这五种大体上属于我们心的最基本的心理因素。在这个心理因素的基础上，又会发展出不同的心理。大体会有两个方面，一个是不善的、烦恼的心理，比如贪嗔痴各种烦恼。这各种烦恼事实上是制造痛苦、制造轮回的因。我们的生命中为什么会有很多痛苦？原因就是我们的生命中有烦恼。
什么叫烦恼？烦恼就是扰乱我们的内心，让我们不得自在的这样一种心理因素。事实上烦恼就是我们心灵的病毒，也是我们心灵的毒瘤。就像我们人身上有良性细胞也有恶性细胞，一个人如果生活有规律，良性细胞会得到发展，身体就会健康；反之，生活得没有规律，身体上的恶性细胞就有可能得到发展，最后也许会发展成肿瘤。烦恼就是我们心灵的肿瘤，你说这个肿瘤是不是你的一部分呢？它好像跟你有关系，但是能不能代表你的生命？不可以的。即便我们身体上长了肿瘤，我们都希望把它消除掉。同样，心灵的肿瘤我们也要消除它，如果我们不能消除心灵的肿瘤，那么我们将不断地被这个烦恼所伤害，它会不断地制造轮回、制造痛苦。好在我们每一个人的心还具备高尚的潜质，这是我们生命的价值所在。
生命的意义在哪里？生命的意义，就是去发现我们内心高尚的潜质。这个高尚的潜质是什么呢？就是善，善的心理。什么叫善？善就是一种和谐的能够给我们带来快乐的心理，当我们善心生起的时候，我们的内心就充满着和谐、充满着快乐，当我们把这种善的行为表现出来的时候，会给别人带来快乐。反过来说，什么叫做不善？不善就是一种制造痛苦、制造不和谐的心理。所以善恶不只是一种道德行为，同时也是一种心理。除了善的心理以外，我们内心还具备一种节制的力量，因为具备节制的力量，才有能力使我们的生命从无明中觉醒。
学佛修行的过程究竟是要做什么，究竟是要完成什么？简单的说，就是要完成生命的崛起。佛与众生的差别就是在于迷悟之间，《六祖坛经》说得好：前念迷就是众生，后念悟就是佛。佛的含义是什么？就是觉，从自觉到觉他乃至到觉行圆满。佛教讲，成佛的最高果位就是无上菩提。什么叫无上菩提呢?就是最高的觉悟、最高的智慧，所以学佛、成佛就是要成就最高的觉悟、最高的智慧。所以我们首先要发现我们每个人的心里，都具备这样一种觉知的潜能；认识到这种潜能，然后去开发这种潜能，这才是人生真正的价值所在。你只有能够开放生命中的觉识，完成生命的崛起，才有可能究竟地解决轮回的痛苦，才有可能更好地帮助一切众生。如果我们自己的生命都处在无明状态，那我们将是“泥菩萨过河——自身难保”。所以生命的价值在哪里？就在于生命里蕴含着这种像佛菩萨一样高尚的品质。这种高尚的品质就是生命的觉悟和无限的慈悲，就是大慈悲和大智慧。我们只要认识到生命蕴含着这样的价值，开发这种慈悲的品质，我们就有能力去帮助普天之下的一切众生，就像观音菩萨一样无缘大慈、同体大悲。
无缘大慈、同体大悲，是建立在觉性的基础上，不像我们凡夫的慈悲是建立在自我的基础上的。建立在自我基础上的慈悲是非常非常有限的，而建立在觉性上的慈悲是无限的。我们必须相信我们具备这种高尚的、潜在的品质，这样我们的生命才有信心，人生才有希望；否则，人生真是没有希望、苦海无边，我们永远活在贪嗔痴里边。
什么叫轮回？轮回就是生命的低级重复，这种重复是没有止境的。唯有我们从生命中崛起，这种轮回的恶梦才能真正结束。我们需要认清我们的心所具备多元的特点，知道我们生命中哪些不良因素是需要消除的，哪些高尚的品质是需要开发的，这就是我们修行的目标。
如果我们对自己的内心没有认识，就谈不上修行。我们修行到底修什么？要成就什么？要破除什么？我们应该很清楚才对。我们现在的心，代表着我们无尽生命的积累。当然，我指的主要是妄心这一块，因为如果讲真心，它是不生不灭、不增不减、不垢不净的；而妄想的心，它是有增有减的，是缘起的，是无常的。
我们想一想，我们现在形成的很多性格，获得的能力，兴趣、爱好，事实上都是我们心的表现。我们现在所拥有的这些兴趣爱好，小的时候未必有，从哪里来的呢？心就是我们生活的积累。我们每一种人都是学出来的，每一种兴趣、爱好、嗜好都是在一种特定的环境中逐渐培养起来的。
大家要记住，我们的每一个起心动念、所说过的每一句话，所做过的每一件事，不要以为过去就忘了，不要以为过去就没有了，不是的！每一件事都有两种结果，一种是外在的结果，一种是内在的结果。外在的结果就是我们看到的，比如说你成就的一番事业，或做成一件什么事情；还有一个内在的结果，那就是你的内心的记录，你的内心就是你的言行的最忠实的记录者。所有你说过的话，做过的事，在你内心都会有记录的。你现在的观念、想法、习气、兴趣、爱好，正是你长期以来生活的一个积累，这种积累也不只是我们这一生的，也包含着我们的前生、前生、前生……所以我们现在的生命是代表着我们无尽轮回的积累。那么谁在记录这些东西呢？就是阿赖耶识。它是我们生命的载体，我们每个生命都有一个载体。佛教早就把我们的心分为潜意识和意识这两个部分，从潜意识这部分来说又包含两层心理，一个是第八识，那就是我们生命经验的载体；还有一个是第七识，就是被第八识作为生命载体所不能正确认识、所潜在的一种自我意识。人为什么一出生就以自我为中心呢？原因就是我们心里有一种自我的潜在意识，这种潜在的自我意识直接影响到我们意识的活动，我们所有的活动、心理活动，基本上都来源于第八识的载体，同时也受到第七识的自我影响，所以我们所有的言行都会打上自我意识的烙印。但是这种潜在的自我意识是一种错觉，因为他对这个生命的载体不能正确认识。所以，我们现在的凡夫心所建立的基础就是有问题的。那么我们所有的活动——我们的活动包含着起心动念、所说的每一句话、所做的每一件事情，这些都会在我们内心里面形成相应的力量，这种相应的力量是什么东西呢？就是心念。
我们每一个人的心里都有很多很多的心念，贪心、嗔恨心、嫉妒心，还有慈悲心、爱心。我们每一天看到不同的人，就会有不同的心理。在公司的心理和在家的心理，见到朋友的心理和见到仇人的心理，开心时候的心理和不开心时候的心理，其实都不一样。我们的心会自动转换，在不同的境界中它会有不同的转换，而这种转换是在不知不觉中形成的。有的心念的力量特别大，有的心念的力量则非常小。
也可以把心念的力量分成三六九等，有的是一级的，在我们的内心里起到的作用最多；还有二级的，起到的作用少一点；还有少一点的，那就是三级、四级、五级。还有很多心念在很长时间内不会产生，只有在特定的环境下才会生起。各种各样的心念都在不同的程度上影响着我们的生活，有的心念可能会影响我们的一生。比方说，武侠小说里讲的有些人他一生就是为了一种爱，他就把这种爱培养到无限大，那么这种爱的心念呢，就会影响到他的一生，有可能不是一生而是生生世世都要受到它的影响；也有的人呢，就是为了报仇，一生都是为了报仇。那么这种报仇的心念就会影响他的一生，甚至来生、再来生。
其实不管爱的心念也好、报仇的心念也好，这个心念从哪里来的？都是我们自己培养起来的。比如一个人说我们坏话，我们很自然的会生起嗔恨心，如果纵容这一念嗔恨心，我们会继续去想对方的种种坏处，这种嗔恨心将会越来越大，我们不断地给这个嗔恨心营养，给它提供生长的环境，这个嗔恨心会越来越大，可能会成为我们生命中的主宰。可是这个时候如果我们能够提起正念，能够生起一念慈悲心或者宽容的心，我们很快就会把这一念嗔恨心化解掉了。
任何一个心念刚刚生起的时候，事实上都是很渺小的，都是微不足道的。但我们如果不加以管理不加以引导，顺从着它，它的力量就会越来越大。心念是可以改变的，哪一种心念都是我们自己慢慢形成的。我们需要了解心念具有这样的特点，了解心念的特点之后，我们对自己的起心动念就应该谨慎，就应该学会管理自己的心。我们就会知道哪一种心念会制造痛苦，制造烦恼，不要去纵容它不要去发展它；哪一些心念会制造快乐，应该去培养它发展它成就它，这就是在帮助我们建立幸福的人生。
如何修心
学佛就是学会修心，什么叫修心呢？修心就是修正自己的心，调整自己的心，改善自己的心，把不好的心去掉，把好的心发展出来。
我们为什么要选择佛教信仰呢？因为我们认识到，我们的心灵、我们的人格，存在太多的缺陷和困惑。我们需要用一种方法，一种智慧，帮助我们解除人生的困惑和生命中的烦恼。世界上的物质是没有办法做到的，世间的哲学和普通的宗教也没有办法做到的。信仰，事实上是代表我们人生的一种选择，重要的选择。我们信仰佛教，信仰三宝，就是因为佛教能够帮助我们究竟地解决生命的问题。
佛代表生命品质的圆满。佛陀和我们凡夫的差别在哪里？我们为什么是凡夫？也就是因为我们生命的品质是有漏的，什么叫有漏？就是有缺陷、有烦恼、有贪嗔痴、有痛苦、不自在。佛陀为什么称为佛陀？原因就是他的生命品质是圆满的，由大慈悲和大智慧组成，所以他的生命才可以得大自在。
我们向往这种高尚的品质。我们学佛，实际上就是要以佛这种高尚的生命品质作为我们人生的目标。我们希望改善自己生命中不良的品质。怎样才能改善生命的不良品质呢？
佛教三藏十二部的典籍、教法，一方面帮助我们了悟生命的真相，另外一方面帮助我们解除生命的烦恼，成就高尚的品质。我们学法，就需要皈依佛法僧三宝，需要有善知识的指导。佛法僧三宝，代表佛法的整体，就是榜样、方法和指导我们修法的老师，这个三位一体。我们首要亲近善知识。我们相信这样的方法，这是前提。如果我们不相信，这个方法对我们就没有作用。所以学佛，首先要皈依三宝，要对三宝具有信心，如果没有信心，佛法在我们内心里就没有分量，就无法对我们的人生产生影响，如果佛法对我们的人生没有产生影响，那么能够影响我们的就是固有的不良习惯，就是世俗的五欲六尘，金钱、地位、时尚，因为这些东西容易跟我们内心的贪嗔痴相应，凡是世上影响我们的都与我们内心的不良心理相应。在外在世界的鼓动诱惑下，这些不良的心理就会主宰我们的心灵，主宰我们的人生。所以我们要改变人生，就要信仰三宝，强化三宝在我们内心的分量和地位。
然后，我们需要正确的发心，这个发心其实就是目标。我们需要对自己的目标很明确，知道自己的人生究竟要什么。事实上这个世界上很多人不知道自己究竟要什么。很多时候，我们的追求是随着潮流走，因为对人生的目标不清楚，就很容易受到诱惑。
我们的人生目标是什么？就是要成就生命的高尚品质。这就是我们的发心——成佛的发心。
一方面要破除我执，另外一方面要利益众生。在利益众生的过程中，有利于我们更好地培养慈悲心，成就慈悲心。
发心包含着目标和动机，做每一件事情是为自己还是为众生？如果你想的是自己，那么这种动机就会在你的内心发展出自私的心理；如果是为了众生，那么这种发心就会使你慈悲的潜质得到发展。不同的动机在你的内心会发展成不同的心理。所以我们每做一件事，不要只关注外在的结果，还要考虑它会给我们的内心留下什么。其实这个比外在的结果还要重要。这是讲发心。然后呢，就是我们做每一件事的时候，当下以什么样的心态去做，这个也很重要。如果你当下用贪得的心去做，你就是在强化贪心，成就贪心；你当下用慈悲心去做，就是在强化慈悲心，成就慈悲心。每一种心的成长，就是通过不断地重复，就像一个经常喝酒的人，会形成一种喝酒的嗜好，一个经常赌博的人，会形成赌博的嗜好，而这种嗜好的形成，就是不断贪着不断重复的结果。
我们每做一件事的时候，在内心会形成一种相应的需求。当你在不断地做的过程中，这种相应的需求、这种贪着也在成长，而这种内在的成长，会给我们的生命造成很大的困扰。我们如果形成这种嗜好——比如说嗜酒、赌博、贪财、或者贪图享受啊，一旦不能满足的话，就是我们痛苦的时候。如果我们内心没有形成这种需求，那么即便我们生活条件一样也没有，也一样过得很自在。所以我们有一种什么样的心态就非常的重要。这就是我们学佛的过程中，要正确的发心。所谓正确的发心就是要学会对我们的心进行选择，我们不只在选择世界，同时要选择我们自己的内心。
如果你希望有慈悲心，选择做一样事情的时候就要用慈悲心去做，如果你做事情的时候用自私心去做，用贪心去做，那在做事的过程，就是在成就贪心成就自私心。所以，要学会选择我们的内心，因为你选择你的内心，就会把自己都投入到这种心里面，这是心灵的经济学。所谓心灵的经济学，就是我们对自己的心灵要学会像现代人做股票一样。做股票，肯定要选择一个好的股票，然后把你的资金都投入上去，这样你才可能赚钱。如果你把资金投入在不好的股票上，最后就是亏本。我们的心灵也是一样的，我们的心灵有两个层面，一个是无限的层面，一个是有限的层面。无限的层面就是代表心的原初状态。当我们的心进入潜意识状态的时候，事实上就进入一个有限的层面，在我们心的有限层面，它的能量是有限的，比如说我们每天工作八个小时或者十个小时也可能是正常的，如果我们每天都干二十个小时，你干不上三天可能就受不了了，这就说明我们心的能量、身体的能量都是有限的。我们要善于把握这些能量，善于使用心灵的能量，把我们心灵的能量都投入到慈悲心上面去，我们的慈悲心就会得到最大的发展，当我们的慈悲心得到最大发展的时候，狭隘的心、自私的心、贪嗔痴的心的力量就会慢慢变弱。所以我们需要选择，如果我们把心的能量都投入到贪嗔痴里面去，那么贪嗔痴就会得到极大的发展，贪嗔痴的发展给我们带来的结果将会是祸患无穷，最后形成的生命品质就是低劣的、畸形的，我们的生命将会每况愈下。
要修行，就是善用其心，就是做每一件事时都用正念，都用良性的心理去做，这就是修行。反过来说，你做的事情即便再冠冕堂皇，可是你用的心是错误的，那跟修行还是两码事。你出很多钱，盖大殿，做功德，如果是用贪嗔痴的心去做，其实跟修行没有关系。而你上班做一份正常的工作，却能够带着一片利益普天下众生的心去做，那本身就是一种非常好的修行。
佛教讲的戒律，对我们心灵的发展是非常重要的。戒的意思就是防非止恶。什么叫防非止恶呢？就是止息不善的行为。不善的行为从哪里来呢？来自贪嗔痴。止息不善的行为，从本质上说就是止息贪嗔痴。持戒，就在于帮助我们止息贪嗔痴这种不善的活动，这是持戒的真正意义。
戒律又叫别解脱，所谓别解脱就是把你的行为跟解脱相应，把你的行为导向解脱，让你的行为赋予解脱的内涵。如果我们不持戒，我们的行为内涵就是贪嗔痴；如果我们持戒，我们行为的内涵就是解脱。如果你的生命是以解脱为目的，那么你就要从持戒开始修行。所以佛教有四句话“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。在戒律里面十分讲究忏悔，什么叫忏悔呢？忏悔就是人格的清洗剂，就是心灵的清洗剂，就像我们的衣服穿脏了需要洗一洗。我们的身体过几天需要洗一洗，甚至每天都要清洗，可是我们的心每天都在运用贪嗔痴，已经被贪嗔痴污染得一塌糊涂了，有没有想过清洗呢？如果能够随时清洗我们的内心，如禅宗里讲的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，内心有一点尘垢就赶快打扫，使内心保持一种清净的状态。清净是为了什么？你们知道吗？清净就是为了快乐，因为清净才安乐。你的内心没有心灵垃圾，没有烦恼，你的内心就是清净的、光明的、快乐的。所以戒律里面讲，一个人如果犯了错先要发露，心理学里面也有类似的治疗，比如联想，把你的所做说出来，说了之后，释放了之后，它在你内心就不容易形成一种心理疾病。
佛教里面也同样的，你做了不善的行为你要发露，在大庭广众之下说出来，你的心灵就会得到清洗，获得忏悔的安乐、忏悔的清净。一个人内心里没有愧疚，没有污垢，没有心灵垃圾，那么他一定是快乐的人。反过来我们现代人为什么不快乐？就是因为我们心灵的垃圾太多，每天做了很多不善的行为堆积在里面，从来不去打扫，所以就会有很多的烦恼，就活得很累。所以持戒、忏悔是帮助我们获得一个良好的心灵环境的前提。其实修行简单来说就是两个步骤，一个是前行，一个是正行。前行就是营造心灵环境，你想要明心见性，首先要有一个良好的心灵环境。我们讲这个人是利根上智，什么叫利根上智呀？就是他的烦恼很轻，他心里的烦恼、尘垢很薄啊，这种人就是利根上智。反过来，内心的烦恼很多，执著很重，那这就是钝根。你心里的垃圾太多，那你就是钝根。如果你心里的垃圾很少，执著很少，那你就是利根。就像这个天上，如果云层很厚，太阳光没有办法照过来；如果云层很薄，太阳光就很容易照过来。你要明心见性，想得到一个善知识的引导，希望有个人给你点一下就开悟了，可是你少一项准备工作啊。这个准备工作就是持戒、修定、忏悔、发心，你先要做这个基础工作。如果这个工作跟不上去，佛陀出现对你也没办法，指点也是点不开的，因为你的烦恼太重啊。但利根从哪里来的呢？从钝根来的。不是哪一个人天生就是利根，利根如果不好好修行，放纵自己，利根也会变成钝根，所以利根和钝根是可以互相变化的，也没有一定的。所以我们要通过持戒、通过修定，来打扫我们的心灵环境。
修定的作用就是三个方面，第一要培养专注力。我们现在很浮躁，为什么浮躁呢？就是内心没有定力，没有稳定下来，所以任何一个念头生起都会把你带走。如果你有定力的话，你的所有念头都会降服住的。定对我们的烦恼对我们的念头是有降服作用的。所以我们要想明心见性，先要简化我们的心灵环境。当我们的内心变清净了，其实就是一种空性的观修了。因为清净的心就是接近于空性啊，就像没有云彩的天空，它本身就是天空的一种本来的状态。反过来说，如果天空中云彩太多，你想要见到蓝天是蛮难的。所以，持戒、修定都非常重要。
我们需要学会内观，培养我们内心的观照能力。我们每个人都具备这种自我检测的系统，自我观照的系统。只不过我们一般的人每天都在观照外在的世界，我们去看别人，看别的人啊事啊。我们从来没有用这个来观照自己的心念，从来就没有这种习惯。
那我们怎么样来学佛修行呢？就是要恢复这种习惯，观照自己，观照自己的心念。我们的心就具有这种观照的力量，我们要把所学的佛法都变成内心的观照力量，这就是佛经里面所讲的三种般若：文字般若；观照般若；实相般若。我们要通过文字般若，即佛的正见变成观照般若，变成我们观照内心，解除内心的执著，解除内心烦恼的一种力量。这个过程就是观照般若。当我们通过观照般若不断地修行，把我们内心的妄想、烦恼逐步解除以后，就会自发的引出我们内心没有造作的观照的力量，就能够契入实相般若——空性。所以，真正的修行必须要落实到观照上，观照就是先要培养我们内心观照的力量，学会觉察自己的念头，从念头的这种生命无常开始观，观察念头的起灭，然后进一步地观察五蕴非我，这是一个重要的观修。我们需要学会把我们的生命，把我们的心念当作一个客体来观察。我们为什么看不清自己？看不清自己的心念？原因就是当我们每一个心念生起的时候，都介入了自我。有句话叫“当局者迷”，因为当你介入自我的时候，你就看不清自己了。当你只有自我的时候，你就会把心里的能量全部注入到这个心念中去，这个念头的力量就会变得很大。所以我们需要把这个自我心念抛开，学会客观地观察自己的每一个心念。我们总以为心念就是主体，我们先要把它变成客体，把每一个心念都变成客体来观察。只有我们把每一个心念都变成客体来观察的时候，这个心念对我们的影响立马就减小了。因为当我们把它当成一个客体来观察的时候，我们会比较冷静客观地去对待它，不会盲目地随从它，更不会盲目地去耗散我们内心的能量。这种无我的观念，在佛教里就是解脱的关键。佛教里讲的“无自性”、“空”，这样的观修其实是非常重要的。因为任何一种心理的产生、任何一种烦恼的建立，它都要一个所缘的影像，都有一个背景，都有一个对象。比如说一个人的烦恼可能是因为某一个人引起的，某一种感情引起的，有的烦恼可能是因为财产引起的，因为事业引起的，就是每一种心理活动都有一个所缘的影像，都有一个基础。佛法修行就是先要把这个基础照破。我们为什么要在这样一种影像中建立烦恼而不是建立智慧？哪一种所缘都有可能发展出智慧或发展出烦恼，如果我们能够以佛法的智慧如实地去观照，那么这个影像就会帮助我们发展出智慧；反之如果对这个影像用无明的心去观察，对它产生一种错误的设定，认为它是实在的，认为它是有价值的，这种错误的设定恰恰就是烦恼建立的根本。佛教讲的空性的理论，就是让我们认识到我们建立烦恼所缘的影像，是没有自性的。我们认为它是那个样子，事实上它只是我们的想像，而不是真相。如果我们进行这种空性的观修，烦恼的基础将会被瓦解；基础一旦被瓦解，烦恼的高楼也会随之倒塌。这种无自性的观修也是帮助我们解除烦恼证得空性的重要途径。
佛法从改变内心来说，大体上就是这么几个方面，就是从发心、皈依、到戒定慧。因为时间的关系，我也只能粗略地给大家提供一个线索，希望能够对大家有所启发。
