净界法师：为什么净土宗可以带业往生
身为一个凡夫众生，在一期的生命当中，我们或多或少都会起一些重大的烦恼贪瞋痴，造一些杀盗淫妄的罪业。这种烦恼罪业的生起，它的病根只有一个，就是颠倒妄想。
佛陀解释颠倒妄想，是分成三部分来解释。
第一个，就是我们内心的感受。这个感受是来自于业力的刺激。我们的心跟外境接触时，会由于业力的因缘产生痛苦跟快乐的感受，这个感受是没办法控制的。所以感受的下一剎那就刺激我们的妄想、想象，想象久了以后，就产生了一种执着。
当业力与妄想、执着混在一起时，就很难改变自己的思考模式。佛法给它一个专有名词，叫作无明，就是说，它已经形成一种思想上的盲点。他明明知道这样做会创造痛苦，但是他还是会这样做。他为什么这样做呢？没有任何理由！所以我们凡夫在无量的生命当中，留下了很多的问题，但是最严重的就是颠倒想。这种颠倒想，从《楞严经》的思想来看，已经没办法自我调整。
因此佛陀的出世，第一个就是要解决颠倒想的问题。佛陀在解释颠倒想，要破颠倒想时，第一个概念，先解释业果的道理。就是说，生命的痛苦跟快乐，是由业力决定的；善业决定招感安乐的果报，罪业决定招感痛苦的果报。
从业力当中，我们看到一个很重要的思想：业力在得果报的过程中，必须有一个很重要的助缘祸福由因，改变在缘。所以懂了业果以后，我们就开始去注意内心当中的业力。我们必须把重大的业力消灭，就是不能给这种业力太多的助缘。
其实，业果的思想，它的重点还不在断恶业，而是在断恶念。我们没办法去解决无量劫来所留下的业力，这是现实问题。生命太短，业力太多，尽虚空不能容受。从业果的思想，我们知道一个很重要的答案：我们虽然身负重罪，但是不要去刺激它。
我们的内心充满了地雷，但是临命终时，无障碍是怎么安立呢？这些地雷你不碰它就没事了。所以为什么净土宗可以带业往生？就是你不要去碰它。我们的生命中有无量无边的生死重罪，但是我们不能有强大的恶念去刺激它。所以在业力生起现行之前，我们都还有机会，就是闪过你心中的地雷。
我们的地雷太多了，没办法解决，到净土再解决是可以的。但是我们要做的第一件事情就是不要去碰触地雷，这就是为什么我们要先忏悔业障，积集资粮，就是要闪过心中的地雷，不要让它在临命终时爆炸。从业果当中，我们开始去忏除罪障，积集资粮，创造一个临终安乐的环境，这是我们要做的第一件事情，就是注意自己的业力，注意自己的恶念。这是第一个思考。
从安乐的思考慢慢地我们提升到一种解脱的思考。前面是不要让自己产生痛苦，这个地方是不要创造一种生死的业力，这更微细，就是调伏爱取。
佛陀在解释调伏爱取时，主要是建立在无常诸行无常，诸法无我的基础之上。无常的思想就是说，虽然生命的安乐是美妙的，但是这种安乐不安稳，它夹带很严重的过失，就是得时多怖畏，失时怀忧恼。我们得到了快乐，但我们感到害怕、担心失掉快乐，内心感到遗憾、忧恼。
所以佛陀讲诸行无常这四个字，就等于把三界里面所有的果报，包括天界的果报全盘否定了。
诸行无常说明了一个很重要的道理：三界没有快乐。一座房子起火燃烧了，谁能够幸免呢？就算有快乐，你还是在这座房子当中，房子在燃烧，你能够吃得下饭、睡得着觉吗？所以诸行无常，佛陀就是把前面业果建立的安乐果报全部否定了，三界里面没有真实的快乐，轮回是毫无意义的。
就像做一场梦，你梦中很快乐，醒过来什么都没有，所以这个快乐没有意义，它迟早会破坏。
因为业果思想偏重在有相的这一块，涅槃思想偏重在涅槃无相的寂静这一块，所以都没有中道圆满的概念。也就是说，业果的思想跟涅槃的思想都是佛陀的方便说，不是佛陀真实的本意，那只是出于对治。因为我们喜欢造罪，佛陀讲业果的道理；我们喜欢爱取，佛陀讲无常无我来对治。
