佛光法师：解读《金刚经》第七讲
佛光禅师解读《金刚经》第七讲
第十品呢，交代一个问题，什么问题呢？平常该如何打理自己的心灵。因为我们生活的空间不单单是物质空间，让我们获得快乐和不快乐的根源提什么？是我们的内心世界，这是从有为相上来说。我们内心世界的变化和波动呢，直接影响到我们生活的质量，所以说我们在修行的时候该如何能够去让自己的心灵世界保持得非常好，这是我们学佛法的一个核心的东西。
我们学佛法为了什么呢？为了完成我们生命的解脱。我们生命解脱的是什么？这是我们要清楚的认识问题。它到底解脱什么东西？我们在日常的生活当中，包括经历呀，包括自己的感受啊，都会在思考着一个问题。每一个人都有不同的经历，不同的经历会导致有不同的见识生起来，形成一种意识层面的虚妄境界。它这种意识层面的境界呢，又会影响他的行为，这样反反复复，反反复复，他自己那个世界就构成了。
每一个人判断每一种事，判断他所生活的空间，还有安置自己的心灵世界的时候，都有他自己绝对的原则，在他认为是绝对的原则。他不管外在的价值正确与否，他不管，只要这个事，我认为不对，他就一概的摒弃。这就叫什么？这叫坚固我执思想，烦恼源的根本。而我们修学佛法的人，尤其我们修学般若思想，透过生命的现象来看透这个问题，来认识清楚这个问题，而不被现象界的种种迷幻色彩所迷惑。你看，我们所看到的种种迷幻色彩非常的让人心动，从而激发了你内心深处业惑种子的现行，激活了你本性当中的业惑种子，这个业种它怎么激活的呢？它让你生的是一种意识深处贪执，这就是业缘。
这个业缘表现的是一种什么现象呢？它表现的是：你作不了主。就是你想的，它恰恰没有，你不想的时候呢，可能它挺多，这就是业缘，这种缘起叫业缘，业力是不作主的嘛。从我们现实生活当中，充满着业缘，就是说到处充斥的是业缘。
什么叫业缘？我们夏天热，我们都希望夏天凉快一下嘛，它就不凉快。这就叫业缘，它熏的是什么？熏得就是你的业种。什么叫业种呢？这个人我执哪，就开始产生，“哎呀，人真受罪呀,怎么怎么……”，就开始出来了。这就是业惑嘛，然后依这个业，它就开始疑惑，它要解决现象的差别呀，要把现象界的差异性它要抹平。夏天热，我们去找凉快去，然后依这种迷惑思想去造业。造什么业呢？开始弄扇子，然后弄冰块，这是古代人哦，古代人大户人家很有条件的他就会怎么样？你见过过去那种风扇没有？呼搭呼搭，就是那种，那还算先进的，故宫里头有那种扇子，再不行上边吊个大蒲扇，旁边有个人拉，呼踏呼踏，这就是在造业啊。它不解决根本，只解决现象的差别，把现象那种差异性它想抹平，现象的这种差异好象是抹平的时候，它继续在造业，继续在刺激业力的成熟嘛，它到那环境里头还得那样。
所以我们修学佛法般若思想的人呢，就要清楚的认识这个问题，我们见识到一切现象的时候，你要认识到它是成熟的愿力还是成熟的业力。愿力是自在的，什么叫愿力是自在的？就从这个文词上你一听都听得懂，我愿意这么干，我不愿意这么干，我愿意这么干，这肯定是自在的嘛，对不对？我不愿意这么干，那你又能把我咋的？那业力不一样，你今天不愿意上班，你也得去，你不去你没工资啊，没法活了。就这么简单，这就是业力。所以我们L居士呢，由业力转向了愿力，他认为他自己还啥都没做成呢。现在就让他从业力那种不自在的生活环境里头，转向那种愿力成就的这种生活空间。
愿力从何而起呢？从你的智觉性、智慧觉性里发生出来的。你说这个愿力跟业力怎么去显现？智觉性力，什么叫智慧觉性力？它依一个绝对的真理观念，依止绝对真理的观念和信念力，来调伏自己的行为，让你的行为去趋向真理的标准，这时候你所显现的那种力量，是绝对而自在的，而并不是我们平常不想干的偏得来，想干的全没有。
你那个功夫越修纯熟的时候，这种圆满自在的力量会显现得越微妙，微妙到极微之处了，你不经意的一念，它就顺着你那个念就动，不自在的现象会越来越少。啥叫不自在？“哎呀，这个身体有病啦，哎呀，这个怎么办呢？难受啊。”哎，我告诉你，你那个心越细的时候，功夫越纯熟的时候，它就成幻影啦！(拍拍身体)这个东西呀，这就成幻影了，一刹那间的时候，一瞬间的功夫，这个不适的感觉消失啦！你又恢复，嗯，挺好的感觉。你甚至再有不适的感觉，你还是感觉好。我再跟你说更俏皮点的话，就是说：“你能体验痛苦吗？你能享受痛苦吗？”你那个生命就变成什么了？你在享受一切，包括痛苦，所谓的痛苦嘛，包括所谓的痛苦。你不然的话，你觉得好象挺没有意思的。欸，突然生一下病哪，蛮好玩的。那样你对生命有点感觉了，它不那么平寂了，就是说我们所见到的不舒适的感受，反而成了一种享受了，你说不就是烦恼转菩提了吗？
它真是这样子的。包括你说这个让这个身体去锻炼啦，去怎么样，让它保持一种健康的状态，不是。你那个心一旦碰到绝对的那个生命源动力的时候，那你就会发现什么？这个不是那样子的。你一碰见它，所有问题全都解决了。偶然的一个机会就会叫你去解脱自己现象界当中所有的这些麻烦，这是不可思议的。象我们Z居士，睡不着啊，闹胃病啦，我告诉你，你心转变过来的时候，我跟你说，那就是一种享受。不难受，它是一种享受，看着好象难受啊怎么样，但我告诉你，那是一种享受。你会体验，你会感受这个人生，这样才是人生啊，你会观察啊。就在你那个生活过程当中，你会体验那种真理的存在。
那种真理它是恒常的，它永恒的，你的心念觉性，它越来越对它那个真理，那种依止，那种力量，越来越强。没有任何的疑问，没有任何的疑惑，自己编织自己的梦境，那真的叫自在。所以这个东西并非我们常人认识的观念说，要通过一种什么所谓的“修”来的，不是，是我们本有的，是我们本来所具有的，这一切生命的欢乐根源全部都是因为我们本身生命它本有的东西，并非佛菩萨给你的，智慧、福德，种种因缘，种种我们所需要的一切，都是我们生命本体里头一切具足有的。
关键问题是你怎么能够把它打开？你怎么能把它转换成真的，把它从无形的那种源动力、能量的现象，转化为物质的现象，这是个问题，这就通过自性的功德，通过自己法身的妙用，什么叫法身？就是要通过绝对真理的信念，这种力量，透过你的念觉性、能觉性，你就能够把无量光、无量寿置换到你这个现象界生命当中，然后焕发光彩，而你这个现象界当中这个生命呢，一切都会被这个无量光、无量寿所感染，全部变掉了，全部会发生质的变化，不可思议的功德利益，知道吗？
所以说我们修行般若思想的人呢，这个般若思想恰恰是一切诸佛所依止的根本。我们天天念《心经》，《心经》不跟你说得很清楚嘛，“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”对不对？这个依，就很厉害啊，它是什么，是它的依靠。它并非我们常人所说的可有可无，不是，是绝对。你只有真正的去依靠、依止真理，顺应真理的那种教法，而让自己的念觉性趋入真理的那种绝对的环境里头去，这样对我们的色身的受用那才是无穷无尽的，不然的话我们在生活当中真的会很困难很麻烦，成为生活的奴隶嘛。
般若思想恰恰是让我们从一个烦恼的这个众生开始，从一个纷杂烦恼的自我生命现象开始，趋向一个绝对解脱自在的环境。这个绝对解脱不是谁给你的，十方国土也不是说谁给你打造出来的，是你本有的自性，那个东西就在那儿摆着。就象我们在梦中一样，我们梦里头是是非非好坏，都好象不圆满，然后我们梦一醒，什么是有啊？什么事都没有了，对吧？梦一醒还有什么事值得执著的呢？没有了嘛。所以我们修学佛法般若思想，更应该看清这个，什么意思呢？就是说对等一切的问题，就应该象第十品当中说的“应无所住，而生其心”。
因为你心有所住，就有执著嘛，它自然就会产生相对境界，你产生相对境界，自然就会产生所谓业力，这种种子现行。我们对一个人的爱也好，对一个人的恨也好，对一件事情的那种是也好，非也好的判断，那都是有碍自性的，就是说妨碍你去回归本性的，都是障碍，所以说我们对待这些东西呢，我们知道就好。这个知道是什么？了知它就行了。是非观念，为啥有是非？有我见嘛。至于别人评论什么是非，那是他们的事，我们不管，知道吗？我们只管自家，我们是不参夹是非的观念。因为你掺杂是非的观念，对你来说，它就是已经产生业力现象了，知道吗？你包括佛法、修行，你一评论佛法的是与非，我告诉你，那个东西……佛法本来是出世间法，只要你一评论……世间和出世间是怎么一个概念？这儿有一个界限，
什么叫世间，什么叫出世间？你有心念的时候就叫世间，这个事你动心念啦，我产生一个观念啦，你就叫世间法，你谈得再玄乎其玄，你还是世间法。因为佛给你讲得很清楚嘛，“离一切诸相，即名诸佛”，对不对？你“凡所有相，皆是虚妄”，虚妄的东西就是世间的东西，对不对？这个世间的出世间怎么解？就是你有没有感觉，有没有认识，你有没有自己的观念、执著，你只要有，你有是也好，有非也好，你不懂得随缘，啥叫随缘？缘是自在的，知道吧，你这个缘来了，你去看它就好了，去接受它，接受它来了，你这个缘走了你自然就不用管它，“无所从来，亦无所去”嘛，这是修行的不生不灭嘛。
你要去在乎它的好与坏，在乎它的真与假，行了，你在乎去吧，你在乎去好啦。有好多人就说呢，说：“我们在大街上碰到师父，或者在哪哪哪碰到出家人，穿着出家人的衣服，要不要给他钱？要给他钱他是假的怎么办？”我说你管他是真的假的，你拜的是佛，我问你，哪个是真的？是不是你印象里头那个是真的，对不对？你对着佛像说话，它跟你说话吗？我们不迷信，学般若思想的人是不会迷信的。
啥叫迷信？你弄不清楚，你就要去信哪，人云亦云哪。好多人说这个师父咋咋咋，那个居士咋咋咋，你也跟着说，我跟你说叫痴人，人家下地狱，你也跟着一块下去了。真是可怜人，那叫实可怜悯者，实在可怜悯者。为啥？众生叫可怜悯者，他叫实在可怜悯者，还号称学佛的人，不够给佛祖丢脸呢。他忘记了自己的感受，他忽略不计呀，他忘记了在佛法当中他所能感受到的轻安、快乐、自在，他不想，他认为那是该有的，不是三宝的慈悲、菩萨的慈悲，你能有那样的感受吗？就凭你那点诚意呀，好多人不就认为呀：“啊，师父，我供养你什么……，你就该给我干什么的。”明白呀，我说我不欠你的，你不是冲着我，你冲着释迦牟尼佛的，你找他去，你又不是给我的。
这个道理非常简单，我那天给他开玩笑我就说嘛，我说：“你对人家那些人好处，我没见着，我凭啥该保证你成佛？”你给谁好处你该找他去得了，是不是？你要是不讲理，这就叫不讲理，对不对？但人们恰恰不以为是这样啊，人们就以为什么：“我就冲着佛祖了，你就给我怎么样怎么样。”啊，你给佛祖上了两个水果，你买了两个果子，然后你就想这个就想那个吧？人家该给你呀？人家吃你的没有？你一厢情愿，说：“啊，我买给它……”人家吃没吃啊？都让谁吃啦？都让细菌吃啦，老鼠吃了，你找老鼠要去吧，对不对？谁吃你找谁要去。
这就是现在的人哪。这就叫什么？没有智慧，没有般若思想。他学佛不是学的智慧，他没有正确的认识，他到头来只能说自己的，唉，那叫什么？瞎修盲练，真的很可怜。
而这般若思想完全就是佛的心印，流露出来的智慧光芒。我们通过它的修行，通过对它的认识感悟，你自然而然的能怎么样呢？能契入真理法身的境界，这是自然而然的事。所以说佛法里不存在着什么秘密可言，没有。为啥你认为人家有秘密，因为啥？因为你有秘密想。你认为：“肯定师父有个什么秘密、绝招！”Y居士天天跟我要绝招。没有，佛法里没有。佛知道什么他就告诉你什么，他遍知十方三世，他就告诉你十方三世给你知道。但是我们这个人呢，就往往好揣测，好多人都认为：“师父肯定有什么招不教。”不是那回事，我们真的不要那么想。
佛祖所讲的一切都很明了，很清晰的，他为啥？他巴不得你跟他一样的。你跟他无始劫以来，那都是姻亲眷属啊，在他看来，那跟他的孩子没有什么两样，所以说他不可能希望你受苦受累呀，他希望你自在解脱呢。知道吗？那是他心里头真实的东西。所以说修行佛法的人，是最现实的了，学佛的人，最不迷信。
我们不能迷信，迷信的人呢，是愚蠢的人。迷信的人不会学佛，因为佛是讲究智慧的人，你跟他风马牛不相及，驴唇不对马嘴，你跟他学啥？有时候我就说他，就你那见地跟我学啥？别学了，学完才累得慌，何苦受这个罪呢，这也不行那也不行。他们好多人认为咱们没有规矩，我告诉你我规矩大着呢。一点一滴我们是守的心戒，持心路一戒，心不放逸，心不散乱，那时候我告诉你，那是真正的受用啊。
你说身戒有没有，我告诉你，心解脱，身自解脱呀，身心不二境界。所以说我们要真正的坚固自己正确的认识，不能迷惑。绝对不能迷惑，为什么呢？因为我们在受业力支配的时候，往往被环境左右得太厉害，而做不了主，做出很多冲动的行为。你们都吵过架吧，每回吵架你愿意吵吗？你们也不愿意吵。那为什么呱呱呱上来了，什么亲家老祖宗都一块骂出来了。为什么呀？这就叫业力。因为你有坚固的我执呀，不顺应你的，自然都是坏的了。你们都跟家里人闹过矛盾，对吧？闹矛盾的时候，你觉得恨死他了，对吧？听L居士讲的，那时她生病的时候，谁也不管她，她气死了，她丈夫为什么不管呢。不是人家不管你，这就是一种业力呀，是自我的坚固执著导致的，一丝一毫不顺应自己的意思的时候，谁都成坏蛋了，恨不得杀尽天下人。别管他儿子老头，统统混蛋。
我们修学佛法的人，要清楚的认识那些是怎么回事，你这样才能把那些改变，创造好的机缘，这是佛法的般若思想。这些东西你怎么改变？——“应无所住，而生其心。”不要执著它，自然就能改变它，这是一句真言啰。你执著它就改变不了啦，这是绝对的真理。这个世界没有绝对的东西，你想找着绝对的，除非你成佛，你不成佛是不可能有绝对的东西。学佛的人呢，不要迷信。你执著它，你绝对改变不了它。你看，就象那时H居士喝酒，你烦他喝酒吧，烦死了吧，你改变他了吗？改变不了他。你为他执著呀，哎呀，你别喝啦，你放心吧，你越说他不喝，他越喝得急呢。因为啥？你一直在念他嘛，你一直在执著他嘛，念力不断的加强，那是你心里头的相，其实他没你心里那个相，恰恰你这几年不管他了，随他去吧，我告诉你，他倒好了。为啥？你越执著的时候，他这个相就不会变。这里头有很微妙的关系，特别微妙，那就是你的念觉性在起作用，知道吗？你那个觉性啊，你那个自性的功德在起作用。它起的什么？它起的是一种业惑力，它成熟的是一种业力，所以说你作不了主啊，但是你要是学会佛法的般若思想，它就以愿力来改变了，我不理你了，那时候你发现，他倒好了，他倒上赶着跟你好了。
我发现这个道理，这都是我自己慢慢的学佛的过程，慢慢的在生活里感受，一点一点你去感受它，你会发现什么，你越在乎他，他越心不在焉，你越不理他，他倒找着你了，对吧。这事可准着呢，我说这佛法真的太微妙啦。我后来一念《金刚经》，哦，人家佛祖跟你说得很清楚，叫“应无所住，而生其心”，你不要被它那个境界所转，你这个认识清净了，你这个认识说清净了，自然它就清净了，对吧？一想就明白了，我说佛祖太了不起了，这一句“应无所住，而生其心”，把一切烦恼解决完了。
你无所住，你那个明明白白的认识，而生其心，就是明明白白的认识对一切不执著了，哦！执著没有用！就象我刚才跟M居士说了两句话，我说你明明知道它这个梦境，你又管它何来呢？对不对？明明知道它是个如幻的东西，你在乎它干嘛呀？它说你好，你就好了？它说你是鬼，你就是鬼了？它说你是人，你就是人了？唉，它说什么都会过去，对不对？那时候讲话，好话三天坏话三天，再不行，好话三年坏话三年。说你好话，能过三年不能啊？最多三十年，它过不了三百年吧，因为你还没那么大造化影响三百年呢，对吧。你自己心安就好，所有的这些世间法的境界，你但凡有感受，都会消融，人家讲就是说：人无千日好，花无百日红。那鲜花开得再好看，它一样会过去嘛。
所以说我们从这个角度去观察，观察真理的存在，那你自然就放下了，自然就会达到“应无所住，而生其心”。你怎么能修成这种心态的认识呢？观修无常，你就去观察无常真理的存在，你自然就无所住啦，因为你看一切都是无常的，你还执著它干嘛，对不对？包括你自己的身体也是啊，它迟早都要死的，对吧，它尽早要老要病，病就病呗，正常得很，病了你就吃药打针，该干啥干啥去，治不好就死呗。尽力就行了呗。你不能说，治不好了怨天尤人，怨谁，怨自己嘛，对不对。怨谁？怨老天爷，老天爷不理你。你骂它老天爷，那老天爷不理你，你只能自己难受。是不是？你骂它它听得见？只能自己气得肝疼。那又何苦啊，你那些仇家更高兴：“你看，这家伙死了吧，这家伙倒霉了吧。”你看，哎，你高兴了，把他们气死了。这是从人情上讲。我一再跟S居士讲，我说咱过得越好了，有些人越气得肝疼。所以说你就要把咱们的生活安排得好好的，对不对？为什么我能安排成呢？因为我没做错呀。那佛菩萨因果不会假，福德因缘它自然显现的。所以说呢，就把有些人气得眼红肝疼的，没办法。因为他心里有气，我也没办法，我也是很抱歉，很不好意思啦，就是没有机会向人家道歉：“对不起呀，是我把你气着啦。”……你这样去看待问题，它有什么不可以解脱的？对不对？
我们学习金刚般若思想，这真正符合了金刚般若波罗蜜，你有空性观的思想，你什么都不在乎，那自然能坏一切呀，你把所有的一切好坏全部不在乎啦，坏一切而不被一切所坏。最后高兴的是你自己，你管他干什么。什么心思能难得住你？难不住啊，我自然而然的我就高兴啊。就这么个道理。所以说，善恶是非，到头终是空啊。到头来有什么？你看过去，人王地主，风云叱咤的人物，你到头来又有怎么样？又能怎么样？终归黄土一把。
所以我们学佛的思想就是这样，你这样的认识呢，自然能产生大的作用，这就是所谓的大身哪。你这样的认识，才有真正大的作用，你没有这样的认识，你那个生命现象是很渺小的，你把你法身无量的功德给屏闭了，在你那不起作用，只起了一丁点一丁点作用。
这个怎么说呢？你看，电脑上有好几个人吧(QQ在线)，你要说他那些实际的人能不能在一个(屏幕)里头装得下？咱就这样去想，能装下吗？装不下吧。但现在我们把别的东西屏闭了，就把它一个信息抓过来了，全装下了吧？这就无大无小啊。你的心灵也是这样子，如果你的心灵只装一点点，你那个现象里头这么一小块，那你就象那个电脑里头一样，把它那个完整的东西放下了，就弄了那么一点过来，很有限哪。为啥？他一下线了你就找不着他了。
这就是缘哪，就象那个众生的缘一样啊，咱俩有缘了，咱就见着了，咱俩没缘了，你就见不着我。这不就跟那个下线、上线一样吗？而且你看着好象在那个连着网的时候，好象你什么都挺自在挺现实象真的，其实你受很多限制，什么限制呢？你想跟他握手你握得着吗？握不着啊。你想去他家去得了吗？他想来你家来得了吗？那就象我们现实生活一样，你家就是你家，绝对不能去他家，那我们家的事怎么能叫你管呢？就跟这个一样的。这就是我们被现象给约束住了，导致你什么都完啦。把那个原有的本来具足的功德利益全部都没有了，……本来明明白白圆满的功德利益，统统都没有了，亡失掉了，屏闭啦，因为你只取的这么一块嘛。
所以说我们要明白“佛说非身，是名大身”的意思，什么叫非身？真理。真理能起到的作用它并不是我们想像的所谓身见，身的思想。身是什么？作用体嘛。真理的作用体绝对不是你所能想像的，称为非身，不是我们常理当中所认识的东西。那样的话就是真正的大的作用，就称为法身。从另一个角度说，你能超越你现有的一种约束力，能超越现有的所谓理性的约束力和那种惯性力量，你自然进入法身境界，就是说，你能把现有的身见思想超越了，你自然就能进入法身的境界。
看第十一品无为福胜分，何谓无为呢？无为就是出世间，何为出世间？能够摆脱现象的一切困惑、约束和拘束的时候，自然你那个福德因缘就超胜一切，而成为圆满具足的佛陀。你真正的心能离一切相，而证入绝对真理的状态的时候，正“所谓不住相布施，不住声、香、味、触、法布施”，你能成就真实功德利益的时候，那你所有的福德因缘，自性当中的一切善缘，全部具足，显现出来，所以称为无为福胜分。
无为是对有为来讲，啥叫有为呢？我们今天去这个庙里去布施点，那个去做点好事，捐点救济款啦，就象比尔盖茨一样，比尔盖茨把他的所有财产全部捐献做慈善事业，那叫有为布施，他不如我在这念《金刚经》讲一句的福报大，他都布施几千个亿，他不如我在这念《金刚经》的福德大。为什么？我这是无尽的，他那是有数的。明白意思吗？但是就象人家那样，已经不简单了。但他不是完全真正的乐意布施，他是趋于无奈，你要叫个自己，肯定不会把所有的东西布施出来，所以他的福报不大嘛。
无为福胜分第十一
“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，於意云何？是诸恒河沙，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙？”“须菩提，我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”
你看，这不用我讲，佛祖给我总结完了。佛问：“须菩提，如恒河中所有沙数”，恒河是印度那条河，那个沙子很细，象面一样，“如是沙等恒河”，就是说，一条河里这么多沙子，每一粒沙子又变成一条恒河，你说多不多？“於意云何”，能理解这意思吗？“是诸恒河沙，宁为多不？”那么多河里又有那么多沙子，多不多呢？能想出来吗？想不出来吧。你看，它一条河里头就有那么多沙子，它又有那么多沙子那么多河，那里头再那么多沙子，多不多？多。
“甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙？”它那恒河已经就多得数不清了，佛祖说一条恒河里头，那么多沙子，何况其沙呢。“须菩提，我今实言告汝”，我现在给你说句实实在在的话，不是说佛祖以前讲的是假话啊，实实在在的告诉你，真真实实的告诉你，“若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界”，又有愿意修行佛法的人，用七宝，即金银、琉璃、颇梨、车磲、赤珠、马瑙，七种宝贝，怎么样呢？装满尔所恒河沙数三千大千世界，那么多河，那么多沙子，一粒沙子又是一个三千大千世界，用干嘛？布施。“以用布施，得福多不？”你说咱们能做到这种程度吗？做不到吧。得福多吗？这样子的人得到的福报大不大？肯定大。“须菩提言：甚多，世尊！”肯定多嘛。“佛告须菩提：若善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说”，就是说，能够受持《金刚经》，并且以它为行持的原则，包括哪怕你解读了四句偈，一句或者四句话，或者你为别人解说，“而此福德，胜前福德”，你这个人得到的福报就比他还大。看，我今天修了大福报了。你能够去听，包括受持，一句话四句话都行啊，你那个福报就比他还大。
为什么这么说呢？因为这个《金刚经》是显现的，它是显现你本有的东西呀。而它布施相呢，有相布施是在现象界里的东西，怎么意思啊？这个道理最简单，一个是在梦里，一个是在现实啊！梦里头你再有，不都是假的吗？梦里头哪怕你富贵荣华，皇家的衣俸，什么都有呢，你到头来一醒，不什么都没有了吗？但《金刚经》不一样，《金刚经》是开示给你本有的思想啊，你本来具足的真实的你那个生命，那当然它比它还要厉害啦！对吧。一个是假的，一个是真的，那当然不一样了。就象有人会说：“我会给你催眠，我叫你梦里头做国王，什么什么。”你一醒来还不是什么都没有，对吧？现实你醒了，你饿了吧，饿了我给你一碗饭吃，一碗饭比你梦里头国王还好呢！你信不信？所以说嘛，佛是最真实的。你看刚刚那个人他用那么多宝贝布施啊，它是现象界的东西，他在有为当中，还是有相可循嘛。刚才我不跟你说嘛，比尔盖茨先生他没我的福报大。
第十二品，尊重正教分。尊重正教是什么意思呢？正觉之教，我们对正觉之教呢，应该绝对的尊重，这也是现代人要明白的一句话，叫尊重真理嘛，是不是？尊重真理，尊重智慧，你这样的话才能真正的去表现出来一个智者所为呀。不尊重真理，不尊重智慧的人，他必将自食其果呀，知道吧。你看他不尊重智慧，他到头来只能被人欺负，对不对？你哪个国家的发展历史不都是这样的结果呀，佛陀呢也告诉我们要尊重正教。
◎尊重正教分第十二
复次：“须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法；若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”
你看，这个经文非常简单，告诉我们什么呢？刚才不是说，“乃至受持四句偈等”，应该是当时讲的法身偈，什么“诸法因缘生，诸法因缘灭，吾师大沙门，常作如是说。”应该是这四句偈，后面有人就理解成为“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这个也对，知道吧。其实这两个偈子是一样的功德，告诉我们缘起缘灭都如梦如幻。但是真正的四句偈呢，它每个人的理解好象都不太一样。从我师父(仁德大和尚)当时他讲的道理是什么理解呢，四句偈是亡的人我相。其实“金刚般若波罗蜜”这个本身是一句总持法，它就包含四句偈意，你依止这个金刚般若波罗蜜呢，亡人我相，人、我、众生、寿者，把那种对四种现象的执著完全息灭了，这就是四句偈的教义。你行持金刚般若波罗蜜，这个四相消除，这就是四句偈的功德圆满，而并非偏得讲的是四句话。因为它本身的般若波罗蜜就是总持法门，后面有讲的，待会能提得到。
“复次：须菩提，随说是经，乃至四句偈等”，什么叫随说呢？你要看这个经是讲的什么，是智慧，它这里讲的经是指的智慧蕴藏处，随说是随着缘起，随着一切缘起法的建立而认识到智慧的蕴藏处。就是说，随着缘起法的建立，你就应该能观察到智慧的蕴藏处，一切缘起法的建立也正是智慧的蕴藏处。随说，说是法的意思嘛，随缘显现的一切法是什么？是随你的心性显现嘛。乃至四句偈等，你看，它就是说你观察到一切智慧的蕴藏处，你就能发现真理实际的那种形象，四句偈是什么意思呢？灭除四相，你真理就可以灭除四相，就是我们所固有的四种现象，就是人我众生寿者。“随说是经，乃至四句偈等”，就是说，真理的蕴藏处，也就是真理形象所在的地方。
“当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。”你能发现真理的蕴藏处以及真理形象所在的地方，你就应该知道这个地方是一切天人大众所依止处，就象佛的那个塔庙一样，应该如法供养。怎么叫供养呢？真正的受持就叫供养，你能受持了，那叫真的供养，并不想买两枝鲜花，弄两个水果摆一摆就好了，不是这么样的，当然也叫供养，那叫什么，那叫结善缘嘛，结点法缘算了。“当知此处，一切世间天、人、阿修罗”，一切众生的依止处，一切善法生处，天、人、阿修罗这不是三善道吗？一切善法生处。那你说：“没有三恶道的份吗？”三恶道没那个福报听啊。三恶道的众生你怎么救它呢？你把一份《金刚经》你抄一遍它们就得利益啦，何况依止，实际上它没那个福报来。
“何况有人，尽能受持、读诵”，你能够去听到或者四句偈，看到它的形象所在，就已经非常有福报啦，何况有人真正的完全接受它，而且去行持它。你接受，是观念、理性的认识，行持是事相的一种完全统一，行为的增上嘛，这不就是受持、读诵吗。
“须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法”，须菩提，你应该知道，这个人呢，行持这绝对真理的人，行持般若空性真理思想的人，他是成就最上第一稀有之法。人家成就是最上，啥叫最上呢？没有比他再高的了。你看，一个最上，一个第一，就说明问题啦，到顶点了，顶级了，顶级的什么法呢？希有之法。何为希有呢？这个“希有”，跟前面赞叹佛那个“希有”是一样的，佛祖以他亲身的证验告诉我们，你能够通达空性般若思想的人，是跟他无二无别的，是绝对真实的状态。
这个法是什么？是解脱之德。你能够通达无我空性的人，你跟诸佛如来齐等无二，成就最上第一希有无量的法性解脱功德。这是这一句的意思。所以说你要解读不出来，你就惨了。
“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”只要有这个经典在的地方，我们都应该执弟子之礼，你应该象弟子尊重老师一样。所以你要是不清楚的话，你铁得迷糊了。
