佛光法师：解读《金刚经》第十四讲

佛光禅师解读《金刚经》第十四讲

十六品我们主要是明白什么是业障，什么是业力。这里有一个细分的概念,业障是指我们主观意识的认识和执着,业属于惯性，障属于意识的不明了。因为你有一种固定的意识，这个固定的主观观念意识，他的延续就导致了你对新的东西，或者对你的意识心当中，所不能了解的事物也好，人也好，就产生一种所谓的障碍。

这种业障是没有什么所谓来由的，空穴来风，本来是没有的。我们对人也好、事也好、任何一种事物的判断完全是一种无明。何为无明？就是子虚乌有的，你所谓主观意识的观念，从根本上说就是子虚乌有。

你去探个究竟，好坏观念从哪儿来？作为人类世界跟动物世界，我们就觉得人是天地万物之灵，好象人是世界的主人一样，那你说动物伤害人，它是善是恶？作为它来说，老虎吃人，那是维持它生命延续的方式，它就那种轨迹，就那种业力。但是它去伤人、伤害任何一个动物，那种行为不存在业障而是业力，它不需要加一个主观的意识，套一个观念在上面，所以称为业力。

老虎由业力起现行作用，所以见到那些肉、动物它就要吃。人因为它伤人那个观念，作为人来说肯定要打它了，这就称为业障。因为你有一个观念，它不能伤害我，所以你就会加一个恶虎啊什么的，套一个观念这老虎太讨厌。那你作为一个皮毛商人、中药材商人或者作为一个猎户来说，那他看见就会欢喜了，财富来了。

老虎有啥观念，它就觉得那是它应该的，就象我们要天天吃饭一样。我们生来就会吃，那你说生来就要吃饭这个观念又是怎么来的呢？这叫业力循环，业力种性现行。

什么叫业障开始了？南方人生在南方，这叫业障出现，就有一个认识，我在南方，南方就有南方的饮食习惯了、思维习惯了，全部都出来了，这叫业障。长大了记事了、懂事了，跑到北方来，哎呀，我在北方了，怎么怎么，因为你有南方的习惯，没有办法去体会北方的事儿，这就叫业障，因为习惯在执着在延续，这种潜在的东西就是我们的意识觉性。

我们修学佛法、般若空性的人怎么去认识理解业障和业力？那就是我们的观念和行为。行为导致业力的运行，不要认为行为过去了，就没有力量作用了，不是。比如我们吃饭的行为，你吃过去以后，他那个力量还在作用，你会觉得饱，这是业力作用，你会觉得有回味，今天吃得不错，这就叫业力。

业力还有一个现行呢。业障跟业力基本上是分开的，这叫理和事。，理事是圆融的，一体的，不二境界的。突然一下到吃饭的点了，哎呀，肚子就饿了，饿了就开始进行吃饭的行为，完了以后就饱了，你说知道饱和知道饿的那个东西他吃了没有？他并没吃，那为啥他知道饱了呢？

其实他也吃了，他是以什么为食？以意为食，就是我们平常说的什么禅悦为食，法喜充满。以意为食，他也饱。你看我们经常有一个很高尚的说法，这个人精神食粮，很有品味，品德很高尚，人家不需要很低级的东西，去充实他的内心世界，这种人就是我们所说的，他注重的东西不是，那种常人认为的好东西，他叫以意为食。

以意为食，再比如我们看一件东西，这个眼耳鼻舌身，他通通都在吃，你不要以为他不在吃。眼看一会儿眼睛会累，那就吃饱了，你的眼根其实就在吃嘛。佛家讲的食什么意思，比我们意识层面理解的食的概念要广，他是一切有为现象生命维持的本来，根本啊。

那你说菩萨以什么为食？菩萨以禅悦为食，禅定的喜悦为食。你说你念一会儿佛，念得心情愉快，身心轻安，对吧，挺舒服，好象也没有饿也没有啥的，那就是禅悦为食，以意为食。

这种现象在哪儿有呢，其实我们生活当中通通都存在的，我们只是注重粗弊食就是比较粗的食，意食，触食，思食，受食，一共四种食。这四种食以什么为主要的呢？还是你的六根了，就是我们的浮尘六根依这几种东西才能生存下去。

那佛证入圆满的空性会怎样呢？这些作用都会静止下来，进入绝对时，这些是静止的状态。没有生灭，没有说我还需要怎么样，他不会有缘起的建立，他是观察缘起，了知缘起，但是他不用缘起的建立，所以他叫寂灭，永入寂灭！

那你说佛为什么能观察缘起，但是又可以不用建立缘起，他要建立缘起的话，又进入轮回了，这叫究竟寂处。

那你说他修行怎么办呢，那碰到这些东西该怎么说呢，就是你要明白，我们这些人哪，我们这些众生，比如我们人类，他某一些观念，都是我们自己主观的意识上的东西，我们要是想把业障去清除，把业障去清静下来。

为啥讲能净业障分呢？就我们能觉的心去觉悟正确的东西，符合真理的观念，这样你的业障就了了，就可以转化了嘛。比如学佛的观念，好多观念啊，一般人只要认识佛法，或者说听说过怎么样，他都会给别人说他信佛，现在说信佛的人很多啊，他信的程度截然不同。

比如今天咱们去定佛像的那家，他也信佛的，他信佛他去卖佛去，那都是自己的观念，在他眼里头，不是佛是货物，但是蕴藏着跟这些观念回应的会有一些别的因果产生，别的因果，附载地就会出来了。因为那是佛像，你要卖就叫出佛身血，这是对你没有真正圆融空性的人，你决定好过不了。

一家流通处头一年火得很，卖香卖佛像，请东西都上他那儿请，都不还价，谁也不还价，真是赚了钱了，盖了一个大院子。第二年，他家连着出了几个事。人是没有好坏之说的，好歹他信佛，但是他自己的因果就要背了，家里出了很多事，这就是他的业障，业障导致业力。

《楞严经》里讲过，贩卖如来形象本身就是最大的不敬。这个事，我们专门问过很多上师，藏地的那些高僧，藏民那个佛像是不卖的，他可以送给你，你到人家庙里头，寺院里头，你自己去布施啊去供养佛菩萨，那是你发心，但是佛像绝对不是卖给你的。

佛祖以他清静的智慧观察得到这些道理，那我们没有智慧，我们只要去信佛，皈依佛法，皈依佛所讲的法理，去运行自己的生命轨迹。我见了很多人，但凡去卖佛像，他家的事一定不顺，真的，从佛像身上取利，业障是最重的。

佛是人天导师啊，诸佛菩萨的圣像，那是绝对的真理的象征，你把他身上拿来取利，你有多大本事啊，那个无异于有人跟国王开玩笑，你当着他面骂他，我割你块肉行不行啊，那国王一定哼哼笑你神经病。

拿佛菩萨的圣像去经营、取利甚至作为一种艺术品，都是罪过。你包括他们现在做的那些佛像，有的做半截，光有头，没有身子，那个都是很造业的。

你不要以为佛菩萨的像没有什么利益，他的利益大得很，因为他是绝对真理的象征，你把那个观念不当回事，那你就会生出很重的业障。观念的错误，行为不在于做得多做得少，我只卖佛一尊啊，不在这个，主观意识关系面太广了，关系到方方面面，佛菩萨的圣像那是十方都尊敬的，一切众生的皈依处啊，那你等于把一切众生得罪了，就跟你要跟一个国王干仗，那你等于把人家全国都得罪了吧？

佛菩萨的圣像不是代表他个人，他代表一种修行的法门、一种真理，是所有众生要依怙的地方，依止的地方，他是众生依怙主嘛！

我们要知道业障很利害，业力可以修正过来，业障要是不除、不清净的话，业力没有办法转过来。我们成天说自己业力重、业障重，因为你还是拿你那个做人的人性观念去看待这一切问题的时候，肯定是业障重。我们要修行、要觉悟佛法的时候，要清净业障。

啥叫清净业障？把自己过去的观念完全看破，完全换掉，以佛法的智慧真理来庄严自己的身心世界，那就叫真正的能净业障。

我们昨天说到这段，“当得阿耨多罗三藐三菩提”，为什么能毕竟成佛了呢？你过去的观念变了。为什么称为“当得”？当下，很快的。因为主观意识一变的话，行为随着就会改变，行为改变你自然就跟道理相契应，这是一步步的，非常清晰的。我们看下边。

“须菩提，我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”

这段文字说明佛祖在极力推崇，修行自觉自证那种重要性。前面是告诉我们修行过程当中，会出现的一些现象的征兆，该如何处理。后面这段文字给我们说的是，自觉能了业障，自证能消除业力，把自觉自证的行为推崇到极点。

用他的经历告诉你，如何能够得到这种修行的功德。通过什么样的经历，心路历程，得到这种修行的因缘，这种方法。他说嘛，“我念过去无量阿僧祗劫”。就是说，在我那个心路历程当中，经过很久很久，时间的长短是没有办法能够用我们的心思测量出来的。

“于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛”。那为什么在然灯佛前？从然灯佛那里发菩提心，从那儿以后，供养了八百四千万亿那由他诸佛。从事相上给你解释一下，以后再从理性上告诉你。这么多佛，“悉皆供养承事。无空过者”。人家从然灯佛那里觉悟，有这个法门，过了多少时间，供养了多少佛呢？八百四千万亿那由他诸佛。而且通通特别虔诚地供养，无空过者，他这样的因缘才听到金刚般若波罗蜜经，佛陀经历了这么多的事，这么长的时间，这是从事相上我们理解。

“若复有人。于后末世能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及”。单单从表相上来说，能够受持读诵这个法门的人，这个金刚般若波罗蜜经的人，他所得的真实的受用，和我供养诸佛的功德，他比我这个殊胜得不知多少倍，他是一百分，我才是一分。

你自觉自证的功德，比我供养这么多诸佛的功德殊胜无比啊，那是没有办法比喻的，因为供养诸佛的功德只是福报，会有善业力发现，但是你去亲证了，你想想，那是另一个概念了。打个比方，如果跟国王有亲戚关系，找他办事也能办，一国当中的事他都能办，你说这样的权利还不如你自己当国王去。这就是业报跟福德的差别。福德圆满的时候，你自在受用啊。你业报就不圆满啊。

所以我们修行佛法的道理要清楚。那你说我们该如何呢?一定要去受持读诵此经。关键是受持，你能够受持此经，然后你再去读诵，读诵是一个很好的修习方法，熏修的方法。但读诵还有一个意思，一会儿我从教义上给你讲,就是从一个比较究竟意义上给你讲。

刚才那一段，“千万亿分。乃至算数譬喻所不能及”。从事相上给你说，我们在事相上不可能象释迦牟尼佛一样，去供养那么多佛，首先我们做不到嘛。

现在从教义上给你讲“我念过去无量阿僧祗劫。”我念是用我的念觉性，我这种念觉性不知道经过了多长时间，这个无量阿僧祗劫没长短的意思，既然是无量就没有长短，阿僧祗劫是时间和空间的总称嘛，我这个念觉性经过反思，反思多长时间，不知道，我的念觉性离开对六尘的执着，经过了多长时间，不知道。

终于在然灯佛面前，然灯佛什么意思呢？从哪儿开始发明白的，从明白本心的一刹那叫然灯佛，啥叫然灯？把灯点着不就明白了嘛，明白觉性了。然灯佛叫从明了觉性那一刹那，经过什么样的过程呢？经过很多很多所谓觉悟的过程。

因为他经历“得值八百四千万亿那由他诸佛”。他得值一个佛，一个佛就是一个觉念啊，我这个觉念经过了这么多的一种历程，觉悟的过程，多少啊，八百四千万亿那由他诸佛。我经过了这么多的一个觉悟的过程，悉皆供养承事，我在这么多境界当中，我通通是圆满觉悟的，我的信念观念，主观意识绝对是不动摇的，这叫悉皆供养承事。

我始终如一地信奉着一个观念，我经过了这么多的过程，我没有变过，因为他明了觉性了嘛，悉皆供养承事，无空过者，他不放过每一个念头，他的功夫用到细到极点了。

这个八百四千万亿那由他诸佛是什么意思？有个究竟了义的意义，就是我们的念头刹那间生灭，刹那刹那的生生灭灭。八百就是我们的八识受用，我们的心，能觉性，遍观我们的八识受用，在我们的八识当中通通觉悟圆满，通通了知八识的虚幻。四千是我们的四大假合之身，在我们现象界的生命里头，他的觉性也是圆满的，万是无量万德庄严的受用。

因为你了解了八识四大的虚幻，现象界生命的虚幻，所以你就具足万德庄严，无量受用，圆满的功德。“悉诸供养承事”，这时你明白本觉性是那么的圆满，你这个意识心啊自然就附属于他，因为你主观意识这种洪流太不可抵抗了，他的力量太大了，也叫业力，这种业力叫觉性，那就不一样，无空过者嘛，因为处处是圆满的嘛，

啥叫空过？因为你不圆满才叫空过嘛。什么叫无空过者？因为你真正的体悟到空性的圆满，你自然不会放过每一个闪动的缘起，你会通过每一个缘起法的建立，真正的感受到圆满的空性，这叫悉皆供养无空过者，这是他的教义。

“若复有人于后末世，能受持读诵此经，所得功德”。后末世是什么意思？在佛陀涅槃以后，佛陀不在的时候。在你自己心性上讲，我们要通过转念，能觉性在对所依境界的时候，我们不要光往前头去看，因为我们这个心有一个习惯，能觉性有一个习惯，不会往里看，不往后面看，只往前头看，我们这个毛病不是只往前看嘛。

“若复有人能于后末世”，后末世是能用你的能觉心去观察，能觉心对我们的末那识，就是我执啊，用我执这个心去分析看待世界问题的时候，用你觉悟的真理来分析。后末世是你的能觉心也是你的末那识，第七识我执啊，在你能觉心的末端，换句话来说，能觉心的末端就是所对境嘛，这就是内外嘛，你用能觉心去观察世界的时候，你要想起来去反思金刚般若空性的真理，这叫能受持啊，于后末世能受持，读诵此经，你能够反思反观金刚般若空性的真理的时候，那你所得的受用，比专门供养佛的功德还大，因为般若空性是所有佛依止处，这样你就看得通了。

因为后末世这种解法是来自六祖大师慧能，因为一般的解法是佛祖入灭以后的世界，六祖大师专门在这里头，做了一个解释，这也是修行禅观的一个非常关键的一个地方。你看你那个末那识，就是我执往那儿用，这个末那识是藏在现象界的背后，我执观念藏在你能觉心跟所对境产生作用以后，在那儿藏着的。你产生作用以后，不就有一个我执观念生起来吗，在那儿躺着的。这时候你用能觉心和所对境产生作用的一刹那，赶快去思维空性理去，你的末那识就消失了，这是一个诀窍，这是修行禅宗很关键的一个诀窍。

有一个禅宗公案说明这个道理，说济颠和尚，就是济公啊，有人问他，西方极乐世界在哪儿？他直接就说，你什么时候能够用眼睛看到后脑勺你就见到西方极乐世界了。非常巧妙，这就是这句话真正的含义，“百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及”。他跟简单的去供养佛，换句话来说，成佛的功德跟供养佛的功德决然不同。一个成就了、一个供养是两码事，所以说根本不能比喻。

“须菩提，若善男子，善女人于后末世，有受持读诵此经，所得功德。我若具说。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议”。佛给你说我要都说明白了没人信。从文字意义上很简单，你能够去读诵受持这个经啊，我真正的把你所得到的受用都讲完你不信，说白了就是你不信。换句话来说，你能跟我一样，你信不信？另外一个隐层意思就是说，你真正能照这个道理去行持去受用，你就能跟我一样，但是你绝对不相信，包括当时他那些弟子们也绝对不敢相信，他能跟释迦牟尼佛无二无别。

当时那个灵山会上不是拈花示众吗，百万天人，当时只有大迦叶一个呵呵乐了，那么多人就他一个人明白了。明白行了，如来告诉你，我有正法眼藏，如来妙心，涅槃妙心，不离文字，教外别传，今天付诸摩诃迦叶。我那点认识他知道了，你就歇着吧。一下就给他摁住了，你就别动了，你坐着吧，五十六万七千年以后你再出来吧。

佛交待后末世这个观念啊，你真正能于当下转化你的意识的时候，后末世的问题是你能不能转化你的意识，你能把你的主观意识真的转化了，真的去跟佛祖讲的般若空性真理相契应了，那你就叫不可思议的功德受用就有了，因为你这个主观意识叫思议啊，能思能想，所以你所有的受用都叫有限的嘛。

那为什么这么说没有人相信呢？“或有人闻，心则狂乱”，有人听到说他能成佛他绝对不相信，大部分人说我又不求成佛我只是平安就好了，所以他就不会相信，心则狂乱嘛，你要真正的想成佛，拔出无明的时候，那个人更会恐惧啊，我们见到很多例子，狐疑不信啊，他要怀疑啊，这叫业障。

须菩提啊，你要知道，这个经义不可思议啊，这个里头这个方法的意义深远，道理的意义深远，这叫经义不可思议，因为你有真正的主观意识作为指导了，那你那个行为能差了吗？所以人家告诉你果报亦不可思议。

人常说学至于用，言必行，行必果，有行就有果。因为你主观意识已经是超出这个思维意识，你的主观思想已经是超出去了，已经不是这个世间三界六道轮回里的思想了，当然你的行为就决然不是三界六道轮回。修行佛法的人这个道理要清楚，你不清楚的话，你且修去吧。

在《金刚经》里佛把整体的思想架构讲得非常清晰，一目了然。为啥称为金刚呢？金刚是直率性，是一种直截了当的，没有岔路。金刚能坏能断，一下就完事了，不能给你打个半死不活吧？我们要清楚这个道理，要从根本上认识这个问题，从根本上认识，你就自然而然会在生命现象里产生与之相应的变化。

怎么就叫我们这个生命现象变化了呢？有标准没有，我们这个生命现象，为什么我知道他变化了，我们学来学去，有的人说学了那么多年好像没啥利益，觉得好象没啥好处，很多人都这样问，都这样认为，有的人也认为今天我得了一个什么好处啊，什么什么感应啊，他认为这是好处。那究竟什么是好处，我们究竟怎么样跟佛的法身真理相契应，怎么算得到好处了，这在十七分交代这个问题。

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究竟无我分第十七

尔时须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼佛。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故，然灯佛与我授记。作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故，如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故，佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

第十七分交待这个问题，什么叫标准，我们的心路历程以及行为，行持到什么样的一种角度、一种力度就叫得到好处了，这个品名就叫究竟无我分。究竟无我，从究竟的教义上讲，我们一切业障的根本就是我念我执，修行的好处，有好处了，真正能体会到佛所说的空性真理了，你那个我执啊，首先是伏住了。

换句话说，你空性真理建立的同时，我执的观念就被伏住了。理性观念建立的同时，空性真理观念建立的同时，我执思想就被伏住了，业障就被伏住了，你再加以行为，你那个我执就伏断了，他就断住了，但是你断尽断不尽呢，那就看你的细行了。

什么叫细行呢？前面讲得很清楚，你能受持读诵。受持了，我们有观念，有行为，你还得不断的熏修。观念是断了我见，见惑。持是断的思惑。读诵是断的什么，尘沙烦恼。啥叫尘沙烦恼？余习啊，无量劫以来的余习。这是三步，他有用的，不是没用。

我执观念怎么破，依空性思想的建立，大乘般若空性思想的建立，这就是我执思想的断，我执首先伏住。因为你已经知道我执不对了嘛，所以他从究竟教义上称为我，你知道这已经不符合我们的生命标准了，就象明辨是非了，我们明辨是非而这个虚幻的我执我相，就已经不产生什么具体的作用了。

明明知道这个东西已经不能用了，你还用吗，那你说只是有些习惯难改，习惯那叫思惑，思惑就需要行持力，行持力来加深，思惑就断了。见思二惑断了还有尘沙无明烦恼啊，我们过去无始劫以来的习惯，落在我们意识层面里，那就多了，包括你六根六尘的所有的微细烦恼。为啥叫尘沙惑？就是微细烦恼，你对境界还是不明了，还不能彻底圆满明了的时候，那还有一种尘沙惑。

《楞严经》里说的富楼那，因为他尘沙惑没有断，所以他就会有疑问，明明佛告诉他那是心的一体两面性，他就会说：既然一切众生本来是佛，那为什么忽然又生山河大地呢？这就是他的尘沙烦恼起现形了。佛给他伏断了我执，断了见思惑，断见思惑以后他那个尘沙惑没断，所以他还会有疑问，他对法执没断。

十七分就告诉你究竟的教理，修学真正般若空性的开始就是我执的伏断，你要知道我执是烦恼根，那你掐着他有嘛用？就是这么一个道理。

我们看经文正题：尔时须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”这句话很熟悉，第一品就念到这里，但是他的意义不一样。

意义为什么不一样？这里讲的善男子、善女人，是已经开始修行的人，已经开始修学般若空性，认识本来真实生命的人，就是说发阿耨多罗三藐三菩提心嘛，我们已经开始认识到本来的无上正觉的妙性，这种人该怎么样去对待他的现象界的生命。云何应住，应该怎么样去对待他内在的心灵世界对待世界的看法，应该怎么去看待。第二个云何降伏其心呢，就在内心心灵世界该如何的处理方法。换句话说，想成佛的人怎么对待世界，怎么对待自己的心灵世界，云何应住，云何降伏其心。你要不听师父讲你能明白吗？你根本不知道意思在哪。

讲到第十七分呢，就是说你已经开始修行了，已经认识般若思想，空性的人，要发心成佛的人，以什么样的认识态度对待身心世界，这时他就发问，“佛告须菩提：善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心”。首先给你说，必须你得认识本性，认识佛性，认识你的本来面目。你想成佛的人，这句话给你定死观念了，必须得认识，必须得生起对你自己本性啊什么那样一个认识观念。“当生如是心”，这个如是心，他是句号，就是我们对本来生命的认识，对我们自身心性的认识，那是关键。

只有你生如是心，对你自己的本来心体，你那个本体生命有绝对的认识观念建立起来以后，才有能力去直对你那个现象界当中的一切现象。有能力啊，你才知道怎么去对待他了，也就能够做到什么，“我应灭度一切众生”，也就能做得到。

什么叫灭度呢？一切现象归于空性称为灭度。“我应”是我这个认识的观念，就已经看待这个现象，他自然归于空性。一切众生就是一切缘、一切法的建立。我会观察到，而且我直截了当地观察到一切缘起法的建立不离空性，这就是我应灭度一切众生。

“当生如是心”，我认识本体生命绝对的现象以后，观念建立了，我就能够通过现象的观察去不断地加深这个观念。在现象生命的过程当中，我这个空性思想的观念会越来越强。

“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”。这个告诉你，不要被一切现象所迷惑，从我的内心世界当中，因为我有绝对真性，空性的真理作为观念，作为主观意识，所以说一切缘起法对我来说，是没有什么具体的作用的，这叫灭度一切众生已。

“而无有一众生实灭度者”，但是他的现象，因为空性无碍啊，众生的空性互相没有障碍的，所以说众生界还是众生界的圆满性是存在的，所以我看这世界并没有变啊，这个听得懂吗，“而无有一众生实灭度者”，什么意思，因为众生本具空性，众生本来具足佛性的，你灭度谁去，从这个角度你也能理解。

因为众生本来具足佛性，你显发的空性真理，般若本体空性的观念，你去念那个空性的时候，人家那儿具足的空性你是没有办法，你只是说无二分别，灭度谁去，而无有一众生实灭度者，一众生是在你的空性观念里，就不存在众生，他有什么众生可灭呢，前面只是一个念，那个念是为了熄灭缘起法，狂心歇，歇即菩提。

“何以故”。为什么这么说呢，“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。如果你不认同空性般若思想的观念，你不去把他作为你的主观指导思想，那你就叫执着了世间的种种见解。你就把世间种种见解作为真实的了，你就不是真正觉悟传播真理的人，则非菩萨嘛，佛给你定了性了。

为什么这么说呢？“所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者”。我们真实的生命现象受用那种果报那种功德利益，那种认识从哪儿开始的，他本来是具足圆满的，他不是说通过什么缘起法来显现的，本来是具足圆满的，他只是如幻的因缘去显现。

所以说实无有法嘛，你没有什么所谓的法，所谓的一个具体的轨迹，去发现那种真实的自我的那种法性功德，没有什么具体的轨迹，你能找到吗？因为佛并没有实质，只是存在于你的心中，而你的心有轨迹可得吗？心即佛，你的心有没有轨迹可得？没有轨迹可得嘛。

“须菩提。于意云何”。从你的意识层面能理解吗？