佛光法师：解读《金刚经》第二十三讲
佛光禅师解读《金刚经》第二十三讲
我们现在所居的生活世界、空间，它都叫做现象界的生命，何为现象呢？有比较具体的形象存在，包括生灭，开始和终了，都有它的形象存在，所以称作现象界的生命状态，那我们现象界的生命状态，它不是法身，称为业报之身。那到底什么是业报之身？所谓的业报身，就是你的习惯的思想和行为的一种延续而所产生的一种作用，那就称为业报身受用，我们为什么称为业报身呢，因为众生的心啊，比较执着于某一点，某一个界限当中，它不会全面的圆满的去看待任何问题，所以对待自己的受用，就有所缺陷。
从现象中我们可以分析，可以看得到，生活中有句俗话讲“隔行如隔山”，为什么称作“隔行如隔山”呢？因为你这个每一行都有习惯的东西，习惯受用的东西。你一旦说你的思维、信念，定性以后，你很难去突破，甚至是不可能突破，所以说就导致什么，就导致你看待问题呢，这种角度啊，就有所执着和局限性，你看，我们看待一个问题，首先是带着一种成见，何为成见呢？就是说我认为这个事情会怎么样？同样的一件事，两个人看的角度截然不同，所得的结果和受用也截然不同。
为什叫结果和受用呢？因为你对这个东西的看法，对这个事的看法，以及对这个人的看法，决定了你跟他的关系和态度，因为你跟他的关系和态度没有摆正的话，它就会导致什么，导致受用全无啊。啥叫受用全无？你本来可以跟那人保持很好的关系，因为你有一种看法，对他有一种认识，就把你跟他的关系，善的因缘就阻挡住了，相反的就会产生负面的影响，这就是我们带有成见的话，就会有这样的结果出现。
你如果明白体悟到法身真理了，法身真理是什么？是绝对的状态，它是不存在这些所谓现象的障碍的。现象的障碍在我们的身心世界里是比比皆是，但是法身真理呢，就是绝对的生命状态是不存在这些现象界的障碍，它整个的生命形式是完美无缺的，那我们自己生活在被障碍住的生活空间和世界里头，所以说我们有一个共同的认识，就包括所有的生命形式，它都有一个想法，要寻求一种解脱。
它解脱的是什么？这个我们要清楚，每一种信仰也好，每一种宗教也好，它都在寻求一种解脱，而这种解脱呢，恰恰也就是说，对我们现有的生命形式的一种阐释，一种解释，我们通过修学佛法的般若思想核心的理念呢，对于我们自己现有的生命状态，能达到最好的究竟圆满的一种解脱。为什么称作究竟圆满？因为在佛的教法当中，是不分概念，没有高低的概念，没有根器的概念，所有的众生依它的教法统统都可以得到所要的利益，而且是圆满的。
佛在《法华经》里有一个比喻，就说天上下雨，山川万物都要接受雨的滋润，你树也好，草木也好，树有它的容受量，它也吸圆满接受雨的滋润啊，得到圆满受用。小草呢，也得到圆满的受用，从事相上我们会观察到，小草它所得到的雨量跟树肯定没法比，但是它都叫圆满。对于这场雨来说，你站到那场雨的角度来看待问题，它是有分别心吗？它没有分别心，是绝对平等的，那为什么所对的境界不一样呢？那树接受的雨量跟草接受的雨量现象上还是有差异，是吧？这就是种性的问题。
但是种性问题对你的本性来说，它是不分别的，知道吗？种性问题对你的真心来说是不分别的，通通是平等的。那你怎么看待这种角度的问题呢，对我们学般若思想的人，你想学真正佛法，你应该从哪个角度看待这个现象呢？看待什么现象呢？看待你的真如自性跟你所处的生活世界空间怎么一个角度问题。你应该怎么去看待？你有正确的角度看待这个问题你就会得到生命的正受。正受是什么？就是我们决定不会有任何的错误的行为发生，这叫圆满报身的受用。那什么是法身呢？在这两个相对现象的中间所有的一切运行就是法身。
听懂了？什么是法身？雨下来滋润万物，整个作用这是法身。“雨”是圆满报身，雨所浇灌的对象是千百亿化身，这是三身之间的关系啊。而那报身和化身呢，它是什么，它是法身的运行形式，就是通过现象来运行的一种轨迹，因为你明白这个以后，你就明白你自己的生命现象，就是在我们的生命现象里头，怎么去看待法身、化身和报身，怎么去观察到这三个作用，就是我们的生命在这三个方面是怎么作用的。
在我们这个生命现象中，什么是法身呢？具体到我们生命个体当中，什么是法身？有没有想过？我们要具体到我们如何能感受到它才行，要从相对的不自在进入绝对的自在，那样的话才叫现证啊。什么叫当下即成菩提？这个菩提不是说经过这样那样证出来的，你去反观啊，用你的智慧之光去观察你的生命现象当中什么是法身？什么是不生不灭？咱们都知道法身是不生不灭的，你的生命现象中哪个是不生不灭的呢？你观察到认识到法身的作用力和现象的时候，我告诉你，那你就叫所谓解脱了，从那一刹起你就叫解脱了，法身见到，圆满报身自然成就。听懂吗？千百亿化身就无量显现啊。
什么叫千百亿化身自然显现？因为你触及到法身这个概念，咱先不要说证入不证入，你能够从意识心上去明白什么叫法身，那跟你有缘的那些众生就得解脱了。怎么叫得解脱了？跟你有缘的人，借助某个机缘，你就可以帮助他。这个力度可能稍小一点在梦里面就会展现很多因缘。就会出现很多所谓的梦兆，这叫理性的法身证入。
从理体上的法身算证入了，那事相上的法身如何证入呢？今天就触及到这个问题。事相上的法身怎么去证入？这个是关键。所以我们修行的根本要清楚。你不明白法身的时候，就像你不明白这个东西从哪来一样。你只是看到它现象的生灭，再深一步的人，能看到它的具体作用，就是比较有智慧的人。能意识到它的作用，对不对？这还不是它的究竟，我们要探究它的究竟，它的究竟就是法身处。所以我们要明白法身意，当我们明白法身意的时候，告诉你，那你就一切平等了，自然而然你想不平等都不可能。你想生妄念都不可能。换句话说，你想不解脱，都不可能。
那是绝对的力量，在这个里头，哪是不生不灭的？从来不生就没有形象，既然不生，不生何来的形象？不生不灭，只有不生才能不灭嘛。你想想哪不生？何为不灭呢？顺着刚才我讲的那个雨啊那个思路去想去，去观察不生不灭的东西。咱就说那个雨吧，滋润万物，我问你，雨从何来？万物又从何来？这两个都是众缘和合而生，是不是？这两个都带有普遍性和平等性没有？它绝对带有啊。所以说这两个东西的缘起处就是法身。因为他是共通的，它是在法身的那种包容下，法身的本体当中完成这个过程的。
同样这个东西也是啊，它从何而来？它从矿石提炼出来，模子弄成这个样子，这叫因缘和合，经过水火煅炼，变成现在这个样子。这是生灭相，它所具有的作用叫做报身相，它这个东西是化身相。这两个加在一块那是它的法身相。它从哪作用的，你要观察，甭管这个东西从哪来以及它所起到的作用，这两种现象是在一个状态中进行的，那个状态是不生不灭的。听不懂，我再解释一遍，我们一大屋子的人到这来了，每个人都有每个人的缘起啊，就是因缘吗，不管是什么因缘我们到这里来，这个屋子来承载我们，这两个作用现象是不是在一种作用体里进行的？它不是两种作用体，是不是？它必须在一共同体里进行出来的吧？那个玩意，如何见到那个东西呢，你就观察一切现象的平等性，就见到它了，就认识到绝对平等的法身。
你得站在第三方角度去思维，而不是说你陷在境界当中，你得站在第三方绝对的角度去看待现象的发生，那你就证入法身了。这是一个现象，这是一个拳头(左)，这是一个拳头(右)，我问你它两个是独立的吗？你从另一个角度去观察，它绝对不是独立的，哪个角度，你从这个整个虚空看它是不是独立的？它都在这里头进行，对不对？这个东西从来不生啊，也从来不灭，生灭的是他俩啊，是不是？我们的心情也是如此，你好的心情坏的心情都要变灭，能觉察好坏的心情这叫报身啊，这叫圆满的报身受用啊，别管好坏，它是平等的，在哪它都是一样的作用，是吧？所以好和坏，能觉察好坏的东西，外面还有一个，你凭什么能觉察好坏？对不对？那个东西是，你从那个角度去观察现象的发生，那你就念念证入法身了。
在这里头也不存在念的问题，这个念，也不存在这个问题，不要把这个念还认为你那个妄念啊什么，这里头不存在妄真，妄身同二妄，它不存在虚妄真实，没有。你在这个生命作用体里，它是绝对平等的，因为它本不生吗，所以不灭。它不生是指的什么呢，是指它那个作用体从来不生，作用本体那个力量从来不会减，你没法让他衰退，是不是？所以佛祖给你推论一个话出来，就是众生界老不减，佛界不增，你不要以为，有一个人成佛了，则佛的境界里头会多一个佛，众生界减了个众生，告诉你，不可能。因为它本身一体啊。一体无二相啊。你这个虚空里的任何东西，你说对虚空来说。它增减过没有？它能增减吗？不可能增减的，可以现象转化，但是它究竟不会增减，这跟现代科学不谋而合啊，现代科学告诉你物质守恒定律么，这叫究竟之处,法身之理。
你站在这个角度去观察问题，去看待生活中的种种现象，你就会发现，你太自在了。为啥，统统的轻而易举搞定。为什么呢？因为，首先，你不会被它所障碍住了。你不被它障碍了，自然它那种力量在你的生命现象中，它就相对来说，随着你认识法身的观念力度的加深，它那种现象对你的作用力就淡漠了，你最后完全证入法身的时候，他现象那个生命作用力对你来说就彻底如梦如幻了，你就根本看一切万物就是梦中事。不是光看法这样，而是亲身的经历，如梦如幻。那你就可以达到所谓的大自在境界。
从哪个角度去证入呐，我刚才给你讲的很清楚，从第三者的角度去看。把能觉和所觉都抛开，我就看到能觉和所觉外面还有一个。没有能所二境了，那我问你，你说能所二境消除了，是不是一切法空啊。一切法空那不是究竟处吗？其实我们念念之间都是这样啊。我们念念没有离开过它，对不对？那为什么我们不趁早去观察它？这就是所谓的清净法身。我们唱《三宝偈》的时候，清净法身毗卢遮那佛。
为啥叫清净法身呢？你去想想，甭管是能觉心所对境它再热闹，你那个东西从来不管它。它是离开能所二境的。你能觉心和所对境在没发生作用以前，就是在缘起没建立以前，它就存在了。它要不存在的话，你没办法去展现这个生命的现象。你去想是不是？你的生命轨迹从哪发生出来的？就在你的法身当中受用起来的。你现在从师父给你讲的这个观点，你去观察，省力不？并不费劲吧？能想的明白吗？
这句话在禅宗公案里讲，“山穷水尽疑无路”，什么叫“山穷水尽”？能所二境全完了嘛，“柳暗花明又一村”这句话就讲到这里来了，“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”山穷、水尽，能所二境全部到头了，你把能所二境究竟到极处是什么？离开能所二境了，它就彻底入法身了。“柳暗花明又一村”，啊！原来还有个作用在那呢。祖师爷不是讲吗：“打断你念头，死去你法身佛”。
你这里头是不存在一念的，因为它不生嘛，你不需要生嘛，你不生它灭不灭？你只有这样的认识为因，才能感召如来境界的不生灭果。你总认为你那样的修行是因，你那叫生灭心，是不是？生灭心怎么能感召不生灭的果？那是不可能的。你想不生不灭究竟成就圆满的功德，你必须得认识到法身绝对的真理。你认识到它以后，顺着这个道理去观修。
什么叫观修？观念和行为绝对统一到这上面来。圆满报身就成就了。因为你这个真理是遍一切处的。是在你生活的空间里头每一个角落，都起作用，别管你意识到意识不到，它都在起作用，你意识到也好意识不到也好，这只是你意识层面的作用，它不是法身的作用。它还在法身里头，你离开这个意识层面，还有个作用存在啊。肯定有个作用能继续下去啊，不然的话你就可以就此驾鹤西游去了，这就是生命的迹象。这个肯定饶腾得很厉害，饶腾，但是很好，为啥？你能饶腾出来就行了，就跳出了观察。这属于跳跃性的东西。
你能认识到这一步，才会听得懂这句话叫“威仪寂净分”。你认识不到这一步，你就甭想说清净啊咋的，你不可能清净啊，你想，你天天能所二境不觉啊，你能清净吗？如果你发现能所二境还在你那个心里头呢，你住在那个心里头，那能所二境对你来说，就是如幻的。所以说你那个心不就清净了嘛。不就是所谓的清净法身啊。你有清净的心，自然有清净的身，身心是统一不二，一如境界。你那个心不清净，身体自然不清净啊。
你想想，为啥呢，我今天特别烦恼啊或者特别高兴啊，你那身体一定有反映，对不对？所谓乐极生悲，哀从怨来。你的悲哀是从哪来的？这就解释到福祸从哪来，哀从怨来，悲哀从哪来，从你心不平怨恨心来。怨恨心啊，啥叫怨气啊？我看别人这样，我不这样，我心里难受。你有这种怨心，你悲哀的事情就要发生了。你去想想吧，是不是？我们为什么会发生种种事，包括XX说他干活不发财，为什么不发财啊？你也有种怨恨心。怨啊，不平心啊，为什么我就不发财呢？发财和不发财有多种原因的。
除了你能看到的因素外，还有你看不到的因素啊。那我们为什么要去求，包括现在很多人，一旦碰到这种境界以后，就要干吗？就要去求神求鬼求仙啊，有聪明的人求个菩萨求个佛，你求得不对了，还麻烦呢。你说是不是哀从怨来啊？你就发生悲哀的事了。投入了又不产出，投入了很辛苦，一天天的就没什么收获。这不就是哀从怨来吗？你包括那些当官的，他一定要积极的去争取啊，去送礼啊，结果突然有一天宣布他没干上。哎呀，开始哭了，哈哈。甚至有的气得病半个月。是不是悲哀从怨气来吗？你越是怨气大，你悲哀的事越多。这是我们的心要平啊。
你认识到平等的道理以后，那你会发生什么事？哎，挺好。你会发现事事顺你心啊，不错，今天又有好事了。你的心慢慢就寂静下来了。一下子你就寂静下来了，为什么？这就叫“威仪寂净”。它的福德威神力量和它端庄的仪表形态，你看那人就那么安静，那么舒适。你一看这个人呢，毛毛躁躁的，有句俗话叫“有福的人不用忙，无福的跑断肠”，越没福气的人，你看蹿腾急得很。人家有那福气的人，人家坐在那稳稳当当的，看人就那么惬意，老百姓讲话安逸，怎么看人家就那么潇洒。为什么？人家那叫威仪寂静。你那威仪从哪来，从你的真正的智慧心生出来的，由这一步你就又可以打破一个观念，有福的人和没福的人，不是人长的样分别出来的。咱从一般人角度看这个人长的福相啊，但是我告诉你，真正的福报从哪来？是从你智慧心里生出来的。
这个智慧心怎么理解呢？不是世间的聪明。是什么呢，是你对生命真实价值的理解。那叫智慧心。对你生命现象的感受和把握，那叫智慧心。你有这种智慧心呢，对你的生命现象就会有正确的处理方法，驾驭和受用。除了这些，别的东西都是靠不住的，所以我们要清楚这个威仪寂净从何而来。寂是什么，是寂灭快乐，净是什么，你所处的境界安静清净。这个安静啊，不是说你的外界环境好安静，是你的心安静。心如何安静啊，你事事顺心，顺你的心意，你说你的心安静不安静。事事都顺意了人当然就过得安静了，自然就没事了。事事不顺你的意，没事你还自己找事呢。一想，我今天真倒霉干了一天，一毛钱没赚着，还赔了点，更气得慌。这叫什么？威仪不寂静啊。
你那个不寂静有没有威仪啊？过去人家说，光看佛祖那个像，你心里就静下来了，我们一看佛像，显得那么清净庄严。那只是像还不是他本人呢，光那像历朝历代皇帝也好啊，达观贵人也好啊，老百姓也好，谁见了不磕头啊？什么好东西都要摆给他，你看人家那威仪寂静。那你坐那试试去，你坐那行不行啊？你看过噶mb的纪录片么？香格里拉，噶mb让人选出来的时候，还是六岁小孩，很泰然自若的感觉。你想咱们家六岁的孩子，那正能闹呢，人家给那些信徒们摸顶赐福的时候，多少人呢，坐在宝座上一天不动，小孩呀那是，那你行么。
为什么他有那么大的心量？那就是威仪寂静。他认识法身究竟的真理，不被现象所迷惑，所以说再多的经历对他来说只是如梦如幻而已。你真正的去体验到这个真理的时候，你记住再多的福报对你来说也是不损丝毫的。再多的业障对你来说也是不欠分毫，这叫真正地忏悔境，真正地把你的业障全部忏尽，那时候你就可以体会到什么叫威仪寂静了。
◎威仪寂静分第二十九
“须菩提，若有人言，如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
佛祖这里就讲了这句真言：“须菩提，若有人言，如来若来若去、若坐若卧，”须菩提呀，你如果听到有人这么说成佛以后是不是还这么忙活，圆满解脱以后是不是还要这么忙活，也去哪，也去这，也睡觉，也躺着。释迦牟尼佛成佛了他不也得睡觉么，他不也得去哪说法去？
“是人不解我所说义”，他没有理解我所说的意义，这句话你也可以这么理解，如果要有人认为成佛圆满解脱以后是不是还要忙活很多事呢？要度众生呢？如果你认为成佛以后还要干什么什么事，对不起你没有理解佛说的意义，你生这个心本身就不是成佛的念。你认为你圆满解脱以后还需要大做佛事，广化众生，那对不起，那你叫彻底的没有进去。
因为法身的作用力他是能所包容的。你不去想他，法身也在那作用，你去想他也在那作用。你用一个定见认识它，那你是错误的。所以说，“是人不解我所说义，何以故，如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”。圆满解脱的生命现象来自于什么？来自于绝对的法身真理，不生不灭。“如来者，无所从来，亦无所去”。如来是什么？圆满解脱的生命现象，他从哪来？无所从来，无所去。他从空性中而去幻化而出。就是从绝对的生命状态里头展现出来。这叫威仪寂静分。
◎一合理相分第三十
“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊。如来所说大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。“须菩提，一合相者，即是不可说。但凡夫之人，贪著其事。”
这个比较复杂点，一合理相。先说什么叫一合相，一是指你一念之心，你天天靠什么活着?念头。合是用你的一念去合乎道理，合乎真理去，用你的一念去合乎法身真理去那你就成就法身的功德；用你的一念合乎业报之相呢那你就成就烦恼众生。用你的一念去合乎个厨师去，合乎厨师那个方法去，这个万法具备呀，所有这一切统统是具足的在你的心里。你想学的任何东西都在你的心里有，不是你心里的你学不成。别管你想干啥。
我给你们说一个比喻你们都清楚了。他们去玩电工，我问你三十年前会不会电工？三十年前不会，那为什么三十年以后会了呢？你说是学会的呀，我告诉你有人还学不会，为什么能学会？因为你心里有这个东西。在你这个生命轨迹当中它就存在这个东西。你想，你三十年前这个东西还没显现，你只是想学，你想学的时候，你要学的东西就已经出现了。咱拿时间空间一推就知道了，咱那录像机把你现在定格，往前推，倒放回去，三十年前的你不会，三十年后会了，你这个会相对于三十年前来说，是不是就在这摆着的？这就是你那个念头合到哪了？合到这个要学的这个道理上头了，那就产生这相了。这叫一合理相，你一合道理自然生相嘛。
什么时候，你的念头不能专一在你所学的东西上的话，不能专一在你要干的事的话，那你干不成。一定要把念头板过来。净念是纯净的。为啥称为一念之心呢？一念之心是最真的。你想想，你们都成家立业的人，你刚刚跟你对象见面的时候，不一定是好印象。但是观察一下好像是有一点什么好印象对他，不然的话你不会同意。这就叫一念，这一念合什么了？合昏沉理，啥叫昏沉来：人还不错，凑合吧。跟你讲这也叫一合理唉。一凑合就凑合几十年过来了。因为你当时就发心要凑合嘛，所以你也只能凑合过了。你失去了选择的机会，是你自己放弃不选择了，你要选择凑合了不要怨别人。你想想你们俩结婚的时候是不是都有心凑合？既然知道错误了就不要埋怨人家了，那你自己选择怨谁。
你明白这个道理了你还会有什么烦恼吗？你就不会生烦恼了吧。这也叫真理呀，这也叫法身作用呀。我们去观察这个道理想一想：是啊，当时谁说凑合来。有些人不凑合，发心一定要咋咋咋，真的就能这样。虽说当中可能经历了辛苦啊，这是一个成就的过程。因为要用你的念合乎理的时候，这个理是本来具足的，所以说就需要一个合的过程。合乎理了就有相生。由此你就可以证明一点，成佛也是这个道理。你用你这个念去合乎佛的法身理去，那就恭喜你。但是这其中呢，肯定也要经历一个合乎的过程、并轨的过程。这个过程可能有长有短，这个没准儿根据你的修行。你修行的特别专一特别好的话，过程可能就很短；你修行不专一的时候，过程就会很长，三大劫啊，说不准了。
真正能成就一点事的人是那种死心眼的人,死心眼的人认死理，不选择则以，一选择好了保证没事。所以我们学佛修行也是这个道理，我们不要三天两头换。好多老居士今天念佛去了明天参禅去了后天修密宗去了，再后天又去练气功去了，有唉，多得是。这事就很麻烦，他没有办法合乎理去。但是在合乎理的过程当中可能会付出很多，你所想象不到的所谓的现象会出现。你要相信你所选择的，只要你选择了你就要相信你所作的，哪怕所有的人都说你是错的。只要你相信你做对了，那你一定成功。
这事你可以从历史可以观察得到，但凡历史上有名的政治领袖也好什么人也好。咱就说人人都讨厌的希特勒吧，他从来没有说自己是错误的，他的信念非常坚固，但是咱不要学他。这个法性没有分别，法身的那种功德没有分别，你选择了一定给你，只要你肯付出。付出就是你修行报身，就是你依照这种信念行为坚持下去，他会产生一种力量，生命的作用力，这叫圆满报身的受用。
那你说希特勒现在还有很多人记住他呢，我们知道德国人他不会讨厌希特勒，德意志这个民族在希特勒那个年代可以说非常自豪的年代，就相当于他本民族的民族英雄一样，他没有说希特勒怎么样。但是因为他违背了所有人的利益，所以他就要被消灭掉。
所以我们要清楚这个法身的概念，是没有分别的。你只有去合乎它，不合乎它你也得合乎它，不管你承认不承认它的存在，你的生命轨迹它就在里头。就像我们没有发明电的时候，人们不相信有电。好多人说我看不见电呀，行呀你看不见，你去摸摸去。你不信，他就没有了吗？他依然存在。我们没有发明电的时候电它也存在。我们看不见生命轨迹的时候，生命轨迹是绝对存在的，那还不如我们提前认识呢，掌握它，你才能利用它。利用他完成你的生命过程、人生轨迹，这是一个很好的过程，所以这称为一合理相。
“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。何以故？”。善男子、善女人，把三千大千世界都碎为微尘，把宇宙都碾成微尘粒了，微尘就是比尘土还细。“于意云何”。你能理解吗？“微尘众，宁为多不”是说把世界都碾成碎面，你说碎面多不多？多吧。“甚多，世尊”。 “何以故”为什么呢？
“若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众”。就是说我们观念中的微尘，就是在众生界当中的那种微尘的现象和概念，并非实有，就是说没有实质性的存在。咱就说什么多不多，你说有实质的存在意义没有？多和少只是相对来说的，你多的概念是相对于少的概念来说的。所以他说微尘众并非实有。我们离开相对进入绝对的时候，相对的概念他是如幻的。他是从相对的角度，告诉你有绝对的真理是存在的。
“所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众”。佛就告诉你说，在觉悟的境界里头这个所谓的相对现象他是如幻的，不是真实的。觉悟的境界，什么叫觉悟的境界？你已经明白这个相对生命的境界的道理的时候，相对的现象对你来说就不是真实存在了，它是永恒的了，进入绝对了。离开相对就进入绝对了。这个道理怎么讲呢？两口子吵架这叫相对境界存在，你们两个要是说观念不统一，那你放心吧，一天不知道吵几百回，你说东他偏得往西，因为你有个东的概念，他有个西的概念。这两个就叫相对说吧？相对道理现象存在。那怎么叫绝对呢？你俩达成共识了，我们要为这个家怎么样怎么样，统一起来了吧？然后你俩人的相对现象就消失了嘛。对于家的这个概念来说不就消失了吗。消失的时候，你过去的那个现象就叫做非实有了吧。对于家来说，你站在共同点来说，你那个相对概念就并不是实有了。站在家的角度来说，你两个人的观念就不是实在有的了，统一起来了么，他里头饶了这么一圈。所以“佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众”在觉悟的境界中相对的概念他是如幻之说，只是一个名字而已了。
“世尊。如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相”。 “如来所说三千大千世界”，在我们圆满证悟的生命空间当中，而这个生命的空间也并非实有存在，就是我们所依承的相对境界，就是能觉心和所对境。我们所对的境界也不是绝对存在的。你两个观念统一起来了你们两个还是对立的吗？不是对立的啦。统一起来了，过去那种所谓相对境界就是如幻的存在，叫如幻而存在。就不是实在有的了，所以只是个名字而已。“若世界实有者”如果我们所生存的空间和心灵世界是实有存在的话，就已经合乎了所谓的自性的真理了，但是我们现象生命当中的身心世界并非是一合相，他是不合乎法性真理的平等性存在的。所以他这里讲“若世界实有者，即是一合相”因为他不是实有，所以他并非一合相。这是我们现象界当中的身心世界并非一合相。他没有符合真理的存在，他只合乎业报如幻的现象理存在。所以他称为“即是一合相”。“如来说一合相，即非一合相，是名一合相”，在你真实解脱的生命境界当中所谓一合相也是个方便讲，什么是方便说？方便你理解真如自性，和你生命现象的方法告诉你，“是名一合相”。
“须菩提，一合相者，则是不可说。但凡夫之人，贪著其事”。佛就交代一句话，什么叫一合相？一合相对你来说，你的境界是不能理解的，它叫不可说。为啥叫不可说呢？它本来真实有存在，我们是说不清楚，说不明白的，只是方便我们理解设出这么个方法。到现在就是一句话“一合相者，则是不可说”。为啥不可说来？它真真实实摆在那你说它干么？就像这个东西一样，偏偏这个东西就在这摆这来，你非得要给它规定个什么概念出来么？你用那个理去套它么？
商人呢，就会用什么去套他？这个玩意值多少钱。学佛迷信的人就会套个词，喔，这个轮子一转就会有什么什么功德吆，你说是不是一合相？你偏得用你的念头给它合乎一个道理，出来一个相，所以他本来不是一合相，它本来就在这，不用说么。你给它说什么，因为这个因缘而出现的任何相都是合乎道理的。你记住，因为这个因缘出现的任何的相，都是合乎道理的。因为它只有合乎道理以后，它才会出现任何相，所以他是不可说，不需要讲。我们这个人会自作聪明，非得要给某某某规定个某某某，那个他绝对不听你的。因为他也是一合相啊，他有他的道理呀，他有他的轨迹呀。他不可能偏离他的轨迹而顺应你的轨迹。你偏得要人家都听你的，那可能么？你孩子还不听你的呢，你偏得说谁谁谁你就得听我的，你不听我打死你。你放心你打死他都不听你的。
所以说“但凡夫之人，贪著其事”。为什么叫凡夫呢？凡夫就偏偏要把现象当中的东西，给你搞出来一个理。就像XX天天问我，法身是不是这样呢？是不是那样呢？我就告诉他一句，不用问就是。为啥? 你能问它，你的智慧就在起作用，你不问它也就不起作用。那就是清净就是法身，为啥叫清净法身佛？你本来没这个事你偏偏得弄出来个事，你说你是不是不清净？你没有问这个问题以前你的心是不是不清净的？肯定不清净，你有疑问，你把你的疑问再拿掉，你就清净了。你又出来一个什么？清楚的，明白的见解，你还是不清净。那咋办来？
关注本体，用你的心去关照本来的清净的生命，那个现象去。你去感受、你去观察，生命境界里头那些变化，那个不变的东西。你去观察它，你自然得清净正受。你不需要问我是什么样，你去观察你本来那个现象什么样，当你心的轨迹出毛病的时候，我会告诉你，你哪错了，而不是你问我你哪错了。你问我你哪错了，保证你就错了。你不问我你哪错了，你更错了，那你说咋就对了？那你该啥样时，我会给你说来。你按照我教你的路子，你去观察，观察修行，这是你出现毛病时我就会告诉你。甚至可能不用这样去告诉你，可能某一种姻缘呢你会发现，这是我们XX先生经常发现师父厉害的很呢。我们清楚这些道理以后，你再看这个世界万物才有意思了。
