《正助双修与理事双修》(一)
这一期念佛七明天就圆满了。为了便于大家讨论，今天提前总结一下。
通过几天的念佛，大家都有不同程度的收获。对于净土法门，“十六字”纲领，学佛是为了生死，要发部提心，以及念佛的方法和要领也基本掌握了。普遍反应，在这里集中念佛一天，甚过平常念佛一个月。一般的都做到了人在佛堂，心在佛堂，身、口、意“三业”比较清净，妄念大在减少，许多人达到了功夫成片；不少人感应道交，流下热泪，决心这一生一定要了脱生死。
但是，回了家以后，怎样巩固收获继续用功呢。怎查把这些东西落实一日常生活当中，完成修行的任务。今天，想就个问题谈谈我的看法和意见。分三个问题讲：
第一、要“正助双修”
正，就是正行。净土法门以信愿持名念佛为往生的正行。是成的亲因种子，又叫“亲因”。助，就是助行，修布施，持戒，忍辱，精进，禅定。般若等六度万行及诸善法皆为往生的助行，又叫“助缘”。
为什么说持名念佛是往生的正行？根据《阿弥陀经》说：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若;四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《无量寿经》说，十方众生，闻我名号，至心信乐，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。《观无量寿佛经》虽然前十三观讲的是观，但最后第十六观还是归结到念佛。所以唐代善导和尚（弥陀化身，净土宗二祖）说，念佛，持名念佛，是释迦牟尼佛所说救度末法时期众生的唯一法门，应以念佛为正业，他还说：“八万四千法门皆是助行，唯有念佛法门一项是正行。”善导和尚领导大众以念佛为主。他的感化力科不可思议。他上殿念佛，非念到声嘶力竭不可，念得浑身湿。他打佛七，坚持七天不睡觉，站着念，也要念一，二万声佛号。他每念一句佛。口出道白光。
由此可知，持名念佛是往生的正行，我们应该坚信不疑。
念佛是正行，但也要助行帮助。持名念佛是往生的亲因，但也不可忽视助缘。净空法师说：“无量无边法归纳之，不外四摄六度，六度万行皆是助道法，助道很重要，无助道，正道无从下手。”
所以，我们要“正助双修”，当然要紧紧把握信念佛是正行，在日常的修行中应该怎样落实呢？提两点建议和看法：
（一）在每天的功课中，要相当重视念佛，尤其是要重视专念。专念，就是排除一切干扰，清清静静地专心念佛。当然，行、坐；住、卧散念，也是成佛的因，便这是“远因”。专门安排时间专念，才更为得力，更能感应道交，受用才更大。我建议每天晚功课的内容，不要太多太杂。修净土法门的更不必按照僧人的《早晚课诵集》的内容进行。每天要把念佛名号列在第一位，专念的时间至少要保证一小时以上，通够有更多的时间最好。一个小时可以分次完成。要下决心在这一生中“真为生死”，真正懂得“念佛是正行”，专念的时间要靠自已挤呀，比如养活一点日常事务，少作一些应酬来往，或者少看电视等。专念的时间无如何也会安排得出来的。
（二）正确处理利人与利已的关系，这个问题在讲“发菩提心”时已讲过。现在再强调一下。菩提心就是自利利他的心。菩萨的精神就是“不为自己求安乐，但愿众得离苦。”迷主要贯彻了利他和精神。修净土法门的人，应该发菩提心，因为净土门是大乘法门，就是修菩萨行，决不能当自了汉。
净空法师说：“学佛不是自了汉。自己一个人关起门来修就能修成就，没有这回事情。要认真修福，修慧呀，这样才能求生净土。不是说别人的事我都不管。你一个人修往生净土，没有这个道理。净土法门是大乘佛法，不是小乘,不是自了汉能感应到净土的。你要想求生净土，你要跟阿弥陀佛的愿力相应。阿弥陀佛四十八愿，是要度尽一切众生的，绝不是自了汉。所以，佛法的修学自始至终就是叫人修福，修慧，而且把修福摆在修慧的前面。因为没有福报，这个修行就会有很大的障碍。所以叫福慧双修，而不是慧福双修，你就晓得修福的重要了。福慧的修学绝对是自己得到的。许许多多的人对这些话听得耳熟了，也都能说得出，但是他做不到，原因是业障太重了，障碍你修福慧。所以要明了修是为自己修的，也为一切众生修的。大众不懂得修，就认为我跟别人是两桩事情，这样就把福报漏掉了。”净空法师这段话相当重要，只有在利人当中才通够修福，如果只考虑利已，修不到福。我们要把修福落实到日常生活时,多做弘法利生工作，多为众生做事情，这就是修福。有人为了自己修行，生怕帮别人做事，耽误了自己的功课，这还是不懂得只顾自己，自私自利的人是不可能往生的。有一个根本的道理，利人就是利已。佛教一再强调自他不二。菩萨的心叫做“：同体大悲”。我们与菩萨同体，因为法身是一样的。菩萨的法身就是我们的人人本具的佛性。当然肉体不是一致的，肉身是假的。法身无形无相，尽虚空，遍法界，是永恒的。我们的佛性就是佛菩萨的法身，是一回事，所以说“自他不二”。在利他当中，就包含了利已，因为，利他本身就是一种功德，是在为往生积累资粮。要正确处理好利人利已的关系，首先必须牢固地树立利他的思想。学习菩萨的利他精神，这是基本的。我们作任何一件事情都要从利他的出发，甚至做自我牺牲，根本用不着去考虑个人，在“利他”中自然就包括利已了，当然，我们在起心动念上，不能认为“我利人就我的利益”，这样出发实际上还是为了利已。我们应当把“小我”溶入到“大我”中去考虑，如果不样做，就会把利人的善事、好事变成人天福报，又把自己修到人天乘去了。
平时在家修行，坚持完成每天的功课，当然是正确的。但是，也不宜过份的强调，如果为了做一些弘法的利生，帮助别人的事情，也有可能耽误自己的功课，不要感到厌烦，甚至反感，这样你就把利人，利已对立起来了。我们应该“随缘度日”也就是随缘消旧业，不再造新殃。当然，随缘，是指善缘。
有人问，印光在师一段开示中有这么两句：“只管自己，不管别人”，应如何理解？这两句话主要是对个人反省、修持而言的。我们修持应当是针对自己的缺点。修行，就是修正自己的错误言行，净化自己的身、口、意“三业”。当然，如果看到别的人有错处，出于善心，也不妨真诚地规劝他，也是应该的。对印光大师这两句话，不能误解为“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜。”决不是这个意思。我们常常说：“未成佛道，先结人缘。”这精神也是“随缘度日”应该注意的。我们对于佛言祖语，骊于在师的开示，不能只从字面去理解，要看他讲话的针对，必要全面地领会其精神实持。这样，才不至于片面地甚至曲解他们的开示，到处散播,背后议论，这个很不好。有同修有这种现象，所造的口业，你那点念佛的功德抵不住呀！但是，如果出于真诚的帮助别人，或者在时机成熟的时候，或者在一定的条件下，真诚地、委婉地当面指出他的缺点、毛病，关心他，希望他改正。我相信，别人也会接受的，这也是我们应当做的。他非即我非，同体名大悲。并不是不管别人，他的错处，就是我们错处，因为“同体”呀，同体大悲，这是以菩萨精神一看待这个问题，我们凡夫没有证悟到这一点。但是，道理应该明白，而且，必须以这种精神来指导我们的言认论、行动和思想。
以上讲的是一个问题，“正助双修”的问题
第二个问题，理事双修。
理，就是道理；事，就是事相（事情的事，名相的相）从净土法门来说，理，就是要明白净土法门的“十六字”纲领，应该明白是心是佛，是心作佛，唯心净土，自性弥陀这些理论。说事，就是持名念佛。理，是用来指导行动的，所以，必须理事双修，既要明白念佛的教理，原理，弄明白为什么念佛可以往生净土，念佛可以成佛，这是有高深理论依据的；又要至诚恳切地持名念佛。当然，要防止两种偏向，一方面，既不应该执理废事，抓住道理，只谈理，不谈事相，片面的理解，“自性弥陀，唯心净土”。不肯念佛不求往生极乐，致遭落空的后果。另一方面，也不可执事废理，就是抓住事相，不管教理，认为我一天念佛就对了，用不着去弄清教理，这也是错误的，容易走入盲修瞎练。现在想着重讲念佛必须要明理。净空法师说：“教理不明，修行就不得力，说个不好听的话，就是盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。凡夫终日忙碌，应酬既多，回家又不报心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁，尽管念佛，妄今依然压倒正念（就是念佛的心）；也从不体会到离一切相（就是我相，人相，众生相，寿者相），修一切善法等道理。因此，修行多年，仍然心随意转，自己做不了主，得不到佛法的益处”。确实如此。为什么有人修学佛法多年以的,竟去学邪门歪道？就是不懂得“心外无法”，而去想“心外有法”，追求神通，这主要就是不明理造成的。
比如，对“是心是佛，是心作佛”要完全弄清楚，除非你证悟了。但是，这个道理，我们必须深信不疑。这个就是宇宙、人生的奥秘，这是真理，两千多年来，不少大德也是亲证了的，才有那种成就。我们必须明白，我们的自性，就是众生的本具的佛性，就是常住真心，永远不坏，其它一切都是假的，因为都是因缘所生法，有生就有灭的，不是永恒的。这很重要，必须了解。所以说：“万缘皆假（万事万物都是假的）性为真（只有这个本性才真的），智者（智慧的人）愚人失真而逐假（愚蠢的人把真心丢掉了，而去追逐假的，在假的的躯壳上去打主意，费精力）”这完全错了，为什么念佛可以成佛？“阿弥陀佛”三个字，就是无量光，无量寿，就是人人本有的佛性，我们念自性佛，念到结果，妄念去掉了，真性显露了，我们念佛的心就是佛心，所以说“是心作佛”。尽管我们用妄心在念，但是念来念去，妄念逐渐减少了，妄去真显，就是一个“是心作佛”这个根本真理，就抓住了一把总的钥匙，一切佛法的理论都贯通了。我们就晓得真是“心外无佛，佛外无心”。因此说：“一切唯心造啊！”当然，佛法所说的“心”是“常住真心”，无形无相，看不见，摸不着，所以不太好理解。但是，我们必须相信，佛陀所开示的是绝对真实的，这个就是宇宙、人生的奥秘所在。这个“常住真心”，不和不灭，不增不减，常住不变的，这个就是人人本具的佛性。我们懂得了唯心净土,自性弥陀，就明了教理了。这个认识不要把它看简单了，能认识到这一点，就是一生成佛的因缘，就是当生成佛的起点。这段话是净空法师的开示。懂得了这个道理，我们念佛自然就得力了，妄念就能大大的减少。所以，这一点非常重要。这样，我们念起佛来，就容易感应了；而且，明理的人，往生的品位，也必一能提高。
由此可见，念佛必须明理，明白教理非常重要，千万不可忽视。有人会说：“我们当然想明理啊，是不识字，文化太低，怎么办？”我建议：我们要有特别是重视听经，听法师（比如净空法师讲的磁带，只要多听，必然能够理解，这并不要好高的文化。只要我们认真听，认真思考，多闻多思，这样，就能逐步的明白佛法的教理了。
以上讲的是第二个问题，学佛应该“理事双修”，不要偏废。
第三，应当用清净心念佛
大家知道，“心净则土净”。土，就是环境。我们内心清净了，外境就清净了。并不是外境清净了，内心才清净。我们凡夫往有这个想法，环境不清净，我们的心怎么清净得下来？这就叫颠倒妄想。根本的道理，是一切唯心造。禅宗大德有两句话：“身在千峰顶上”，这个叫心不随境转。憨山大师说：“境由心生，非由外来”。所以，心清净了，环境自然就清净了，我们发的菩提心就是清净心，对于修持净土法门非常重要。如果烦恼很多，心不清净，就不可能一心念佛。我们应该做到：“一心念佛，不生烦恼；不生烦恼，一心念佛。”净土法门是二力法门（自力与佛力）。用清净心除烦恼，是自力修：用至诚念佛，自然也能至诚念佛。要不生烦恼，依仗佛力一心念佛是主要的，根本的。与此同时，也不应忽视靠自力修，放下烦恼，这能促进你以清净心念佛。二者是统一的，要结合起来修。
怎样一心念佛，前几天已经讲过了。今天着重讲一讲怎样放下烦恼的问题。
要在娑婆世界断烦恼极不容易，但我们至少应该做到伏住烦恼，往生才能有把握。净空法师讲《弥陀要解》时说：“不只是念一句佛号就行了，要看这句佛号能不能把妄念伏住，也就是功夫成片。如果能把烦恼伏住，肯定带为往生。阿弥陀佛的常寂光常常照着我们，我们有烦恼就把佛的光明障住了。”可见，除去烦恼，以清净心念佛是何等重要。
净空法师说：“看破，放下，随缘，自在，就是佛。”所以，每个人都应认真地检查自己：“到底看破，放下没有？还有哪些没有看破，放下？什么原因？要怎样才能看破，放下？”不能看破，放下，当然不能除去烦恼。要放下什么？当然是放下执着。
所谓“万缘放下”，说是色、声、香、味、触、法。要做到“六根清净，一尘不染”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意这“六根”不染“六尘”怎样才能够放下？首先要看破，看破“万物皆假”或者叫“万法皆空”（法，就是一切客观事物）。所谓“空”或“假”，就是一切万缘、万法的本性都是空的，都是因缘和合而生，都是变化无常的，缘不存在了，它就不存在了。比如房子，我们眼看好象是有房子的相，但是，它的本体是空的，拆了之后，砖是砖，瓦是瓦，根本就没有房子。如果我们把一切事物都看作是真实的，就会斤斤计较，苦恼无边。知道一切事物是假的，还有什么分别，执着？烦恼是因贪染着而生的，去掉了分别执着，就不会生烦恼了。同时，要看破“世间无常”，世间的一切是无常的、痛苦的、不净而又无我的。所以佛说：“无常便苦”。看破了“无常”，自然就会产生厌离娑婆，欣求极乐的心。对娑婆世界的一切一切都看淡一些，自然自心对娑婆世界的一切一切都看得淡一些，自然自私自利，各种贪著心就会大大减少了，烦恼就减少了。
那么，在日常生活实际生活中，怎样放下烦恼呢？具体的道理和方法很多，这里着重提出四点：第一，要把“小我”扩大到“大我”中去，逐步去掉自私贪著心。
自私贪著的病根在于有我。执着于我，是错误的根本，痛苦的根本。一切烦恼归纳之，即产生一个“贪”字。贪欲，为祸患之根本。大乘佛法教导我们，一发心就是无我。学佛的目的如果是为了求人天福报，求自己健康长寿，就是执着于我。净空法师说：“凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了它，恐怕累着它，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽，还要念下去，身体毁灭都可以，佛号绝不间断，身心世界一切都放下。若稍微顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。”
当然，要一下了做到无我，很难办到，我们可以先从少欲知足做起。多欲，是修行的一大障碍，我们应该不求享受，不贪图名闻利养，生活方式越简单越好，生活上过得去就行了，不必费太多的精力。眼前世间种种享受都不是真正的福报，大福报是临终时心不颠倒。聪明的人现在的财、色、名、食、睡都不要，只求临终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，今生才不白活。请诸位同修想一想：我们应当做聪明人吧！
这是放下烦恼的第一个要求，去掉自私贪著心。
第二个要求，心不随境转。
怎样才能破执着？一切境界不动心就行了。净空法师说：“真功夫，什么境界现前不起心动念，不分
这一期念佛七明天就圆满了。为了便于大家讨论，今天提前总结一下。
通过几天的念佛，大家都有不同程度的收获。对于净土法门，“十六字”纲领，学佛是为了生死，要发部提心，以及念佛的方法和要领也基本掌握了。普遍反应，在这里集中念佛一天，甚过平常念佛一个月。一般的都做到了人在佛堂，心在佛堂，身、口、意“三业”比较清净，妄念大在减少，许多人达到了功夫成片；不少人感应道交，流下热泪，决心这一生一定要了脱生死。
但是，回了家以后，怎样巩固收获继续用功呢。怎查把这些东西落实一日常生活当中，完成修行的任务。今天，想就个问题谈谈我的看法和意见。分三个问题讲：
第一、要“正助双修”
正，就是正行。净土法门以信愿持名念佛为往生的正行。是成的亲因种子，又叫“亲因”。助，就是助行，修布施，持戒，忍辱，精进，禅定。般若等六度万行及诸善法皆为往生的助行，又叫“助缘”。
为什么说持名念佛是往生的正行？根据《阿弥陀经》说：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若;四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《无量寿经》说，十方众生，闻我名号，至心信乐，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。《观无量寿佛经》虽然前十三观讲的是观，但最后第十六观还是归结到念佛。所以唐代善导和尚（弥陀化身，净土宗二祖）说，念佛，持名念佛，是释迦牟尼佛所说救度末法时期众生的唯一法门，应以念佛为正业，他还说：“八万四千法门皆是助行，唯有念佛法门一项是正行。”善导和尚领导大众以念佛为主。他的感化力科不可思议。他上殿念佛，非念到声嘶力竭不可，念得浑身湿。他打佛七，坚持七天不睡觉，站着念，也要念一，二万声佛号。他每念一句佛。口出道白光。
由此可知，持名念佛是往生的正行，我们应该坚信不疑。
念佛是正行，但也要助行帮助。持名念佛是往生的亲因，但也不可忽视助缘。净空法师说：“无量无边法归纳之，不外四摄六度，六度万行皆是助道法，助道很重要，无助道，正道无从下手。”
所以，我们要“正助双修”，当然要紧紧把握信念佛是正行，在日常的修行中应该怎样落实呢？提两点建议和看法：
（一）在每天的功课中，要相当重视念佛，尤其是要重视专念。专念，就是排除一切干扰，清清静静地专心念佛。当然，行、坐；住、卧散念，也是成佛的因，便这是“远因”。专门安排时间专念，才更为得力，更能感应道交，受用才更大。我建议每天晚功课的内容，不要太多太杂。修净土法门的更不必按照僧人的《早晚课诵集》的内容进行。每天要把念佛名号列在第一位，专念的时间至少要保证一小时以上，通够有更多的时间最好。一个小时可以分次完成。要下决心在这一生中“真为生死”，真正懂得“念佛是正行”，专念的时间要靠自已挤呀，比如养活一点日常事务，少作一些应酬来往，或者少看电视等。专念的时间无如何也会安排得出来的。
（二）正确处理利人与利已的关系，这个问题在讲“发菩提心”时已讲过。现在再强调一下。菩提心就是自利利他的心。菩萨的精神就是“不为自己求安乐，但愿众得离苦。”迷主要贯彻了利他和精神。修净土法门的人，应该发菩提心，因为净土门是大乘法门，就是修菩萨行，决不能当自了汉。
净空法师说：“学佛不是自了汉。自己一个人关起门来修就能修成就，没有这回事情。要认真修福，修慧呀，这样才能求生净土。不是说别人的事我都不管。你一个人修往生净土，没有这个道理。净土法门是大乘佛法，不是小乘,不是自了汉能感应到净土的。你要想求生净土，你要跟阿弥陀佛的愿力相应。阿弥陀佛四十八愿，是要度尽一切众生的，绝不是自了汉。所以，佛法的修学自始至终就是叫人修福，修慧，而且把修福摆在修慧的前面。因为没有福报，这个修行就会有很大的障碍。所以叫福慧双修，而不是慧福双修，你就晓得修福的重要了。福慧的修学绝对是自己得到的。许许多多的人对这些话听得耳熟了，也都能说得出，但是他做不到，原因是业障太重了，障碍你修福慧。所以要明了修是为自己修的，也为一切众生修的。大众不懂得修，就认为我跟别人是两桩事情，这样就把福报漏掉了。”净空法师这段话相当重要，只有在利人当中才通够修福，如果只考虑利已，修不到福。我们要把修福落实到日常生活时,多做弘法利生工作，多为众生做事情，这就是修福。有人为了自己修行，生怕帮别人做事，耽误了自己的功课，这还是不懂得只顾自己，自私自利的人是不可能往生的。有一个根本的道理，利人就是利已。佛教一再强调自他不二。菩萨的心叫做“：同体大悲”。我们与菩萨同体，因为法身是一样的。菩萨的法身就是我们的人人本具的佛性。当然肉体不是一致的，肉身是假的。法身无形无相，尽虚空，遍法界，是永恒的。我们的佛性就是佛菩萨的法身，是一回事，所以说“自他不二”。在利他当中，就包含了利已，因为，利他本身就是一种功德，是在为往生积累资粮。要正确处理好利人利已的关系，首先必须牢固地树立利他的思想。学习菩萨的利他精神，这是基本的。我们作任何一件事情都要从利他的出发，甚至做自我牺牲，根本用不着去考虑个人，在“利他”中自然就包括利已了，当然，我们在起心动念上，不能认为“我利人就我的利益”，这样出发实际上还是为了利已。我们应当把“小我”溶入到“大我”中去考虑，如果不样做，就会把利人的善事、好事变成人天福报，又把自己修到人天乘去了。
平时在家修行，坚持完成每天的功课，当然是正确的。但是，也不宜过份的强调，如果为了做一些弘法的利生，帮助别人的事情，也有可能耽误自己的功课，不要感到厌烦，甚至反感，这样你就把利人，利已对立起来了。我们应该“随缘度日”也就是随缘消旧业，不再造新殃。当然，随缘，是指善缘。
有人问，印光在师一段开示中有这么两句：“只管自己，不管别人”，应如何理解？这两句话主要是对个人反省、修持而言的。我们修持应当是针对自己的缺点。修行，就是修正自己的错误言行，净化自己的身、口、意“三业”。当然，如果看到别的人有错处，出于善心，也不妨真诚地规劝他，也是应该的。对印光大师这两句话，不能误解为“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜。”决不是这个意思。我们常常说：“未成佛道，先结人缘。”这精神也是“随缘度日”应该注意的。我们对于佛言祖语，骊于在师的开示，不能只从字面去理解，要看他讲话的针对，必要全面地领会其精神实持。这样，才不至于片面地甚至曲解他们的开示，到处散播,背后议论，这个很不好。有同修有这种现象，所造的口业，你那点念佛的功德抵不住呀！但是，如果出于真诚的帮助别人，或者在时机成熟的时候，或者在一定的条件下，真诚地、委婉地当面指出他的缺点、毛病，关心他，希望他改正。我相信，别人也会接受的，这也是我们应当做的。他非即我非，同体名大悲。并不是不管别人，他的错处，就是我们错处，因为“同体”呀，同体大悲，这是以菩萨精神一看待这个问题，我们凡夫没有证悟到这一点。但是，道理应该明白，而且，必须以这种精神来指导我们的言认论、行动和思想。
以上讲的是一个问题，“正助双修”的问题
第二个问题，理事双修。
理，就是道理；事，就是事相（事情的事，名相的相）从净土法门来说，理，就是要明白净土法门的“十六字”纲领，应该明白是心是佛，是心作佛，唯心净土，自性弥陀这些理论。说事，就是持名念佛。理，是用来指导行动的，所以，必须理事双修，既要明白念佛的教理，原理，弄明白为什么念佛可以往生净土，念佛可以成佛，这是有高深理论依据的；又要至诚恳切地持名念佛。当然，要防止两种偏向，一方面，既不应该执理废事，抓住道理，只谈理，不谈事相，片面的理解，“自性弥陀，唯心净土”。不肯念佛不求往生极乐，致遭落空的后果。另一方面，也不可执事废理，就是抓住事相，不管教理，认为我一天念佛就对了，用不着去弄清教理，这也是错误的，容易走入盲修瞎练。现在想着重讲念佛必须要明理。净空法师说：“教理不明，修行就不得力，说个不好听的话，就是盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。凡夫终日忙碌，应酬既多，回家又不报心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁，尽管念佛，妄今依然压倒正念（就是念佛的心）；也从不体会到离一切相（就是我相，人相，众生相，寿者相），修一切善法等道理。因此，修行多年，仍然心随意转，自己做不了主，得不到佛法的益处”。确实如此。为什么有人修学佛法多年以的,竟去学邪门歪道？就是不懂得“心外无法”，而去想“心外有法”，追求神通，这主要就是不明理造成的。
比如，对“是心是佛，是心作佛”要完全弄清楚，除非你证悟了。但是，这个道理，我们必须深信不疑。这个就是宇宙、人生的奥秘，这是真理，两千多年来，不少大德也是亲证了的，才有那种成就。我们必须明白，我们的自性，就是众生的本具的佛性，就是常住真心，永远不坏，其它一切都是假的，因为都是因缘所生法，有生就有灭的，不是永恒的。这很重要，必须了解。所以说：“万缘皆假（万事万物都是假的）性为真（只有这个本性才真的），智者（智慧的人）愚人失真而逐假（愚蠢的人把真心丢掉了，而去追逐假的，在假的的躯壳上去打主意，费精力）”这完全错了，为什么念佛可以成佛？“阿弥陀佛”三个字，就是无量光，无量寿，就是人人本有的佛性，我们念自性佛，念到结果，妄念去掉了，真性显露了，我们念佛的心就是佛心，所以说“是心作佛”。尽管我们用妄心在念，但是念来念去，妄念逐渐减少了，妄去真显，就是一个“是心作佛”这个根本真理，就抓住了一把总的钥匙，一切佛法的理论都贯通了。我们就晓得真是“心外无佛，佛外无心”。因此说：“一切唯心造啊！”当然，佛法所说的“心”是“常住真心”，无形无相，看不见，摸不着，所以不太好理解。但是，我们必须相信，佛陀所开示的是绝对真实的，这个就是宇宙、人生的奥秘所在。这个“常住真心”，不和不灭，不增不减，常住不变的，这个就是人人本具的佛性。我们懂得了唯心净土,自性弥陀，就明了教理了。这个认识不要把它看简单了，能认识到这一点，就是一生成佛的因缘，就是当生成佛的起点。这段话是净空法师的开示。懂得了这个道理，我们念佛自然就得力了，妄念就能大大的减少。所以，这一点非常重要。这样，我们念起佛来，就容易感应了；而且，明理的人，往生的品位，也必一能提高。
由此可见，念佛必须明理，明白教理非常重要，千万不可忽视。有人会说：“我们当然想明理啊，是不识字，文化太低，怎么办？”我建议：我们要有特别是重视听经，听法师（比如净空法师讲的磁带，只要多听，必然能够理解，这并不要好高的文化。只要我们认真听，认真思考，多闻多思，这样，就能逐步的明白佛法的教理了。
以上讲的是第二个问题，学佛应该“理事双修”，不要偏废。
第三，应当用清净心念佛
大家知道，“心净则土净”。土，就是环境。我们内心清净了，外境就清净了。并不是外境清净了，内心才清净。我们凡夫往有这个想法，环境不清净，我们的心怎么清净得下来？这就叫颠倒妄想。根本的道理，是一切唯心造。禅宗大德有两句话：“身在千峰顶上”，这个叫心不随境转。憨山大师说：“境由心生，非由外来”。所以，心清净了，环境自然就清净了，我们发的菩提心就是清净心，对于修持净土法门非常重要。如果烦恼很多，心不清净，就不可能一心念佛。我们应该做到：“一心念佛，不生烦恼；不生烦恼，一心念佛。”净土法门是二力法门（自力与佛力）。用清净心除烦恼，是自力修：用至诚念佛，自然也能至诚念佛。要不生烦恼，依仗佛力一心念佛是主要的，根本的。与此同时，也不应忽视靠自力修，放下烦恼，这能促进你以清净心念佛。二者是统一的，要结合起来修。
怎样一心念佛，前几天已经讲过了。今天着重讲一讲怎样放下烦恼的问题。
要在娑婆世界断烦恼极不容易，但我们至少应该做到伏住烦恼，往生才能有把握。净空法师讲《弥陀要解》时说：“不只是念一句佛号就行了，要看这句佛号能不能把妄念伏住，也就是功夫成片。如果能把烦恼伏住，肯定带为往生。阿弥陀佛的常寂光常常照着我们，我们有烦恼就把佛的光明障住了。”可见，除去烦恼，以清净心念佛是何等重要。
净空法师说：“看破，放下，随缘，自在，就是佛。”所以，每个人都应认真地检查自己：“到底看破，放下没有？还有哪些没有看破，放下？什么原因？要怎样才能看破，放下？”不能看破，放下，当然不能除去烦恼。要放下什么？当然是放下执着。
所谓“万缘放下”，说是色、声、香、味、触、法。要做到“六根清净，一尘不染”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意这“六根”不染“六尘”怎样才能够放下？首先要看破，看破“万物皆假”或者叫“万法皆空”（法，就是一切客观事物）。所谓“空”或“假”，就是一切万缘、万法的本性都是空的，都是因缘和合而生，都是变化无常的，缘不存在了，它就不存在了。比如房子，我们眼看好象是有房子的相，但是，它的本体是空的，拆了之后，砖是砖，瓦是瓦，根本就没有房子。如果我们把一切事物都看作是真实的，就会斤斤计较，苦恼无边。知道一切事物是假的，还有什么分别，执着？烦恼是因贪染着而生的，去掉了分别执着，就不会生烦恼了。同时，要看破“世间无常”，世间的一切是无常的、痛苦的、不净而又无我的。所以佛说：“无常便苦”。看破了“无常”，自然就会产生厌离娑婆，欣求极乐的心。对娑婆世界的一切一切都看淡一些，自然自心对娑婆世界的一切一切都看得淡一些，自然自私自利，各种贪著心就会大大减少了，烦恼就减少了。
那么，在日常生活实际生活中，怎样放下烦恼呢？具体的道理和方法很多，这里着重提出四点：第一，要把“小我”扩大到“大我”中去，逐步去掉自私贪著心。
自私贪著的病根在于有我。执着于我，是错误的根本，痛苦的根本。一切烦恼归纳之，即产生一个“贪”字。贪欲，为祸患之根本。大乘佛法教导我们，一发心就是无我。学佛的目的如果是为了求人天福报，求自己健康长寿，就是执着于我。净空法师说：“凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了它，恐怕累着它，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽，还要念下去，身体毁灭都可以，佛号绝不间断，身心世界一切都放下。若稍微顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。”
当然，要一下了做到无我，很难办到，我们可以先从少欲知足做起。多欲，是修行的一大障碍，我们应该不求享受，不贪图名闻利养，生活方式越简单越好，生活上过得去就行了，不必费太多的精力。眼前世间种种享受都不是真正的福报，大福报是临终时心不颠倒。聪明的人现在的财、色、名、食、睡都不要，只求临终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，今生才不白活。请诸位同修想一想：我们应当做聪明人吧！
这是放下烦恼的第一个要求，去掉自私贪著心。
第二个要求，心不随境转。
怎样才能破执着？一切境界不动心就行了。净空法师说：“真功夫，什么境界现前不起心动念，不分别执着，一句佛念到底，这才叫功夫，咱人决定往生。如果六根接触六尘时，还是起心动念，分别执着，这样一天念佛十万声，这一生也很难往生。现前作不了主，你临终时靠不住呀！”
怎样才能做到“不动心”？先要弄清楚一切唯心造的道理，就是一切境界唯心所造，唯是一心（这个心，是指真如心）。我们所见的一切境界，实际上是自见其心罢了。印光大师说：“心造佛国，临终则佛国相现。心造地狱，临终则地狱相现。”所以心存正念，则佛境现前：心失正念，则六道轮回现前。心外无境，境自心生。好象我们做梦一样，梦里的境界都是我们自心显现的。晚上是做梦，实际上我们白天一样在做梦，所接触的环境，人物，还是唯心所现。因为我们的梦没有醒，而执着它，认为这些东西都是真的。一旦你醒悟了，就知道这些都是假的，就是六祖大师说的：“本来无一物，何处惹尘埃。”所以说：“心外无法，法外无心。”那么，我们还去执着干啥？！不管什么境界现前，不起分别心，不执着，都如如不动，心就不随境转了。明白了一切唯心造，心不随境转的道理，不要在日常生活中一点一滴地，反复多次地去体验。
佛陀教育我们，要“八风吹不动”。“八风”就是毁、誉、称、讥、利、衰、苦、乐、八种境界，“不动”，就是境界现前，都不动心，毁，诽谤你；誉，赞叹你；这是当面的。称，称随你；讥，讥讽你；这是背后的。利，顺利，或得利益的事；衰，衰败的事；苦，痛苦；乐，快乐。这就是八种境界。我们在修行上下功夫，做到这八种境界现前都不动心，举两个公案，从正反两方面来说明。苏东破写了一首赞佛偈：“稽首天中天，（稽首，是顶礼；佛，又称为天中天，圣中圣），毫光照大千（佛的光明遍照大千世界），八风吹不动，端坐紫金莲（在莲台上端坐不动）”。这是他被贬之后，一天坐了禅，自己觉得“开悟”了，写了这篇偈颂，很高兴，派人过江，请佛印禅师印证，佛印禅师一看，提笔批了字：“放屁！”因为这不是苏东坡真有的种境界，只是文字般若，并非实修实证。批的字送转过来，苏东坡一看，顿时火冒三丈，觉得竟用如此粗鄙之语侮辱我！立即坐船过江，找禅师讲理。禅师见他来了，笑盈盈地迎接他，说道：“八风吹不动，一屁过江来。”他一下就醒悟了，赶紧回头。这说明了“八风吹不动”要在日常生活中，经过长时间一点一滴的修行，要有实证功夫才能行到受用，当然，在理论上懂得，也很重要，但是只靠这个是不行的。
现代高僧，福建的广钦法师，年青时，曾在福建承天寺后山住山洞十三年，回到该寺，他认为自己福很薄，受不起供养，也不敢住寮房，要去守大雄宝殿，通宵打坐。隔了一段时间，监院和香灯师突然宣布：昨夜大雄宝殿的功德箱被盗。僧众好生奇怪；过去无人在大殿住，从未被盗过；现在有人打坐，反而发生了。于是，对广钦另眼相看，很鄙视他了：你住山洞十三年，其实中说一套，做一套。而他呢，既不能说明自己未偷，也不辩未见别人偷，好象自己与此无关，不闻不可，神态自若。过了七天，监院才当众宣布：功德箱没有被盗，之所以说这件事，是为了考验广钦法师，现在看来，他住山洞十三年，确实有真功夫！这真算得上“八风吹不动”，他破了我相，人相，自然就不执着于我了，你们怀疑也罢，讽刺也罢，与我无关，这说明这种功夫，很难做到，但却是完全可以作到的，本来外境是空的，我们受到讽刺，之所以冒火，认为那个是真的嘛！我们应该在日常生活中从这里下手，去掉种种执着。
我们去掉攀缘心。我们凡夫对过去，未来，现在的东西，都放不下，产生种种的攀缘，因此增加了无穷无尽的烦恼。对过去的事总爱回忆它，留恋这，惋惜它；对于未来的事总是作种种的悬想，考虑，计划；对当前的事又看不破，放不下，总是挂在心上，这些都是攀缘。过去，未来，现在，叫三世。如果把这三世都断了，就没有轮回了。因果贯通三世嘛。我们把过去心，未来心，现在心都放止了断绝了，就不随境转了，就不受一切事物的影响了。做到这一点，我们内心就清净，念佛就能相应了。
这是讲的放下烦恼的第二个要求，心不随境转。
第三，要放下我是非，好恶，不起憎爱心，不取分别。
我们要做到《佛说八大人觉经》里开示的：“不念（不记念）旧恶”（过去曾经有过的恶缘，就是不憎恶人）和“等念怨亲”（就是对爱我者，害我者心念平等，而不生分别心）。而我们凡夫是陷入人我是非，好恶，恩怨，造种种的罪业。其实，冤家与亲人是互相转化的，过去生中的冤家对头，往往是今生的亲属，还有，冤家不是别人，正是自己。所以人生最大的敌人是自己。我们一生当中的苦是谁造成的？是自己的分别，执着，颠倒，妄想，贪嗔痴造成的，这是自作自受，怎么能怨天尢人呢？懂得这个道理，如果人家骂你，做脸色，你就当然不理了，视而不见，听而不闻，一切不在意，“是非以不辨为解脱”。这样，在处理人际关系上就能做到怨亲平等，能够忍辱。
我们应该从困规律来看待一切，一切都是因缘所生，人人都生活在因果规律当中。有一副对联：“夫妻就前缘，是善缘？是恶缘？有缘方配；儿女（包括女婿，媳妇）皆宿债，或讨债，或讨债？或还债？无债不来。”用佛教的道理来看，不管是善缘，还是恶缘，你都能处理得恰当，不会受化的影响。比如，不懂得佛法的道理，或者不能正确处理，关系再好，并不一定是好事，互相舍不得，最后到了要往生时，去不了呀！不能用佛法来处理世间的恩爱，陷入感情的网络里，只会受拖累的。这种因情爱不断除，是不可能往生的，台湾一位男居士念佛预知时至，中午12点，请亲友来家助念，他已见到阿弥陀佛前来接引，可是他忽然想起还有一包书信，叫人拿来烧毁。谁知他的夫人竟嚎啕痛哭，把他的心哭软了，便对阿弥陀佛说：“我现在往生，我的太太就太痛苦了。”这一下，阿弥陀佛就是见了，他的病相立即出现，一直拖到下午四点才断气，由于被感情所牵，当然不能往生，实在可惜！另一方面，儿女关系坏，并不一定是坏事。“文革”当中，上海发生了一件事情。一位居士，早年死了丈夫，晚无依靠，抱了一个儿子；觉得不够，又抱了一个女儿，到了“文革”当中，期间，儿女都成人了，她长斋念佛，儿女造**，把佛像、佛书交到派出所、居委会，天天批斗她，回到家里，儿子夹肉给她吃，她不吃，又去揭发她，说她还在搞封建迷信。她感到太苦了，跑去自杀。路上，对面来了一位同修，见她神色痛苦，便问她，她如实相告。那位同修说：“你是学佛的自杀能够往生吗？这是你过去生中欠他们的嘛，是来收债的，这反而是好事。如果他们对你好，你以后还想享儿女的福，舍不得往生呀！他们骂你，你不去听，一心念佛求往生嘛！”这一席话点醒了她，回去以后就专心念佛，儿女照样骂，但她听不到骂的内容，还为儿女弄好饭菜。几年以后，有一天，女儿先回来，只见菜篮子还放在桌上，并未做饭菜，到处找人，才发现在厨房里一个烂了背的破椅子上，坐着往生了，这说明不遇到两个儿女，她还往不了生，所以用佛法的观点来处理，人我是非恩怨，就都能放得下了。
这是讲的放下烦恼的第三个要求，放下人我、是非、好恶、恩怨。
第四个要求，要放下，要入下贪着情爱的痴心。
如何对待家庭在题非常重要，上面已经讲了一些，现在再专门谈谈。如果这个问题解决不好，很难往生，情爱的贪痴心重，所以在六道轮回中出不来了，所以说：“爱不重，不生娑婆，”我们想求往生，如果贪痴心重，就与西方极乐世界不相应，所以说：“情不断，不生极乐”。当然，学佛不是无情的。佛菩萨都是“同体大悲”。我们应该把对亲属的情爱由小扩大，由爱亲属扩大到爱众生，升华到大慈大悲心，才能与佛菩萨相应；不然，到临命终时，对我们往生极乐就会产生障碍。学佛的人家庭就是道场。我们应当从家庭的人度起，不过，要把他们引导到道路上来，也不是一件很容易的事情。净空法师对待他的母亲的态度，值得学习，1949年，他离开大陆，1980年，他在香港弘法，接他母亲去见面，母亲说：“我天天都想你，”他答道：“你不要想我，要想阿弥陀佛呀！”这话很有道理，儿子，儿子想母亲，到最后都死了，永远见不到了，即使再投生为人，又都生在同一个家庭里；但是，已经改头换面，认不得了，见了等于不见，只有大家都想阿弥陀佛，求生净土，母子就永远不分离了。他母亲本来就信佛，后来逐步提高认识，临终时安详往生，这个才是对母亲最大的孝顺！对亲属的情感，我们应该用个这态度来处理，感情就升华了，把爱亲人的心扩大到爱众生，亲人本来就是众生嘛。我们度众生，就包括度亲人在内。
还有，一时因缘没成熟，亲属不相信，不理解，也是常见的问题。如果处理不好，引起很多纠纷，自己产生很大的烦恼，也让亲属诽谤佛法，与我们有很大的关系。那天大会发言，一位同修谈得很好，为了学佛，他比褓姆还累，做了很多的家务事。这很对，我们的思想，行动感化他们，使亲属知道学佛的人的心量就是不同，任劳任怨。度众是从家里的人度起，要善巧方便，不然好心要办坏事。道源法师在佛七讲话中，提到台湾的一件事情。有位念佛的老太婆很虔诚，喜欢高声念佛，但她的媳妇却很反感，两婆媳经常吵架。一天，媳妇为了一件什么事，心里很冒火，又听到婆婆妈念佛念得很大声，越呼越上火，就冲进佛堂，把一尊很大的佛抓起来摔了。道源法师这样评论：“这是把媳妇送到地狱去了，有没责任？”可见在家里学佛，一定要注意善巧方便，还要同吃，同住，同劳动，帮他们多作事情，使他们体会到学佛人的心胸，思想境界不同，逐步地被感化了。
总起来说，以上讲了三点：一是要正助双修，二是理事双修，三是要放下烦恼用清净心念佛，这三点提供给同修们，以后具体落实净土法门的“十六字”纲领，巩固收获，继续用功，落实到日常生活中，落实到处理家庭关系，人际关系当中去修行。我们不可能到山洞里面去闭关，修净土法门的，也用不着去，并不影响你的家庭和工作。黄念祖老居士说得好：不仅上班可以修，你上火线也可以修。确实如此，要不受环境的影响，我们的思想、行为、我们的“三业”要在日常生活中逐步达到清净，这完全是可能的。印光法师说：“倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属，同得不思议即生了脱之益。便为舍本逐末，利疏而不计利亲。其可乎哉没。不必另择一所，即家庭便是道场，以父母兄弟妻子朋友亲戚，尽做法眷，自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。”我们应该逐步带领他们都能够走这条道路了生死，出轮回！
最后，引用古德一首偈语：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此身不度今生度，更待何生度此身！”，提出来和同修们共勉！
