刘元春教授：共生共荣——佛教生态观

共生共荣——佛教生态观

刘元春

目录

序：生存·生命·生态

一、苦难与求生：生态之忧患

1、三界无安，犹如火宅

2、诸行无常，一切皆苦

3、地狱不空，轮回不止

4、直面现实，脱离苦海

二、缘起与无我：生命之本来

1、生命链条，环环相扣

2、有因有果，万物得生

3、业力不断，自食其果

4、自主自立，自觉自律

三、十方与三世：生存之空间

1、大千世界，无边无际

2、华藏世界，情景交融

3、生命之花，横空出世

4、六相十玄，相即相入

四、利与利他：人间之友爱

1、人身难得，人格无尚

2、回小向大，大慈大悲

3、发菩提心，奉献自己

4、人间正道，生机勃勃

五、正报与依报：环境之保护

1、佛性平等，依正不二

2、感念自然，共生共荣

3、知恩报恩，不可杀生

4、以身作则，培育爱心

六、染污与清净：心灵之净化

1、是心是佛，把握自己

2、根除三毒，知足常乐

3、找回心灵，快乐人生

4、自净其心，精进不怠

七、世间与净土：生态之转变

1、共业所感，生态随转

2、愿力无限，从我做起

3、应无所住，人间净土

4、极乐世界，美妙幸福

序：生存·生命·生态

当我们用理性的目光审视，人类始终没有摆脱这样的困境：当欲望不断得到满足的时候，生存危机已经迫在眉睫。当我们凭籍聪明才智，施用“主人”的权威，不断拓展自己生存空间的时候，是否先平静地反躬自问：

生存的意义是什么？

生存的理想状态是什么？

这让我想起了家乡和乡亲们的生存方式与生存状态的改变。我的家乡在淮河源头，桐柏山脉环抱。童年的记忆里，缀满了嬉戏山水的快乐。在那虽然贫穷的岁月里，葱郁的树木、烂漫的山花、碧绿的河水、歌舞的群鸟，给了我们无尽的童趣。至今，常常梦见那飞翔的白鹭、如潮的蛙鸣、停泊的木船……当然，也有那悲苦的眼神、无奈的叹息。近二十年来，每次探亲回家，乡亲们逐渐富裕的生活、自信的情态总是令我欣喜。然而，山上的绿色越来越稀薄，非法采矿、肆意盗伐、混乱围耕害得群山千疮百孔，鸟飞走了，水干涸了，花枯萎了。与此同时，令人意外的是度过食不果腹年代的乡亲们，在物质生活日益富足的时候却精神失控，亲情淡化了，关系复杂了，少了淳朴、和敬、诚信，多了势利、隔膜、欺诈，甚至空虚、迷茫、沉沦，家族斗争、帮派倾轧、吃喝嫖赌等败坏风气并不鲜见。

让我吃惊的是，在一千多人的村子里，近十年中竟有20多人自杀，还不包括多起自杀未遂的，死者几乎都是30岁左右的青年人，死因绝大多数都是鸡毛蒜皮的家事，他们没有一个是因为生活贫困或者遭受了难以承受的灾难！更让我悲哀不已的，在我生长的只有不足百人的小村子，全部刘姓的亲族中，也有4人自杀，在2001年的三天之内就接连死去了2位，其中一位是我叫奶奶的80多岁老人，是因为子女不孝而自缢，其他几位都是20多岁，只是夫妻之间发生口角而轻率地走上绝路，并且都有年幼的孩子！

那里是哺育我成长的地方，那里仍然并将长期生长着我的亲人们，我无法不悲伤、无法不关切、无法不思索……

古生物学家在化石研究中发现，地球上出现过5次绝种潮，最大的一次是2.5亿年前的二叠纪大灭绝，其间，有约77%到96%的物种被淘汰，造成地球千万年的寂静。但在刚刚过去的20世纪区区百年间，地球物种灭绝的速度比工业革命前至少加快了数十倍，未来十年，世界现有的约1000万个物种又会减少10%。据权威部门估计，到21世纪的后半叶，将有1/3到2/3的物种从地球上消失。目前，地球表面超过一半的原始形态已经被人类的各种活动改变，地球几无净土，甚至连遥远的南极的企鹅体内，都能检测出DDT(滴滴涕农药)。臭氧空洞、温室效应、人口爆炸、物种灭绝、资源枯竭、土地荒漠等等，恶化了人类生存环境，加剧了世界社会危机。不同人类群体之间，为了改变各自的生存环境和追求自己的生活利益，不断地相互争斗和残杀，也不断地掠夺和侵害其他生物，激化了人与人、人与自然界其他生物之间的矛盾，在人类欺侮其他生物的同时最终伤害乃至毁灭自身。2002年1月18日，《中国环境报》刊文认为，过去，军事手段往往被运用于意识形态和地缘政治领域。随着全球性环境恶化所带来的危害，因环境退化导致纠纷而引起的暴力冲突，将成为世界未来新的重大安全威胁，环境安全也将成为西方国家继人权之后干涉别国内政的又一个新的借口。本世纪以来，种种或自然的或人为的巨大灾难次第出现，从中可以看出：人类所面临的灾难逐渐从纯自然性、区域性发展到人为性、世界性。与古代劫难大多体现在物力、人力的耗损和毁灭，以及文明成果的丧失相比较，现代劫难则直接指向整个人类本身的生存基础，人类面临彻底毁灭的深渊。可以预见，如果人类不能正视自身的生存危机，矫正各自的生存情态，建立正确的生存智慧，必将遭受更大的灾难。

地球是我们的家园，我们只有一个地球，我们不能流离失所、我们不能麻木不仁、我们不能袖手旁观……

生存的意义在于体现生命的价值。

当你在物欲横流中把持不住人生的方向，当理想、道德、品质、人格、人性都被物化被扭曲被销蚀，当心灵空间不再月明风清、精神领域不再日朗霞蔚，那么，生命的旅途便夜漫云弥，生命的价值便烟消雾散。

面对人类共同的生存危机，世界各地的仁人志士们都不断地吸取人类文明成果，贡献出各自的思考和智慧。20世纪60年代末，以净化生存环境为宗旨的罗马俱乐部的创始人贝恰博士等人在《增长的极限》的调查报告中，就提出了人类命运与生态环境息息相关。1972年，联合国颁布的《斯德哥尔摩人类环境宣言》认为，为了世世代代保护和改善人类环境，“需要各界人士和许多领域中的组织，凭他们有价值的品质和全部行动，将确定未来的世界环境格局。”这一观点不同于那种只是亡羊补牢式的机械方法，而把思维的触角伸到了解决问题的精神领域。1992年，联合国环境与发展大会通过的《里约宣言》，向人们展现了新的生存理念，从世界观上反对人类中心主义，在实践上反对以牺牲环境来追求经济和社会发展，主张全人类共同承担保护环境和其他生命体的责任义务，在保护“地球文明”同时来实现“人类文明”的发展。

生命的价值，在于体认包括人类在内的各种生命体之间平等协调和相互依存的真理后，才能闪耀着光辉，才会在我们心中确立生态平衡的观念。

那么，什么是生态平衡呢？

按照现代生态学原理，自然界生物与生物之间，生物与非生物之间，在一定条件下相互依赖、相互制约而组成一个生态系统，在这个生态系统中不间断地进行物质循环、能量流动和信息传递，就象一个有机体一样，保持着结构上和功能上的动态平衡；其中任何单元的动态被破坏，都会牵动整个生态系统的功能失调，连锁反应，以至危害人类的生存。在世界上，基于维护生态平衡而促进社会发展的需要形成的生态学派、生态经济学派等科学门类，体现了人类的觉醒意识，自20世纪50年代以来日益加强，并不断掀起维护生态环境的高潮。

可见，生态就是生命的现实状态，各种生命体之间共生共荣的理想状态就是生态平衡的基本含义。这不仅是中国传统文化中蕴涵的理念，也正是佛教所竭力倡导的。

以儒家为代表的中国传统文化主张“天人合一”，要求人类一切行为应该符合天地自然运行的内在规律，爱护一切生命的存在，将道德行为普及到自然界的所有生物；只有这样，才能实现和谐发展的需要与促进社会祥和文明。孔子曾说过：“伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也。”如果不遵守自然规律，不尊重树木以及其他动物的生命权利，违背各个生命体之间的平等和谐的关系，那么就是不道德的、不理智的行为，是一种不仁不孝的人性堕落、甚至是犯罪。所以，庄子后来也提倡淡化人生欲望，体味与宇宙万物合而为一的美好境界，“天地与我并生，万物与我为一。”人们要“少私寡欲，见素抱朴”。

佛教的思想对维护生态平衡的意义，已经引起世界上有识之士的倡扬。在世界维护与推动保护生态平衡的活动中，有佛教和广大佛教徒的贡献。全世界几亿佛教徒身体力行，维护生态平衡，维护世界和平，促进社会文明。不少佛学家积极阐释佛教理念，唤醒人类的善行。佛教众生平等和因果相依以及建立人间净土等思想，是对各种生命价值和实质的深刻体察，富有深邃的生命伦理意义，对完善现代生态平衡理念具有实际作用。这早已引起人们的重视。日本着名佛学家池田大作的系列着作，特别是他与汤因比的《展望二十一世纪》、与贝恰的《二十一世纪的警钟》等对话录，通过佛教与东西方多种文化理念的对比分析，充分肯定了佛教思想对保护生态平衡的突出价值。他们通过佛教关于“人与自然”、“人与人”、“人的革命”等思想的分析，基本上勾画出了“佛教生态观”体系。

池田大作自不待言，极力提倡佛教“依正不二”等思想，作为深受西方文化熏陶的汤因比等人也非常赞同以大乘佛教为代表的生态平衡观念。他们都认为，因为人类的贪欲等非理智的错误的行为，侵犯了自然的尊严，最终还是通过自然环境的恶化反过来侵犯了人类自己的尊严，两败俱伤。因此，他们认为，佛教的有关理念应该被人类普遍地接受。

当然，佛教并非现代意义的生态学，它的博大精深的宗教理念具有多层面的涵义。佛教重在人类解脱的精神境界，从直面人生现实的缺陷着手，透过现实的迷雾，探索心灵的脉络，最终体悟世界的真如妙理，拯救众生，改善社会，圆满人生。因此，佛教把生态平衡的根源最终归结到人类心态平衡。人类的生存危机，来自于对生态的极大破坏，来自于对其他生物的毁灭性侵害所造成的生态危机。生态危机根源于人类的心态危机与心灵污染。人类如果不放弃自己的极端自私、贪婪、冷酷、残暴等丑恶的心行，及早切除贪、嗔、痴等心灵之癌，那么，在毁灭其他生命的同时必将走向自我毁灭。因此，维护生态平衡的根本就在于人心灵深处的革命。强调人类心灵的净化与精神的改造，这正是佛教生态观的突出特点。

人类也只能从心灵深处根植爱的种子，才能有春华秋实。正如埃德加·莫兰等在《地球·祖国》中所说的，“我们只有认真了解了天空才能扎根于大地。我们只有认真了解了地球才能使生命扎根于地球。我们只有认真了解了生命才能扎根于生命。”同理，我们只有了解了生命，才能培育出爱心，只有拥有了爱心，才能热爱生命，才能不伤害任何生命。如果我们对包括自身在内的一切生命个体都保持平等和爱恋，无缘大慈，同体大悲，那么，世界将变得更加美好。

佛教最根本的理念就是主张众生平等，就是对一切生命价值的体认。只有公平地对待所有生命，他们的一切权利，才能建立真正合理的生态平衡观，才能彻底有效地改善生存环境。这是佛教心态平衡实现的精神基础。

从心态平衡到生态平衡，用美好的心灵生发高尚的行动，提升生活品位，完美生命价值，创造理想的生存状态。这是佛教生态平衡观的精神实质。

试想，我的乡亲们如果在改变贫穷面貌的时候，少一点自私，多一点关爱，少一点精神迷茫，多一点理性追求，那么，生活的空间不就多一些春花秋月、少一些荒凉悲伤了吗？如果我们都少一点掠夺，多一点公正，少一点欺诈，多一点诚信，少一点残暴，多一点善良……那么，我们的家园岂不更加美好？

我爱我的家乡。

也更热爱我们的家园。

让我们守护好自己的心灵天空吧！

一、苦难与求生：生态之忧患

此苦圣谛，于所闻法如理作意，能生眼、智、明、觉。……乃于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门一切世间舍离烦恼，心得解脱，便能证得无上菩提。

——《佛说三转*轮经》

佛教从人生的苦难着手，追根溯源，寻求摆脱和消除的方法，直至最后的解脱。理性的忧患，比轻浮的陶醉要好。高贵的生命，应该在忧患中新生，不要在忧患里沉沦。

——作者题记

众生的生存状态如何呢？佛教是如何看待现实人生的呢？

寻求人生的“本来面目”，是佛教修行者孜孜以求的，也正是佛教的特长。佛教就是从考察现实人生问题开始，进一步探讨宇宙人生的真理，探索人与人、人与自然、人的心灵以及一切生命体之间的真实情况，然后，追本溯源，除恶兴善，让人生得以解脱，让生命得以升华。佛教所揭示的，不仅是当时社会一定真实状况的反映，也与佛陀个人阅历和修行体验有关。

1、三界无安，犹如火宅

其宅如是，甚可怖畏。毒害火灾，众难非一。

——《法华经》

这是《法华经·譬喻品》中的几句偈语。佛陀讲了这样一个故事：有一位长者，他有三个儿子。有一天，三个孩子在院中玩耍，忽然后宅起火，火势迅猛，烈炎四起，墙壁倒塌，爆声震裂，情势危机。而且，神鬼猛兽、恶鸟毒虫等，为火所逼，饥渴热恼，互相残害，随取而食。火势险境中，三个孩子嬉戏不已，任凭长者呼唤，仍然不肯出来。长者无奈，大声叫喊：你们快出来吧，我这里有一辆羊车，一辆鹿车，一辆牛车，谁出来就给谁玩。三个孩子一听有车玩，就一起跑出来了。长者见孩子得救，非常欣慰，就每人给了一辆七宝大车，让他们离开险境。佛陀讲这个故事的本意，用三车分别比喻声闻、缘觉、菩萨三种修行的方法，用七宝大车比喻佛乘，会三归一，引导众生寻求最好解脱的途径。因此，故事中的三个孩子代表三界众生，火宅比喻众生的生存空间，火宅险境就是众生的生活情状。

佛教把众生世界分为“三界”。根据众生欲望的有无和身体的物质形态粗略划分出三个类别，即欲界、色界、无色界。一、欲界。此界众生的共同特征是都有固定的物质身体，有男女雌雄的性别，有饮食、男女、睡眠即食、色、睡三种根本欲望或需求，其中“色”特指男女性欲。欲界众生包括人、畜生、饿鬼、地狱、阿修罗五道和天道中的六重欲界天。二、色界。色指物质形相和因此所有的障碍。色界众生的特征是没有食、色、睡三欲，但有有形的身体，只属于天道中的色界天，按其精神状态分为四层禅天。三、无色界。此界众生不但没有包括那三种欲望在内的其它欲望，而且没有了有形相和障碍的固定身体，属于天道中的无色界天，按其精神层次也分为四种。三界是众生轮回的场所，充满了痛苦和烦恼，因此被誉为“火宅”。

这显然与我们平常的理解有矛盾，难道“天”还有痛苦和烦恼？

佛经中所说的天，是梵文提婆(Deva)或素罗(Sura)的意译，原义为光明、自然、清净、自在、最胜，常被用作形容修饰语。天道是六道之首，是所分的六类众生中生活状态和精神情态最好的。佛经中又根据身长、寿长等特点把天道分为欲界、色界、无色界三界二十八天，比如欲界天的他化自在天、化乐天、兜率天、夜摩天、忉利天、四天王6类，色界天中又分为初禅天(3类)、二禅天(3类)、三禅天(3类)、四禅天(8类)，无色界分为非想非非想处、无所有处、识处、空处。这天道中的各种不同层次的众生虽然长寿快乐，神通自在，为世人所羡慕，但也有他们的烦恼，所谓“高处不胜寒”。就个体而言，烦恼也各有不同。比如，欲界的忉利天、四天王中，有因宿世修福不多而相对贫困，寄人篱下，受人管制，不得自由；而且即使贵为天子，也福寿有限，终归一死。六欲天濒临死亡时还会出现身光消失、不乐本座、花冠枯萎、天衣垢坏、身出汗臭等“五衰”，终生嬉戏陪伴的天女们也远离而去；如果是堕落，就更是惶恐不安。

三界众生由于共业所感，在生死轮回的过程中，还要共同遭受“三灾”恶报。三灾分为小、大两种。小三灾主要在人间，为疾疫、饥谨、刀兵。疾疫灾起时，种种传染病、瘟疫蔓延，人在七日之内死亡殆尽，地上白骨狼藉，无人收葬，唯留一万人做种子。饥谨灾起时，六七年间天不降雨，地上寸草不生，滴水难得，一日一夜死人无数，也留一万人做种子。刀兵灾起时，人们自相残杀，草木皆兵，七日之内，人类死亡殆尽。根据《立世阿毗昙论》记载，疾疫灾在住劫第一小劫人寿十岁时，饥谨灾在第二小劫人寿十岁时，刀兵劫在第三小劫时；《优婆塞戒经》说是每一小劫中，有饥谨灾三次，疾疫灾三次，刀兵劫一次。大三灾为火、水、风三灾，其破坏范围波到欲界、色界。火灾起时，有七个太阳并出，草木土石、山河大地乃至须弥山、欲界诸天宫、人间、地狱等，悉被烧毁，大火绵延历经一小劫。水灾起时，大水漂溺，历时一小劫，可以毁尽三禅天以下诸天。风灾起时，猛风吹坏世界一切生灵，也历时一小劫。《立世阿毗昙论》认为，七次火灾后有一次水灾，七次水灾后再经过七次火灾，然后有一次风灾。《优婆塞戒经》说，经过火、水灾交替五次后，就有一次风灾，五次风灾后，历时是一大劫。

根据佛典，“劫”的原义是极久远的时间单位。佛经中称世界众生有大变化的周期为劫，分为小、中、大劫三期。经过计算，一小劫相当于一千六百八十万年，一中劫为三亿三千六百万年，一大劫为十三亿四千四百万年。一大劫中分为成、住、坏、空四中劫。古代印度的时间单位是不准确的，与现代的时间计算单位不同。因此，佛经中关于时间是记载，大多是概数。但是，无论如何，在诸天道中所发生的大小灾难的间隔是漫长的，还不算频繁。

其实，佛教关于三界众生生活形态的描述，大多上人间现实生活的艺术化翻版，有的是艺术幻想的现实虚构，但是，它们大多是以真实生活体验为蓝本，都可以从当时社会不同阶层的生活里找出例证。比如，六欲天人，他们宫廷园林，清洁典丽，享受快乐，衣食方便，不劳而得，不忧生计，美女如云，享受着色、声、香、味、触的胜妙五欲。这完全是人间富贵者物质生活的写照。而且，他们的社会体制中也有君臣、尊卑、贫富、妻妾之分，又是人间阶级社会的缩影。古代的印度社会等级森严，实行严格的四种姓制度。最高的是婆罗门，为掌握祭祀文教大权的婆罗门僧侣贵族；其次是刹帝利，他们是掌握政治、军事的国王和武士贵族；下面的是吠舍，多为商人、手工业以及自由职业者；最下层是首陀罗，是丧失了一切权利的仆人和奴隶等。各种姓之间地位悬殊，层层压榨，残酷剥削。而且，佛陀所处的时代相当于中国的春秋战国时期，随着部落逐渐变成奴隶君主制国家，众多的国家种族之间征战纷争，动荡不安，天灾人祸，生灵涂炭。佛陀出生在刹帝利阶层的王公贵族家庭，从小生活优越，又受到了良好的教育，培养了高尚的道德情操，树立了远大的理想。因此，佛陀能够直接目睹王公贵族的残忍堕落，也可以了解社会的黑暗不公。

如果我们跨越时空，会发现佛经中所说的劫难，还远远没有现实人间的苦难频繁和惨烈。人类发展的历史几乎就是一部天灾人祸的苦难史。中国古往今来也是灾难最多的地区。仅仅从“天灾”来看，已经触目惊心！1984年上海书店出版的邓云特所着《中国救荒史》一书中统计，清朝285年的历史中单史籍记载的灾难，总共发生了1121次，平均每年要有4次以上。其中，旱灾201次，水灾192次，地震196次，雹灾131次，风灾97次，蝗灾93次，饥灾90次，疫灾74次，霜雪灾74次。灾荒造成人口大量死亡，单就1888年一年间河北、山东、河南部分地区地震、水灾就死亡有六千二百余万人。这还不包括频繁发生的“刀兵劫”死亡的人数。自然灾害的发生，并没有随着人类“征服能力”的提高而减少，反而更加剧烈。“千村癖痢人遗失，万户萧肃鬼唱歌”的情景不断出现。

2、诸行无常，一切皆苦

如果说上面讲的是天灾人祸，那么，众生自身生老病死等痛苦更是相伴始终的。佛教的思想总纲“三法印”中，首先肯定一切生命都不能永恒不变，万事万物都变化万端。任何生灵都希望长生不死，永远快乐，特别是人类，为了长生不老，享受荣华富贵，保持权势地位，想尽了办法，但是事与愿违，不得不面对死亡和痛苦。佛教所谓的苦，不仅指人类可以感知的痛苦，而且还指人类不得不遵守的事物变化无常的规律所引起的无奈和困惑，所以，它具有逼恼、毁坏、迁流等意义。佛陀就是从感知生老病死诸苦开始思索人生真谛，而走上了出家、开悟、弘法的道路的。

《阿含经·大本行经》中记载了佛陀“四门游观”的故事。佛陀出家以前的一天，曾到郊外游玩，看到农夫在田野里赤身耕作，烈日炎炎，炙烤脊背，大汗淋漓，气喘吁吁，被磨破的肩膀、手臂鲜血直流；耕牛被套上绳子，孱弱摇晃，浑身被农夫鞭打得伤痕累累，仍在使劲地前行；耕犁过的泥土中，小虫蠕动，无处躲藏，成群的飞鸟正在拼命地啄食。目睹众生互相残害的场景，佛陀震撼不已，这是他在王宫中无法想象的，而陷入了痛苦的思索中。之后，他又在都城的东、南、西门看到了步履艰难、老态龙钟的老人，呻吟不已、痛苦万状的病人，腐烂僵硬、虫蛀鸟啄的死人，茫茫人世，哀愁一片，任何人都无法逃脱。当他在北门遇到出家修行人的开导，便产生了出家的念头，日益坚决。他在出家的誓言中说：“我是因为畏惧生老病死，为断除生老病死的忧愁苦恼而出家，不达目的，誓不还宫！”所以，佛陀初转*轮时宣示的“四圣谛”中，首先讲出“苦谛”，历数人世间种种真实不虚的痛苦烦恼，层层递进，直至解脱痛苦的方法。

关于苦的描述和分析，佛教《阿含经》、《金刚经》、《佛说五王经》等众多经典中都有详略不一的记述。世间实际有无量诸苦，而按照“苦”的不同性质和类型也有很多的分别。《大智度论》上说：“四百四病为身苦，忧愁嫉妒为心苦，合此二者，谓之内苦。外苦亦有二种，一为恶贼虎狼之害，二为风雨寒热之灾，合此二者，谓之外苦。”就是说，生命个体自身产生的生理、心理的痛苦，还会遇到天灾人祸带来的苦难。但是，最为流行的是《金刚经》等经典中所说的八种苦，世人常说的“八苦熬煎”即是。这八苦主要是针对人类的，同时也包括所有世俗众生，任何生命都要经历这漫漫的征程。

生苦：

可患身为患，生将忧共生。

心神恒独苦，宠辱横相惊。

朝光非久照，夜烛几时明。

终成一聚土，强觅千年名。

生命的过程就是痛苦的旅程，从生到死要经历悲、喜、忧、乐、宠、辱等心身折磨，快乐少于悲伤，光明少于黑暗，最终空无所有。生命从母腹孕育到出生的过程都是痛苦的。母亲怀胎十月，衣食住行都要改变，妊娠反应，体态臃肿，提心吊胆，苦不堪言；出生时撕心裂肺，可能还有生命危险；其他的亲朋也要付出多种牺牲，社会的许多人也要尽心尽力。作为生命体的自己与母亲息息相通，服从命运的安排。正常的孕育、出生倒还罢了，如果环境恶劣、生活艰难、遭遇灾难、残疾有病、生不逢时，那么，自己、家庭、社会都将有无尽的烦恼痛苦。自己无法选择的生命、生活、生存，岂不是痛苦的吗？孔子曾感叹：“吾之大患，为吾有身。及吾无身，何患之有？”

老苦：

少日欣日益，老至苦年侵。

红颜既罢颜，白发宁久吟。

阶庭唯仰仗，朝府不胜簪。

甘肥与妖丽，徒有壮时心。

岁月如梭，青春不再，发百齿落，肌肉松弛，五官失灵，神智昏聩，举步唯艰，力不从心。生理上的衰老往往容易带来心理上的消极变化，多梦多疑，固执脆弱，又影响生理的不健康。双重的痛苦，让人常常兴起日薄西山、穷途末路的哀叹。衰老的痛苦，会使人生扭曲。生理和心理上的衰老，是每个人都无法回避、逃脱不了的。所以，唐诗有言：“公道人间惟白发，贵人头上不曾饶。”而且，衰老之后需要家人、社会的关照，带来一系列社会问题，增加其他人的负担，自然也把痛苦转移到别人身上。

病苦：

拔剑平四海，横戈却万夫。

一朝床枕上，回转仰人扶。

壮色随机减，呻吟与痛俱。

绮罗虽满目，愁眉独向隅。

人身由地、水、火、风四大元素构成，四大不调，百病丛生。人自呱呱坠地开始，就病苦不断，旧病刚去，新病又来。不同年龄阶段、不同生活环境，会有不同的病，人一生总是不断地与疾病做斗争。病魔缠身，功能丧失，行同行尸，万念俱灰，痛苦万分。特别是随着社会竞争的加剧，精神疾患越来越多，严重地威胁人的身心健康，而且更加难治。病苦使人的生命价值难以体现，生命的质量就大打折扣。

死苦：

可惜凌云志，忽随朝露终。

常辞白日下，独入黄泉中。

池台既已没，坟垄向应空。

唯当松柏里，千年恒劲风。

众生都贪生怕死，尤其人类，但是死亡是最公平的，不论你是谁，都免不了一死。人有自然死亡的，叫善终，还有病死、暴毙、灾祸等不得善终的，而无疾而终的是很少的。即使善终的，死亡的恐惧和痛苦也是很难消除的，而且给生者的痛苦更是免不了的。死亡的结局又是十分可怕的。死亡之时，魂魄不安，病痛折磨，痛彻骨髓，无力回天。断气之后，遍体僵硬，不过几日，肿胀腐烂，肉尽骨干，骷髅散失，触目惊心，思之恐怖。人类最大的痛苦和恐惧，就是死亡。

怨憎会苦：

人与人之间为了自己的利益，或者性格、兴趣、品质、思想，甚至地位、职业、学历、美丑，等等差异，矛盾和纠纷难以避免，恩怨仇结，势不两立。同类相求，恩爱相聚，自然高兴。但是，社会的联系是一张网，千丝万缕，天地即大又小，很多时候是无法回避的，“不是冤家不聚首”，生活中总是有许多尴尬。冤家相逢，仇家相遇，憎恨心起，当然痛苦。社会发展，交流方便，地球越来越小，人与人的距离越来越近，怨恨痛苦也应该越来越少才对。

爱别离苦：

谁忍心中爱，分为别后思。

几时相握手，呜咽不能辞。

虽言万里隔，犹有望还期。

如何九泉下，更无想见时。

“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全。”人与自己喜爱的人或喜欢的事不得不离开或放弃，这种痛苦是每个人都会遇到的，特别是生死离别。亲友之间，如父子、兄弟、夫妻、朋友，朝夕相处，亲密无间，互相依存，情感相融，难舍难分。忽然因为种种缘故，各奔东西，天各一方，骨肉分离，难以相见；甚至祸从天降，生死永别；或者一朝反目，情义断割，恩将仇报；或者不得不离开自己喜欢的工作、事业、环境、家乡，飘零天涯……“此恨绵绵无尽期”，孤独、愁苦。

求不得苦：

多求待心足，未足旋倾覆。

明知贪者心，求荣不求辱。

这是唐代一首《戒贪》诗。人的欲望是无穷尽的，所谓欲壑难填，也就是贪心太重，苦恼不轻。人生在世，需求是千奇百怪的，有合理的，也有不合理的。衣食住行在所难免，靠自己的劳动满足生活需求，是无可厚非的。但是，辛勤劳动当然是痛苦的、不容易的，所以人们往往是企望不劳而获，投机取巧，损人利己，最终害人害己，痛苦不堪。特别是人的名利之心越重，人生承受的痛苦就越多。“天下熙熙，为利而来，天下攘攘，为利而往”，“争名于朝，争利于市”，勾心斗角，耗费一生。令人可悲的是那些官僚们，贪得无厌，贪赃枉法，欺压百姓，损公肥私，最终绳之以法，毁掉前程，遗臭万年。不正当的手段，必然增加人生的痛苦，在竞争的社会里更要时时警戒。

五蕴盛苦：

先去非长别，后来非久亲。

新坟将久冢，相次似鱼鳞。

茂陵谁辨汉？骊山讵识秦？

千年与昨日，一种并成尘。

定知今世土，还是昔时人。

焉能取他骨，复持埋我身。

这首诗是从诸行无常的角度，警示人们不要争强好胜，过分执着，秦皇汉武都只能风流一时。生命只是五蕴假合，不会长久，所以要保持平衡心态去生活。五蕴盛苦，是生命痛苦的总汇，也是痛苦的综合原因。五蕴是指构成有情生命的五种要素和成分，其中，色是四大组成的肉体各器官和表征，是物质现象；受、想、行、识是指精神现象，器官的感受、感情、思维、意志等功能。人类一般过于执着、过多欲望、过多贪爱，强烈如火，烧毁理性，灼伤心灵，迷失方向，作恶造业。于是，生老病死诸苦加剧，衰亡速度加快，人生走向尽头！

3、地狱不空，轮回不止

地狱、轮回是我们耳熟能详的，也是人类最害怕的结局。然而，“人间地狱”的事实，古往今来层出不穷。神话意义上的“地狱”，其实都能在人间找到蓝本，甚至更加恐怖！同时，轮回的事，更是真实不虚，即使排除宗教意义上的“轮回”，也能够感受到生活中轮回的存在。那就是，因为生态平衡的破坏，生命个体以及群体的生存方式、地位、感受等都是不断变异的、互换的，一直影响到你生命形态、精神情态的变化。从时间、空间上讲，生命的潜在变化也是必然的。《大智度论》中说：

生死轮载人，诸烦恼浩业。

大力自在转，无人能禁止。

只要你堕落，那地狱的门就随时向你敞开。让我们看一看地狱的“美景”吧！

中国人都知道“阎王爷”管理地狱，地狱里十分可怕，所以人们对作了坏事的人，总是拿“把你打入十八层地狱”相威胁。世界上几乎所有的宗教都有关于地狱的描述，情景也大致相近。其中，佛教所设定的地狱最多。地狱，梵文为那落迦或泥犁(Naraka/Niraya)，意译为地狱、不乐、可厌、苦器、苦具等，因为是六道轮回中的最苦之处，有最下等的意思，所以叫地狱。佛教根据人生前作恶的轻重和性质，而把他在地狱所遭受的刑罚、痛苦分出种种的不同。地狱的种类很多，有八大地狱、十大地狱、十六小地狱、十八地狱、三十地狱、一百三十六地狱等等。《阿含经》、《楞严经》、《地藏经》等不少经典都有记述。《瑜伽师地论》卷四，把地狱分为三大类：一是根本地狱，刑罚最重的地方，有八寒、八热地狱之分；二是游增地狱，环绕在根本地狱四门附近，是有情众生游落到这里的，使原本的痛苦增加；三是孤独地狱，在人间的山中、旷野等偏远的地方。

根本地狱中的八热地狱分别又有十六个小地狱，依次是；

第一想地狱，又叫等活地狱，意思是这里生不如死，尽管你反复有死亡的念头，但是，让你活受罪。在这里，众生互相残杀，反复不断。其中又分为十六个小地狱：1、黑沙地狱：热风暴起，吹热黑沙，烧皮彻骨；2、沸屎地狱：沸屎铁丸，内外烧灼，五内具焚；3、铁钉地狱：卧热铁板，钉轧身体，难以动弹；4、饥饿地狱：卧热铁板，吞热铁丸，以填饥饿；5、干渴地狱：卧热铁板，铜汁灌口，以解焦渴；6、一铜釜地狱：倒入铜釜，沸汤浇身，翻腾不已；7、多铜釜地狱：投入沸汤，轮换不已，倍尝苦痛；8、石磨地狱：热石磨盘，碾磨身体，碎骨万段；9、脓血地狱：脓血沸涌，恶臭腐烂，沉溺其中；10、量火地狱：手执火斗，陷身火海，计量火数；11、灰河地狱：坠入热灰，滚动不已，饱受熬煎；12、铁丸地狱：铁丸堆积，手执铁丸，相握不断；13、斤斧地狱：卧热铁上，斧砍刀劈，毁碎其身；14、豺狼地狱：豺狼成群，撕食啮咬，无法躲藏；15、剑树地狱：剑为树叶，铁鸟啄食，剑刺其身；16、寒冰地狱：天寒地冻，遍体冻伤，皮肉脱落。

第二黑绳地狱及其十六个小地狱，是强迫罪人扑倒在热板上，铁绳缠身，刀斫锯解，碎尸万段，痛苦不已。第三众合地狱：石山夹对，挤压不断，上有铁象、石磨碾压。第四叫唤地狱：镬汤熬煮，铁笼蒸烤，叫唤不止，惨不忍赌。第五大叫唤地狱：更加残酷，嚎叫不已。第六烧炙地狱：铁城围堵，铁罐焖装，猛火烧炙，昼夜不断。第七大烧炙地狱：铁叉挑起，火上烤炙，推入火海，挣扎不已。第八无间地狱：又叫阿鼻地狱，昼夜受苦，永不间歇，而且剥皮、抽筋等酷刑用尽，无以复加。

可以看出，地狱都是用刑具和手段、残况命名的，用尽了当时人间可以想象到的一切最残酷的凶器，可以想象到的手段，让人毛骨悚然！但是，古往今来，现实中对待罪人或者敌人、仇人、无辜者的残酷手段，是不是一点也不逊色，甚至有过之而无不及呢？特别是，人类对待其他生物、尤其是动物是不是残酷到了极点了呢？！且不说日常生活中，人们宰杀家禽牲畜做“菜”的那种“自然”了，就是对被国家保护、濒临灭绝的珍贵动物们，也费尽心机，残酷至极！

另外，佛教关于地狱的描述，实际上还隐含着对不同地理环境中人们的生存状态的反映，以及对他们遭受到的战争屠杀、欺压凌辱、剥削折磨等残酷生活情景的揭露。比如，八热地狱中饥饿、焦渴、火烤与八寒地狱冰冻、天寒、皲裂等刑罚和感受，或许是当时恶劣的自然气候在民族心理中的悲惨烙印？印度大部分地区处于热带，季风、干旱、洪涝等灾难不断，而北方的山地、沙漠、冰川、寒流等，也严重地影响那里人民的生活，至今不变。同时，当时印度(现在也大致相同)民族众多，信仰复杂，征战不休，水深火热。古代的酷刑千奇百怪，统治阶级肆意乱用，威胁和欺轧民众，也不会不留下凄酷的记忆。现实是一面镜子。

4、直面现实，脱离苦海

应观苦集灭道四谛，而发四宏誓愿。一观三界九有，一切众生，未度苦谛，三苦八苦，无量诸苦；迷真逐妄，不思出离。是故汝今发愿，度尽众生。……汝今既知观境发愿，当以慧照现前。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

——三皈依《发愿文》

这是佛教徒在皈依时，都必须认真谛听和郑重称颂的。既然是誓愿，也就是佛教徒终生追求的理想，是佛教徒的基本条件和素质要求。苦集灭道四谛是佛陀悟彻的真理。苦谛是众生现实生活、生命状态的真实反映；集谛是对痛苦根源的揭示；灭谛是痛苦的灭除，是众生的共同期求；道谛是痛苦以及根源消除的方法和途径。为什么首先不厌其烦地列述各种各样的苦呢？因为至少四个原因：1、众生有“无量诸苦”，在忍受着各种的痛苦和烦恼的折磨，或将要面临着各种的不幸，所谓“未度苦谛”；2、众生深受痛苦而不觉醒，执迷不悟，还要作恶妄行，不知改悔，不断增加自己和他人的痛苦和不幸，所谓“迷真逐妄，不思出离”；3、为了引导众生正视现实、理性思考、破除愚昧、增长智慧、明辨是非，从而改善生活、改善生存环境、创建理想的生存状态、创建完美的未来，所谓“观境发愿，慧照现前”；4、信仰佛教，学习佛法，坚定信念，陶冶性情，矫正行为，成就美好，正是“四宏誓愿”的目的。

我们需要直面现实的勇气，更需要脱离苦海的智慧！

《法华经·药草喻品》中讲了一个“瞎子、医生和仙人”的故事，很有意思：

有一个天生的瞎子，经常武断地对人说：“世界上根本没有美丽的颜色和难看的颜色，也根本没有人看见过；天空中根本没有太阳、月亮、星星，也根本没有人看见过。”一个好眼睛的人告诉他，世界上既有美丽的颜色，也有难看的颜色；天空中的太阳、月亮、星星金光闪闪。但瞎子不相信。这时，来了一位高明的医生，看到天生的瞎子后，知道他前世作了恶业，患了盲症。认为，世间的一般药物，治不好他的盲症，只有雪山上的四种药方才能奏效。这四种药是：一是辨色知味的，二是消除诸病的，三是破灭诸毒的，四是生活安乐的。于是，大慈大悲的医生亲自到雪山去，经过千辛万苦，采集到了那四种药，又经过耐心的研磨配制，让瞎子服用。

瞎子吃下四种良药之后，立即得到了一双好眼睛，恢复了明亮的视觉功能，第一次看到了房子内外远近的各种颜色，也第一次看到了太阳、月亮、星星。这时，他如梦初醒，十分惊讶：“哎呀，我过去太愚痴了！过去别人告诉我有这些东西，我总是不相信，顽固不化。如今，我不是瞎子了，有了光明的眼睛，看见了地上、天上的一切。世界上大概没有人能够胜过我了！”

有一个能够洞察人们内心的仙人，听到瞎子所说的话后，对刚刚从盲人变成有眼睛的人说：“你不能目空一切，骄傲自大。你只得到了一双看东西的肉眼，还不能了解它们内在的道理，并没有什么特殊的智慧与技能，有什么值得骄傲自大的呢？你坐在屋子里，屋外有什么颜色，你是看不到的；众生的心地是善还是恶，你也是不能知道的；相距二里地的地方，你不迈开步子走，是不能到达的。一切事物都不能忘本，要了解前因后果。比如，没有你母亲的养育，自己还会有什么聪明才智吗？”

那个傲慢的人听了仙人的教诲，面红耳赤，顿时醒悟过来，急忙向仙人求教，怎样才能有智慧和本领、得到功德和福气？仙人告诉他，应当学习佛法，断除一切烦恼，辨明是非真相，才能改正错误，得到真正的智慧和幸福。最后，他听从仙人的劝诫，最后得到了圆满。

如果说那个瞎子就是我们众生，那么，医生、仙人就是引导众生的佛菩萨，四种良药比如苦集灭道四谛。人类的狂妄自大使自己愚昧无知，不能理性地面对现实，从而产生种种错觉、错误乃至罪过。佛教强调悟彻四谛，的确是为了引导人们培养正确的生存智慧，观察现实，检讨自己，思考未来。然而，人类的习性，往往得意忘形，今朝有酒，今朝醉，及时享乐，苦中作乐；甚至浑浑噩噩，得过且过，麻木不仁，沉沦堕落。

有人说，佛教指出一切皆苦、诸受是苦，是悲观厌世、消极回避。人类分明有很多的快乐，地位名利的满足、男女性爱的陶醉、衣食玩乐的潇洒，等等，不都是很快乐，甚至是很幸福的吗？其实，这是对佛教的误解。人类以及其他众生在面临生存环境的不断挑战，面临生命的巨大威胁，这个时候，会产生截然不同的生活态度：第一种是积极进取型。面对现实，认清处境，人自己保持清醒的头脑和心境，用光明的心智去克服一切困难，用理性的精神和切实的措施改正过去的错误，不断进取；保持一种健康的情绪和刚健的气质，用一种乐观的心地，让生活充满充沛的活力。第二种冷漠随意型。对生存环境的日益恶化，熟视无睹，俨然事不关己，而高高挂起，自欺欺人；不改变自己的错误生活方式，不采取任何有效的措施，根本无动于衷。第三种是消极逃避型。不敢正视生活空间的被破坏，一味地悲观失望哀叹，逃避问题，掩盖问题，不解决问题；或者企望有什么神仙、救世主来拯救自己，等到来世的到来。显然，大乘佛教思想是属于积极进去型的。《维摩经》上说：“观于无常而不厌善本。”佛教首先指出现实生活的缺陷，目的是激发人们不断提升自己精神境界和改变生存方式，追求美好和圆满，并不是厌离现实。

近代净土宗祖师印光大师在他的房间中堂，只挂了一个条幅，上面写着一个大大的“死”字，作为念佛的“禅机”。他常教化信徒，一生能够参透这个“死”字，就会有解脱，才会有往生，生命才会充沛，行为才会积极主动，人生才会有智慧。确实，敢于坦然的面对死亡，没有对生命的深刻体察，没有人生的大智慧，是不可能那么安祥、自然的！佛教说开悟的关键就是“放下”，只有一切放得下，才不会被世俗的迷雾遮盖，才会生发出高尚的精神境界。

佛教观察世界用空、假、中三观，观察人生行为用善、恶、无记三性，，都是遵照般若中道的思想方法，既是实事求是，不走极端。佛教认为，众生的感受有苦、乐、不苦不乐三种，肯定人生有苦有乐以及介于两者之间的情绪。佛陀曾经列举人生有种种的快乐，如天伦之乐、五欲之乐、身体之乐、心灵之乐、厌离之乐、染着之乐等等，从精神到肉体，都有一定的快乐。佛教树立的极乐世界，更是充满了无比的快乐。为什么又说“一切皆苦”呢？

佛经中讲出了三个理由：一是世间的快乐与痛苦是相伴而生的，不会孤立地产生和存在。为了快乐，不会没有痛苦；快乐的获得，往往意味着对别人快乐的剥夺；快乐之后，痛苦也会不约而至。所以《涅槃经》中说：“生死之中，实有乐受，菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。”二是快乐是有原因的，不会从天而降。世间的快乐都是有条件的，要靠各种条件的具足，才能达到。比如，我们的衣食住行是农民、工人等各个阶层的人共同的劳动，靠自己的努力工作，才有可能；如果没有好的政策、措施、环境，即使付出了不少心血，也不一定得到快乐；同时，自己没有一个明确的人生追求、生活信念、良好心态，即使具备了其他外在的条件，也很难有真正的快乐；等等。三是快乐是暂时的，不是永恒的；对快乐的要求也是随着时间、地点、心理的变化而有不同的感觉；快乐往往转瞬即使即失，时过境迁，快乐会成为痛苦。没有那一个人会一生快乐，快乐是相对的，痛苦是绝对的。人喜欢快乐，但失去快乐就更加痛苦。表面的快乐的背后，心灵不一定快乐。总之，快乐不是可以主宰的、恒常不变的。因此，《杂阿含经》中说：“我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸有所受悉皆是苦。”可见，佛教所谓的“苦”，是建立在“因缘所生法，我所即是空”的缘起论基础上的，对宇宙人生现象进行一种哲学的推断，也是用缘起、变化、无常等理念，对众生生存状态的描述。佛教解释的“苦”是逼迫义，概指万物的流变衰亡与精神情态的烦恼、不安、迷惑、痛苦等等。苦，否定了世界万象的永恒性，针砭了世俗人事的我执性，揭示了众生生存的缺陷性。

社会在发展，人类的能力在提高。但是，现代人在享受的形式比过去增多的同时，所遇到的痛苦也水涨船高。除去仍然摆脱不了的生老病死等苦外，还有心理失衡之苦、自我迷失之苦、吸毒自杀之苦、纵欲伤身之苦、破产失业之苦、炒股亏本之苦、失恋家破之苦、无依无靠之苦、欺骗利用之苦、排挤诽谤之苦、劫盗伤害之苦、战乱流浪之苦、竞争压力之苦、环境污染之苦、通货膨胀之苦、金钱腐蚀之苦……我们只有敢于承认痛苦的存在，才可能激发自己铲除痛苦的勇气，才可以寻求理性解决的途径，追根溯源，脱离苦海。佛教用“一切皆苦”的阐释来警醒沉迷的精神，教导我们用清醒智慧的人生态度观照一切，从而躬行前往，去激发去创建更新更合理的生存空间，而不是在麻醉中去逃避。因此，从消极的体察达到积极的超脱，去苦得乐，是佛教理论的一大特色。这与悲观厌世，根本不同。所以，日本学者木村泰贤在《大乘佛教思想论》中说：“苦对我们来说，如果成为征服的对象时，便能够发挥其伟大的道德价值。反之，任由自己被苦征服，人生便可谓毫无价值的存在，这就是佛教的根本精神。”

藏传佛教格鲁派创始人宗喀巴大师认为，人生解脱的有三个根本途径：出离心(出世心)、菩提心、正见，这也是佛法的三个根本要义。他在《佛法三根本要义》一书中关于“出离心”的颂偈是：

若无正确的出世心而追求世间幸福，

就无法根除烦恼而进入涅槃。

迷恋尘世的意识是锁链，

求解脱要发彻底的出世心愿。

常想人身良机难得而生存时间不多，

就会从今生今世的纠缠中迷途知返；

深思业报不爽轮回苦多，

对来世幸福的追求也会顺其自然。

如此深思熟虑并念念不忘，

就对尘世的富贵安乐不报迷幻。

时时刻刻只求解脱，

出世心才会萌发现前。

二、缘起与无我：生命之本来

此有故彼有，此生故彼生。

——《杂阿含经》卷十二

生命如江河，是涓涓溪流的会聚，才有浪花奔涌的生机；生命是大树，在土地滋养的同时，又能够涵养土地，奉献绿色；生命是空气，弥漫在宇宙之中，构成一张全息的生命之网，浑然一体，你中有我，我中有你……

——作者题记

1、生命链条，难解难分

佛教依据缘起论而有因果报应说，成为佛教普遍生命观的基础，也因此为我们开辟了探视生命之旅。我们要想探讨生命的真谛，就要踏入缘起之路，去探视绚烂多姿的生命之花。

释迦牟尼觉悟成佛，就在于弄清了宇宙及人生现象生起的原因，特别是人生痛苦的根本以及解除痛苦的方法。这就是佛教的世界观和人生观所要阐述的内容。佛教认为，宇宙人生万事万物互相联系、互相依存和互为条件的，都是由于互相依待、互相作用才得以存在，即都处在因果联系之中，是互为因果的，即事物的生起、变化、发展、消亡都是缘起的。“缘起”就是因缘和合而生起，就是任何现象和结果都不是天生的，都是相关的众多因素与条件共同作用而引起的。《杂阿含经》卷二中讲：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”这就是说，佛教所谓世间法和出世间法都遵循和符合这一缘起的规律，这是普遍真理。该经卷十二中又说：“此有故彼有，此生故彼生。”这强调了事物现象因缘与果报之间的必然性关系。这种因果间的必然性关系，肯定了生命的无主宰性、无常性等特质，无我而“空”，既是对世界本原的揭示，又是对人生真实的体悟。因此，要透过现象看本质，拥有不偏执的生命智慧。所以，《中论》提出“因缘所生法，我说即是空；亦名是假名，亦名中道义”的理论。而佛教主要关注人生的解脱，所以，佛教因果报应说侧重于论述社会人生的探究与改造。佛教缘起论是佛教理论的基石和核心，佛教所有的精神演绎与理想构筑都奠定在缘起论基础之上。

佛教依据缘起论的法则观察宇宙与人生现实，总结出“三法印”的宗纲，作为衡量一切理论的标准。因为一切因缘所生法都是永恒变化的，都不是可以能够妄念执着的，然而，又是可以通过如实观察而得到生活的智慧，从而达到清净和崇高，即是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的。这对我们能够正确地理解因果报应说，对治有神论和迷信思想，都具有指导作用。不过，关于因果报应说的思想内容，经历了原始佛教、部派佛教、大乘佛教的不同理解，而且，印度大乘佛教在传入中国之后又经过了不断的阐释。在佛教创立之前，印度婆罗门教认为世界万事万物都有“神我”的存在，他永恒地主宰着事物的生存和发展，依此推行不平等的四种性制度。这实际上是断定社会人生善恶报应、生死轮回完全由神即婆罗门主宰的，完全是被动的、不可改变的。当时，反对这种神学的耆那教认为，人的现世命运是由前世的“业”决定的，灵魂是一种半物质性的实体，普遍存在所有物质当中，必需经过严格地修行(包括如不杀生、不欺诳、不偷盗、不奸淫、戒私财及苦行等)才能解脱；而顺世派认为，世界万物是由地、水、火、风四大元素构成的，人死后复归四大，否定灵魂的存在，人生的目的是追求肉体的快乐，反对业报、轮回。这些主张带来了生活实践上的苦行论及纵欲论，都是有害的。释迦牟尼佛出家后也曾经苦行六年，其思想借鉴和融会当时的理论来说明和解释所证悟的佛法，也是自然的事。因此，我们在阐述因果报应说时必须有客观而清醒的态度，把握其精神实质，才能给社会人生以有益的启示，起到积极的作用。

释迦牟尼佛的原始佛教思想主要是，用来揭示人生痛苦、解脱及其根源、方法的十二因缘。他用苦、集来探究人生染污的一面，用灭、道来建立人生清净的一面，从而达到人生转染成净、转凡成圣的目的。他把人生的过程用无明(不明白事理，没有智慧，愚昧迷惑，是生命痛苦、轮回的根源)、行(过去的善恶行为)、识(感觉、意识、思维等精神活动)、名色(肉体等生命的基本物质因素)、六处(生命的眼、耳、鼻、舌、身、意等六种感觉器官)、触(生命主体与外在环境接触所产生的触觉、刺激)、受(情感、情绪等复杂的感受)、爱(对物质的、精神的享受产生追求、爱恋)、取(对所爱恋的东西采取手段取得)、有(占有并极力维护，出现相应的生存空间)、生(生活、生命的过程)、老死(生命的变化、变异、衰亡的形式和结局)来归纳、推演，从而明确生命三世因果报应之间的关系。(如图)

过去世之二因现在世之五果现在世之三因未来世之二果

无明行识名色六入触受爱取有生老死

(惑)(业)(苦)(惑)(业)(苦)

集谛苦谛集谛苦谛

过去现在一重因果现在未来一重因果

三世两重因果

在论述的过程中，一方面批判“神我”的无限性、永远性、不灭性、绝对性、即常性，同时又反对否定精神实体的延续性，即因果报应作用对将来生存、特别是对心灵深处的持续影响。佛教论述十二因缘，环环相扣，相资相生，互因互果，犹如链条，紧紧地锁着人生的过去、现在、未来。这种缜密的解释，揭示了佛教两个最基本的概念：缘起论的世界观，因果报应的人生伦理。佛教在论述因果报应的时候，往往用业感、种子、现行之间的关系层层展开，将人生的美好与丑恶等万千差别，归结到人类自身精神境界的优劣与行为的高尚或卑下，自作自受，使因果成为判断人生价值的基础。

从以上十二因缘所构成的生命链条中，可以把人生概括为：从染污、消极、堕落的角度看，起惑——造业——受苦，所谓生灭门，就是生生死死，苦难轮回；从清净、积极、向上的角度看，持戒——禅定——智慧，所谓还灭门，就是和和美美，幸福超脱。显然，前者是我们面对的现实，后者是我们现实改变后的期望。佛教不厌其烦地教导要参透现实的缺陷和不圆满性，保持自然的心态和行为。但是，人类习惯于生命现象的永恒不变，为此追求名利，不择手段，总是在生灭门中徘徊、沉沦。实际上，世间的一切都是过眼烟云，无不刹那变易，我们的身心更是无常的；再大的快乐和名利，都不可能是不散的筵席、不凋谢的花朵；物质的精神的东西，都不会永远的拥有。为此，佛教进一步提出“五蕴”的道理，来分析一切生命中生理的、心理的各种因素及其之间的演变规律。

根据《阿含经》的理论，色、受、想、行、识等因素所构成的生命有机体，因缘相依，变化不断。色作为物质的、生命的依托，与精神的、生命的主体之间，更是不可分开，谁也不是主宰，只是相互依存的生命网络，缺一不可。《中阿含经·调御地经》有这样一段话，论述五蕴各个因素之间以及它们所构成的不同生命实体之间，“都不是造物主，也没有造物主，任何生命都有他的价值和生存、变化、发展规律，他有他的生存权利，我有我的生命价值，谁都不要强迫和伤害对方，互相尊重，互相爱护，和平共处。”否定事物和生命的被主宰性，强调生命的相互依存性，正是原始佛教的缘起观、无我观。破除我执，才能平视一切生命。

当然，这种既坚持人生“无我”，又肯定生死轮回的理念，也给后世留下了理解的分歧，成为部派佛教时期争论和分裂的焦点。部派佛教时期，上座部各派与大众部在宗教实践、思想等方面都有不小的分别。前者以一切有派诸部为代表，认为精神的和物质的“一切实有”，走向了“无我”反面；后者只承认现在实有，否认过去、将来存在的可能性，偏重于讲“空”，这也有背于原始的思想。不过，两者都把心性清净与解脱联系起来，只是前者讲心性原本清净，后者讲未来可能是清净的，意义是有所不同的。大众部派的思想与公元一世纪印度大乘佛教的空、有二宗又相互影响和融合，产生了新的体系。大乘空宗主张一切事物是因缘和合的，因而无自性，体性是“空”的，即如龙树(约公元150—250年)的《中论》中所谓：“因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义。”而瑜伽行派认为，万物唯识所变，识有境无，识是生死轮回的主体；世俗谛上是唯识无境，在胜义谛上是心境俱无，也是强调一切事物无自性。

佛教传入中国之后，便与中国传统的“神不灭”的观念进行调和，又吸收了儒家的社会伦理思想，使佛教因果报应说显示出新的特色。当然，中国佛教各个宗派对这一学说又有不同的理论阐述。其中，华严宗把全部佛法归纳为缘起法，依其义理的深浅和观察角度的不同，有业惑缘起、阿赖耶缘起、如来藏缘起、法界缘起之分，后来日本佛教又加上密教的“六大缘起论”，成为五种缘起论。有关理论阐述各有特点又相互联系，形成了以社会教化为特色佛教伦理思想体系。“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候不到；时候到了，必定要报。”这已是普遍的社会理念，这成为行为警戒和精神自觉的社会准则和思想基础。总之，佛教因果报应说强调的是社会人生中各种事物之间以及各个事物之中都存在着有机的、必然的联系，其共同作用的结果推动着事物的不断变化、不断发展、不断完善；同时，人生心灵深处的净化、根本精神的真正觉醒，才有可能使社会行为朝着有利于除恶兴善的积极方向发展。这是我们必须全面弄清的。

2、有因有果，万物得生

佛教从应机教化和信仰实践的目的出发，对因果原理进行了具体的分类。其中，小乘佛教说四缘、六因、五果，大乘佛教讲四缘、十因、五果，大同小异。大小乘佛教的这些理论普遍适用于一切生命现象，进而又针对人生现象发挥了业力与轮回的思想，构筑出较为完整的理论。

四缘是大小乘佛教通用的，而小乘佛教把它们分列出而讲六因。其实，这里的因与缘性质相近，相对“果”而言都是“因”。所以，《中论观因缘品》说：“一切所有缘，皆摄在四缘，以是四缘，万物得生。”万物生长都是依据这四种因素和条件的，不论是生物和非生物都离不开四种因素的作用。什么是四缘呢？我们简要地分析。(1)因缘：佛教一般把因与缘加以区别，最主要的是因，相对次要的是缘。但是，这里说因是缘，既是把起主要作用的因称作因缘。小乘认为因缘是直接产生果的因，而大乘强调是其中众多因缘里不可缺少的最主要的因，更注重与其它因素的必要联系性。(2)等无间缘：也称“次第缘”。这里特指精神意念和认识过程中一种性质相同、持续不断的活动状态及其内在动力，前念作用于后念，前后相因相续共同作用。这是肯定内在精神的主观能动性。(3)所缘缘：旧译“缘缘”。心理活动所依据的客观境界即是所缘，它能够使主观意识产生相应的意念和认识，形成特殊的精神现象。这是肯定外在物质的实际作用性。(4)增上缘：宇宙任何事物都能够对其他事物产生一定的影响和作用。这是说明事物之间相互的有益的作用，包括有力和无力即有利的及不妨碍的作用，它们虽然功能有大小但都能够成为其它事物生存的有利条件。这是肯定事物之间的相互作用性。显然，这揭示了事物个体以及相互之间产生、发展的因果关系性，不论是物质现象还是精神现象都必然是这些因缘共同作用的结果。

不过，佛教在阐述的过程中并不抹杀它们之间作用的差别性，把对产生结果的最直接最主要的原因叫作因缘。因此，小乘佛教说一切部把其它的原因即等无间缘、所缘缘、增上缘合称为能作因，而把因缘又细分为五种因即俱有因、同类因、相应因、遍行因、异熟因，便构成了“六因”。具体讲来，(1)能作因：也称“无障因”。所有的因都能够起作用，是一种普遍的功能，而统称为能作因。其余的五个因是依据其引起的特殊功能又具体划分的。(2)俱有因：是针对同一时间上讲的因果法，是指两种或多种事物之间同时互为因互为果，而生起不同的现象(果)；或者，多种事物互相依资而产生同一结果，共有共生的功能即是俱有因。(3)同类因：是针对因与果性质的统一性讲的，所谓善因得善果，恶因得恶果，因果之间是不矛盾的。(4)相应因：是针对因与果之间产生作用的过程中所有的必然联系性，主要在于论述心理功能与境界之间的相应关系。(5)遍行因：也称“遍因”。这是针对不善或消极的精神现象而言的，即指不好的意识和心态必然要引起和产生一切不好的结果既烦恼。这种分析反映了佛教对人生问题总体评价的思维模式特点，即烦恼和痛苦的普遍存在性。(6)异熟因：是针对因与果之间在时间和空间上的不确定性变化性等特点，来说明因果报应规律中的一种特殊现象。也就是说，善恶的因不一定表现出善恶的果，没有按一般的期望立即得到相应的回报，或者正好相反。这种现象其实普遍存在着，也最容易引起争议和迷惑，销蚀人们因果报应的观念以及行善的信心。但是，佛教从除恶兴善和引导众生解脱的需要出发，把它作为最重要的因，把它作为该学说成立的最为关键的理论，一再加以阐述，并与异熟果作系统的论述。

与小乘不同，大乘佛教瑜伽行派把四缘推演出十因，把它们作为一切物质现象和精神现象产生的十种原因。(1)随说因：事物被认识的第一步就是让人知道他(它)的名字，而事物的千差万别首先是因为名字的千差万别，名字又是人们依据自己的理解方便施设的，不一定就契合事物的本来面目，就产生了所谓的相与性的不同。佛教认为人们妄念执着名相正是人生痛苦的根源。人们对客观事物通过立名、推想、语言等手段认识事物，成为事物种种差别的一种因。(2)观待因：是指某一事物有可能引起并可以成为另一事物行为生起的条件，使其触景生情而情景交融。(3)牵引因：是指一种现象或意念能够诱发出相应的结果，这种功能有如种子的阳光、水土、气温等，可以催发其发芽、开花、结果。当然，佛教重在讲内在的意念与外在的境界之间互相作用的力量。(4)生起因：这是指牵引因中某种事物本身所蕴涵的生起功能，即内在规定性，它是某种事物产生的主要原因。事物千差万别与它有最直接的关系。佛教主张解脱痛苦的方法首先从自己的心行上下功夫，就是关注的这种因。(5)摄受因：是指与生起因对应的其它有利于某一事物形成的较为次要的条件，但又是不可去缺少的，都被吸纳进必要的原因中去。佛教强调外境的改造，就是基于对它的重视。(6)引发因：在事物产生、发展、变化的过程中，前因后果辗转相续，前引后发，互相牵引。这是人生思想的、生命的不断延续和变化的链条，是轮回的关键所在。(7)定异因：不同事物的结果都是不同的原因造成的，不同性质的原因最终必然引起与之相应的后果，所谓种瓜得瓜，种豆得豆。这是佛教教化众生、设立报应学说的核心思想。(8)同事因：以上诸因中除去随说因之外都能够和合而起作用，共同造成某一结果。这是肯定内因与外因之间相互作用的意义，从而倡导众生之间、生命主体与生存环境之间合理相处的伦理意义。(9)相违因：是指与事物结果相违背的因，是消极的因素。佛教戒律所戒除的行为都是与进步和解脱不协对异熟果的补充和调的，甚至十分有害无益的。学佛修行的过程就是除去相违因的过程。(10)不相违因：即与相违因不同的因，有点处于善与恶之间的特征，它可能变成善或恶。这是佛教对所谓“无记性”的关注，是提倡防微杜渐和一切向积极方面引导的理念发挥。以上十因的解释，是从外到内、由表及里的思维过程，进行了细密的分析。其中，第七、八、九、十因是对因的性质、特点进行评论，为修行实践提供帮助。

因果相对，有因有果。佛教大小乘在对因进行层层分析之后共同设立了五果，形成了较为完整的理论体系。(1)异熟果：即异熟因对应的果，也叫报过。但是，并不是只有这一种因，而是几乎所有的因共同的结果都可能是异时或异地而“熟”的。不是现世现报，而是“时候未到”。(2)等流果：是指由同类的因产生同类的果，因与果之间有一种性质的规定性。这可以视作是对异熟果的补充和进一步说明。(3)士用果：也称士夫果，即人(士、士夫)利用各种条件或工具所产生的结果。(4)增上果：一切积极的或消极的因素都可以对其它事物产生影响，不论是什么形式，都会成为其它事物不同结果的助力即增上的外缘。(5)离系果：离开一切烦恼的束缚即离缚，其实这已经是解脱的境地了，也就是佛教修行的最高果位即佛果。五果之中，第一、二个果肯定了因与果形成过程的阶段性及性质的对应性，是佛教因果报应说的根本，是佛教伦理道德的基础。第三、四个果肯定众生特别是人的能动性，已及人与人之间的影响作用。而第五个果是肯定佛果的实质是脱离和消除一起生命的痛苦及精神的烦恼，并不是“灰身灭智”的结果，不是“死后的事”。这显然符合大乘佛教的精神。

3、业力不断，自食其果

前述的因与缘、因与果是涵盖宇宙万向的，既包括物质世界又包括精神世界，其主体是所有众生。但是，佛教教化的重点在于人类。因而，更进一步发挥出业力与轮回的思想，将人类作为众生生命境界互动的中心与关键，演绎并建立人生的因果报应说。如果说前述主要是对因果的内在机理进行了名相和理论的探讨，那么，业力与轮回主要是对人类行为的性质与结果进行分析和评价，具有社会道德评判的意义。它仍然属于报应说理论构架的内容，但是，它也自成体系。为了比较清楚地解释，就独立成段。

“业”，梵文“羯磨”(Karma)的意译，释义是“造作”，《俱舍光记》卷十二：“造作名业”。依汉文讲就是有意识的发起行动、活动、动作，《成唯识论》有“令心造作为性，于善品等役心为业”，即是说由人的心理意念引发思想行为，并带来善恶等结果叫业，它被认为是延续生命进程、推动生死轮回的直接动力。业力是因，轮回是果。业的分类，依据其特点、性质、影响、结果等可以有以下几种。

(1)从业的行为主体即表现形式看，业分为身、口、意三业。其它的业，都是由这三个业引发的。在这三业中，意业是根本，它引发身、口二业。当然，它们互相影响，身与口业也会强化或转化口业，而意业的强或弱又会促进或改变身口二业的性质。

(2)从业的内在特点看，分为有漏报、无漏及黑、白业，即染与净的。漏，即缺陷、破漏，比喻心地守护不严，意念不纯净，因而引发种种烦恼，造作许多恶业或是不完善的行为。有漏业不仅包括全部恶业，而且包括以有漏之心作的善业。比如，人们只是为了名闻利养等目的而作了一些好事，最终仍然陷入诸如贪心、傲慢、执着等烦恼和痛苦之中，终究不利于自己与社会。这种有漏业侧重于精神层面的恶业，主要是佛教所谓的贪、嗔、痴三毒及其与慢、疑、恶见构成的“六根本烦恼”等错误的或是十分恶劣的心行。与之相反，无漏业是心地纯净所引起的行为，不带来不善的果，有利于个人和社会。这是指大小乘人因断离烦恼和以菩提心度世而引发的善行，特别是大乘菩萨的心行，完全是救世度人的，才是真正的无漏业。为了更形象地说明其性质，把由染污心造成的恶业而招致的果报，比喻为黑暗之业即黑业，又名黑黑业；把纯净心所作的善业而带来的光明果报，比喻为白业，又名白白业。这些比喻生动、形象又切合实际。

(3)从业的外在影响看，分为善、恶、无记性三种。这是从社会道德观念来评判的。佛教判定善恶的标准，是根据其行为引起的后果。把对自己和别人、社会带来不利乃至危害的叫作恶；相反，既有利于社会又给自己带来好处的叫作善业；另外，其行为既不属于恶又不属于善，暂时无法判定其性质的叫无记业。《婆沙论》讲：“若法能招可爱果、乐受果，故名善；若法能招不爱果、苦受果，故名恶。”因此，善与恶以是否喜爱为基本趋向来决定的。对接受者来说，善的就意味着幸福，恶的就意味着不幸福，即福业、非福业。这具有情感世界即“欲界”的普遍存在的现象。若以佛教的戒侓来对照可分为侓仪、不侓仪、无记性的三种业，以是否符合佛教的戒侓仪轨为标准。

(4)从业的果报来看，分为引、满二业。能够引起与同类众生共同特点、环境并必须承受相同果报的业，就叫引业；而把能够形成与其它同类不同特点的业叫满业。基此，又引伸出共业与不共业之分。大家共同造成的果报就叫共业，而自己独自所造并独自承受果报的业叫不共业。前者主要指共同生存的环境如地球、国土、空间等，后者主要指个人生命的特殊性条件如智力、身体的优劣等。这些业是根据生命轮回中所表现出的不同性质、不同境界划分的。另外，还有许多从不同角度进一步划分的业，如善恶性质不同的重业、轻业，报应的时间不同的顺生受业、顺后受业，等等。

由于业力的巨大作用，而引起众生在十界中不断地轮回。轮回，就是象车轮一样轮转、流转不休。它是果报，是众生善恶因的结果。善恶的行为会带来众生在过去、现在、未来即三世中生命形态、情态的不同和变化，因而，轮回具有“不断变化”的意义。依据分析，大致分为以下三种：

(1)现实的生活质量变化。生活质量的高低，既有物质的因素又有精神的因素，但是，期望与结果之间的相互违背所带来的精神痛苦会是最根本的痛苦。众生作善或作恶都是想企求自己的幸福或满足，但是，两者的结果却大相径廷庭。以十善和十恶为例，就可以看出其不同。比如，不杀生而仁慈护生，就能心态安详而精神愉快，不仅能使身体健康长寿，而且还能保护生态平衡和环境，提高生活质量。相反，必然规律招致灾难性的恶果，害人害己。不偷盗而廉洁奉公，就能心地坦然而受人尊敬，不仅不会危害社会，而且也不会损害自己。相反，必然遭到社会的唾弃及惩罚。不邪淫而作人贞洁，不仅使生活和睦，而且带来社会安定，使身心健康。相反，既损害身心，又让人轻贱，最终造成社会的混乱与争斗。不妄语而为人诚信，不仅是立事和成功的根本，也能被社会广泛赞扬，成为美好生活的标志。相反，必然使自己孤立和失败。龙树菩萨在《中观宝鬘论》里把十恶业的果报用偈语说：

杀生寿短促，害他损恼多；偷盗乏资财，邪淫多怨敌；妄言招诽谤，两舌亲乖离；粗语闻恶语，绮语言失信；贪欲摧所求，嗔恚多恐怖；邪见生恶执，饮酒心狂乱；不施感贫穷，邪命逢欺狂；骄生卑种族，嫉故少威德；由忿形貌丑，不问智者愚；此果在人道，先当往恶趋；诸不善异熟，如前所宣说；一切善业报，翻彼而生起。

引文中“此果在人道，先当往恶趋”，即是说作十恶业不仅直接造成现实生活质量的降低，而且在当时即是处于“恶趋”，就是立即有了人生命性质的变异，宛如轮回。这种现时现报的现象，在人生中体会是非常直接和真切的。

(2)生命的形态类别变化。佛教把一切众生按其出生方式、生存状态、行为特点等特征，分为三界、四生、九有、六道、十界等等，它们之间又互相包容。其中，“九有”即包括从出生方式看的胎生(人及其他哺乳动物等，经由母胎中孕育而生)、卵生(如鸟类等，由卵孵化而生)、湿生(如昆虫等，由潮湿气候地质环境而生)、化生(变化而生的生命)；从其形体差异看的有色(即有物质形体，类如三界中的色界，无食、性欲、睡觉等欲界的烦恼，其精神层面达到了四禅天)、无色(即无物质形体，类如三界中的无色界，无食、欲、睡及又无形体的烦恼)；从精神心理特点看的有想、无想、非有想非无想(即排除了一切妄想)。这实际是从内在的精神及外在的物质所表现出的差别来划分的。由此而来，又延续出不同的生存境界即“十界”。它包括恶劣和不理想的“六道”及较好和理想的“四圣”，前者是凡夫所处于的环境和表现出的形态，后者是佛教所设立的。六道即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，人们一般理解为人死后就在这六种生命形态中轮回不息。但是，佛教认为人们也能够通过修行改变不理想的状态，即有声闻、缘觉、菩萨、佛四种正常和理想的生命状态。在四圣中，前两个是佛教小乘人修行的结果，后两个是大乘人修行的表现，是最理想的结果。佛教要人们修行就是要完成从六道的超脱，而再从小乘向大乘的迈进。

(3)生命的情态特征变化。这主要是指人类现实情感因为自己的行为和环境的不同而表现出的内在心理的和外在表情的好坏变化。因为人受自己心念的驱使而作为就带来不同的感受，或幸福或痛苦，可能刹那间就有不同的体验。比如，当身心处于最痛苦的时候就如地狱，受不良欲望支配而急于得到时就似饿鬼，处于比自己力量强大的敌人面前而颤栗时就如畜生，被争斗欲望心支使并显示出傲慢时就如阿修罗；而普通人类的平静状态就是人的基本特点，当欲望得到满足而充满快乐时就是天的样子；人听闻真理而感到喜悦并依之行动的情态就是声闻，人依据自己的觉悟而掌握了真理的情态即是缘觉；因为利益了社会人群而喜悦就是菩萨，而菩萨的智慧境界就是佛了。这种解释表明，佛教的十界是把人类的情感表现分出十种类别即“界”，并不是指人死后的或虚玄的东西。

4、自主自立，自觉自律

佛教因果报应说的生命观其内涵还十分丰富，如果进行全面的评价是不容易的。依据以上的内容，可以有以下的结论。首先，对佛教因果报应说作一整体的观察，对培育我们的生命观，有以下几个启示：

(1)理性化。佛教的因果报应说是建立在缘起法的基础之上，基于对客观规律如实的体察和全面的了解，用普遍联系的方法，对宇宙万事万物之间的因果关系作了较为细致的、深刻的、准确的分析。认为任何的现象都不是空穴来风，更不是什么“神”的造化或赐予，而是由各种因素共同作用的结果。因而，它不是有神论，而是反对有神的主宰。其中的轮回说也在于肯定现实情况的不断变化性、无常性、真实性。而且，它适应于一切生命和事物，具有普遍性、平等性、整体性特点。要求具体问题具体分析，反对主观妄断，反对厚此薄彼。所以，是理智的，不是迷信的，有利于引导人们全面的、正确的、深入的理解社会人生问题，从而发现并遵守客观规律。

(2)自主性。佛教把因果报应的发生都归结为自身，归结为内在的心念和由此而来的善恶行为，所谓自作自受。也就是主张发挥人的主观能动性、积极性，要敢于负责要敢于承担义务及责任。现实的一切都是自己造成的，因而，要从自身的改造作起，不要怨天尤人，更不能逃避、推卸、转嫁责任。现实境况是完全可以彻底改变的，只要自己真正的从根本上剔除不良的精神理念和错误倾向，最终能够达到理想境界。

(3)伦理化。佛教业力与生死轮回联系起来，强调个人行为的善恶是由对社会的有利还是有害决定的，并由此决定其轮回的境界。佛教虽然不反对只是偏重于个人的改造和净化，但是，提倡并鼓励积极的服务社会，为大众的利益而奋斗；因为只专注个人的利益不会得到永恒的幸福，而且，往往适得其反。所以，佛教树立了大乘菩萨心行规范，从力行十善到慈悲为怀，并且把入世度人作为最高的理想境界即成佛。

应该承认，作为曾经吸收了古代印度婆罗门教和中国传统鬼神观念以及其它民族原始信仰的宗教，佛教轮回报应等理论中保留了不少旧有的东西，也有不少现代科学方法难以得到验证的说教。比如，佛教关于“中阴身”的概念，认为人死后要经过一段游弋不定、等待投生的魂魄延续时期，然后再根据生前的善恶因缘决定其转生的去向。这类于诸如“灵魂不死”的观念，因而，在民间演化成具有迷信色彩的东西，在佛教信仰活动中也有不少违背佛教精神的倾向，造成了不可忽视的消极的影响。尽管人类的理性思维能力还有很大的局限性，科学方法也有待发展，但是，过分的宣扬或是有意的夸大其词并带来偏离佛教根本主旨的行为倾向，肯定不利于佛教的健康发展，更不利于对社会人群的教化，从而，导致佛教精神的变异。目前，社会上存在的封建迷信活动往往打着佛教的旗号，虽然有其复杂的原因，但是，佛教徒中存在的不良倾向(如过多举办超度亡魂法会，轻视现实善行的发展等)是难辞其咎的。因而，必须准确的把握佛教的有关理论的最根本精神，大力弘扬因果报应和轮回思想的以上特旨，尤其是强调自主自力、道德实践的精神风尚。如果确实能够如实起心导行，肯定有利于维护生态平衡，有利于当代社会的文明发展。简单的讲，如果我们能够坚持佛教的生命观，对当今社会文明建设有其积极意义：

(1)有利于人类的自觉自律，有助于社会的法制效力。因果报应的必然性，警戒行为者必须为自己的所作所为负责，心存侥幸是行不通的。《中阿含经》言：“若有故作业，我说彼必受其报。”不论你的地位、贫富、能力如何，都一律逃不脱因果律的制裁，如《法句经》中所说：“福德之反报，不问尊与卑。”更不论时间的长短，种下因就最终有果，如《光明童子因缘经》讲：“因缘和合于一时，果报随应自当受.”如果人们能够自觉自律,能够敬畏因果定律,要比为了躲避法律的制裁而暂时服从的效果持久。所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”。大家都能够自觉自律，就可能减少社会的违法犯罪行为，减少不安定因素，也减少社会资源的浪费。

(2)有利于倡扬道德规范，有助于推广精神文明。佛教的根本精神就在于引导人们的道德行为，从原始佛教的四谛、八正道，从根本戒律的五戒、十戒，到大乘佛教的大慈大悲、无住涅槃，都是强调了道德的巨大作用，将佛教理想境界归结为无尚智慧下的道德行为，道德行为的本身就是一种高尚的智慧。精神文明的核心就是在于激发人们“共产主义道德”，倡导大公无私的品行。这与佛教的大乘菩萨心行是异曲同工的。人类社会的文明发展，其精神文明建设无法离开对优秀文化成果的继承。

(3)有利于对生命权利的普遍尊重，有助于促进世界和平。佛教因果报应的建立很重要的理论基础就是主张“众生平等”，将人类与一切生命体平等对待，他们互相依存互相促进，是“依正不二”的关系网；虽然有不同的生命境界，但是，随着因果关系的作用又可以互相转化，并无尊卑高下之分。当前的世界并不和平，到处有民族屠杀、种族歧视、宗教斗争、环境污染、生态破坏，等等，其中根本的原因就是藐视其他生灵的平等权利，恃强凌弱。如果佛教的平等的生命观、慈悲观、道德观等思想被广泛的接受，在心灵深处培育出积极的、高尚的、持久的精神理念，必然能够促进人类社会的和平与安宁。

三、十方与三世：生存之空间

如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。

——《佛说阿弥陀经》

佛教用十方三世，来形容时间和空间的无限性、变异性，来引导我们把眼光投向广阔无垠的宇宙，来用博大的胸怀关注和包容其他的生命空间，以及生存在不同空间里的其他生命。

——作者题记

1、大千世界，无边无际

佛教关于三千大千世界的理论，是佛教的宇宙观，探讨的是众生的生存空间。其中，有一种是宏观具象的描述，空间的建构；另一种是天台宗“一念三千”的理论，把宇宙空间的不同归结到人类心念的差别上，强调人心净化对生存环境改变的意义。我们先看第一种关于生存空间的建构。

佛教从宇宙的最小单位“一小世界”讲起，而总观大千世界。一小世界是以须弥山为中心的。这种构想从印度神话中就有，佛教接受了并进一步地具体化，形象化。须弥山是一座奇特宏伟的高山，世上无与伦比，特别他的结构组成更是瑰丽多姿。须弥山不后是由普通的生物和土石构成的，而是由金、银、琉璃、玻璃四宝构成的。山呈长柱形，上下大而中间内收。须弥山直插入大海，高16万由旬(一由旬是30或40里)，深入海水里有8万由旬，露出水面的部分也有8万由旬。如果以30公里为一由旬来计算，16万由旬就是480万里，水中部分和地上部分各为240万里。

围绕须弥山的是九山、八海和四大洲。

在须弥山的近周围是七香海水。这些香海水都是很宽的。最宽的是第一香海水，有42000由旬，最窄的是第七香海水，也有600由旬。在海面上漂浮着各种香花，如青莲花、赤莲花、白莲花、地喜莲花等，芬芳扑鼻。这是一个没有被污染的大海。

从最靠须弥山的里层往外层看，按高低顺序排列着七金山，又统称铁围山，它们分别是双持山、持轴山、担木山、善见山、马耳山、障碍山(象鼻山)、持地山(持边山)。最高的是第一座山，有42000由旬高。最低的是第七座山，也有600由旬高。

山和水是交错排列的。一个香海水后就有一座山，而后又是一个香海水，一座山……香海水由宽到窄的排列着，同金山由高到低的排列，遥相呼应，次序井然。

最低的金山之外是大咸水海，有32000由旬宽。大咸水海外面是铁围山，全是由铁构成，其宽高各为300由旬，比七金山最低的山还低。铁围山有两重，它的周长大约36亿由旬，围着了咸水海，这就构成了一个小世界的边缘。

在铁围山之内的大咸水海中，是四大部洲。咸水海之东是胜身洲，洲的形状是东边狭小西边宽广。南边是瞻部洲，又称南洲，洲的形状呈三角形，瞻部洲是人类居住的地方，即地球。西部是牛货洲(传说是买卖牛的地方)，形状如圆月。北咸水海中是具卢洲，是四大洲的最佳胜的洲，形状是四方形。除了这四个洲外，每一个大洲的两旁，还有一个与之相似但比较小的中洲，四洲一共八个。此外，还有几百个小洲散布在咸水海之中。

这个小世界又是坐落在五个风轮之上的。五个风轮下面是无边无尽的虚空，虚空中风浪滚滚，由于风的激荡形成了强大的气流，由此气流的旋转而形成风轮。风轮有160万由旬高。正是巨大风轮的不停旋转所形成的惯性，使小世界得以安稳地存在，并具有永不停息的运动。风轮也是小世界本身的组成部分，风轮运动是小世界自身运动的动力。

但是，风轮还不是直接承载小世界的表层结构，风轮之上还有水轮。这是由于虚空中不仅有金色的云在飘浮着，还有滂沱大雨下个不停，雨水随风轮旋转形成水轮，水轮高80万由旬，其广为120万由旬。水的不停旋转又积淀、凝结成金轮(岩石层)，金轮飘浮在水上，高32万由旬，广120万由旬。金轮之上是软土，有8万由旬之厚，软土上面是地轮。地轮的中心是须弥山。这实际是对地层结构和星球旋转运动的直观和猜想。

在这个小世界中，有一个太阳和一个月亮以及众多星星，围绕这着须弥山按照各自的轨道转动。太阳和月亮离海面为4万由旬，光线被须弥山遮着而不能照射到对面，东部洲和西部洲、南部洲、北部洲的昼夜、晨昏正好相反。太阳有南行和北行，南行时阳光照射在咸海上，北行时照射在大洲上，由此而有气候寒冷和炎热不同的季节。太阳的南行和北行的交替是6个月。月亮运行周而复始是一个月。

佛教所说的须弥山是由金、银、琉璃、玻璃四宝构成，是为了显示它的高贵和神圣。但是，也可以把这个构想看作是古印度人对高山中含有无数的宝藏的一种推测。其他的，大海、太阳、月亮、星星、风雨、土地、岩石等，都是以当时的朴素知识建构的。

这是三千大千世界的第一个层次，一个小世界。一千个小世界叫小千世界。

第二个层次，由这样一千个小千世界构成一个中千世界。第三层次，由一千个中千世界组成一大千世界。

这三个层次中，每个层次前都有一个千字，共三个千字，合起来称为“三千大千世界”。实际上，累积起来的最高层次“一个大千世界”，已经包括了前面两个层次，因此，三千大千世界也就是一大千世界，只是说法不同而已。

三千大千世界中，最基本的单位是一小世界。了解了一小世界，也就了解了小千世界、中千世界、大千世界，小千世界是一小世界的一千倍，中千世界是一小千世界的一千倍，大千世界是中千世界的一千倍。换句话说，一百个小世界为中千世界，十亿个小世界是为一大千世界。一个小世界有一个太阳和一个月亮，则大千世界便有十亿个太阳、十亿个月亮，星星更是无法计算。有人认为，一小千世界好似太阳系。三千大千世界包括的千的三次方(10003)的太阳系，相当于一个星云。

2、生命之花，横空出世

三千大千世界是一个“佛土”，是佛陀教化的地方，也称“娑婆世界”。但是，佛教并不是一个三千大千世界，而是无数个三千大千世界构成，无边无际。因此，佛教习惯用恒河沙数、微尘数、十方微尘世界、十方恒河沙数等等形容世界的广大无边，形容众生世界的难以记数。佛经中最常用的是“十方三世”，来形容世界的生存空间的无限性。所谓“十方”，指东、西、南、北、四维、上下共十个方位，是包括一切空间的意思。“三世”有两种含义：一是指三方不同世界，又名横三世，即中、东、西三方，中方佛的代表是释迦牟尼，东方净琉璃世界佛的代表是药师琉璃光佛，西方极乐世界佛的代表是阿弥陀佛；另一个意思是指过去、现在、未来，又名竖三世、三际，现在佛的代表是释迦牟尼，过去佛是迦叶佛，未来佛是弥勒佛。把佛与世界联系在一起来论说，实际是显示佛教广阔的宇宙观和宗教情怀，世界无边无际，我们关注的目光就无边无际。关于世界的这种理论并不是纯粹的宗教幻化和构想，已经逐渐被现代科学发现所证明。

2001年《科学大众》上有一篇《生命之花开不败》的文章说，不少科学家相信，宇宙的各个角落，都有可能存在着各式各样的生命形态。1996年，人们从地球上最古老的岩石上发现了38.5亿年前的生命痕迹，这有力地说明，在地壳形成(39.6亿年前)后不久，生命就已经在在地球上存在。1997年，科学家在30000多米的地层深处，发现了一种难以想象的“地狱杆菌”，因为他们生活的环境与地狱无异：90℃的高温、数百大气压的高压、绝无阳光、极度缺氧……可这些小精灵却顽强地从恐龙时代活到了今天。实际上，在此之前科学家就曾惊叹过生命的力量，在太平洋加拉帕戈群岛外的海底火山口内，人们曾找到了一种能耐306℃的细菌，他们在高压的沸水中悠悠自得，不仅不会死亡，还会迅速繁殖，在短短几个小时内竟会猛增100多倍。

甚至离开了地球，在绝对无生命生存的月球上，他们也能生存。1969年美国“阿波罗12号”的登月宇航员，曾从2年多前降落在月球表面的勘察3号上，取回的一架相机内发现链状菌在活动。即使没有空气、水、昼夜温差有300多摄氏度、有极强的紫外线和宇宙线的严酷环境中，他们仍然能蛰伏900多天或更长时间。有趣的是，在“生命禁区”里，不仅有那些低等生命可以长期活下去，而且还有一些爬行动物的生存。1818年，英国地质学家在底下70米的岩石里，竟发现了3条水蜥和已经变成为化石的海胆，把他们放在阳光下，三条水蜥竟然复活，其中一条还跑到一个水塘去。20世纪初，苏联东西伯里亚的一个位于地下10多米深处的采金矿里，工人们在永久性冰土层中发现了一条长7厘米的蝾螈，把他放到阳光下不久，这只足有1万岁的蝾螈竟然睁开了眼睛，长有五趾的后退开始活动。

这一切说明，生命应是大自然的普遍现象，地球决不会是宇宙间唯一的生命绿洲。现在，随着航天技术的发展，宇宙的奥秘正逐步被揭开。中国已经三次成功发射了宇宙飞船，不久也将继苏联、美国之后把宇航员送入太空。科学证明了佛教生命观、宇宙观的真实性。

3、华藏世界，情景交融

前文已经提出，佛教在论说世界时往往用“佛土”、“佛国”等表示，说每一个世界都是由一位佛住持。所以，在《佛说阿弥陀经》中反复称颂：

如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。汝等众生当信是，称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。

无数的佛在无数的国土上教化，宣说的真理诚实可信，有不可思议的功德。《梵网经》中也有类似的偈语：

一华百亿国，一国一释迦。

千坐菩提树，一时成佛道。

如是千百亿，卢舍那本身。

千百亿释迦，各接微尘众。

意思是说，一瓣莲花之中就有无数的国土空间，一个国土空间里就有一尊佛陀在教化；这些佛陀都是卢舍那佛的千百亿化身，每一化身佛同时出现在大千世界的每一个世界中，以千百亿化身去化度百亿世界的无量众生。实际上，表达了佛教世界观的视角是无限的广大，并用平等的胸怀对待无限时空中的无量众生。因此，佛教关于大千世界的建构，体现了广阔的情怀，将有情与无情两个世界融为一体，描绘特有的富有深沉伦理情怀的生存空间。其他的众生世界，都是在此基础上的进一步深入探索和演示。

关于卢舍那佛的描述，《杂阿含经》、《梵网经》、《华严经》等经典中都有，其中《华严经》把卢舍那佛与构筑华藏世界联系起来。卢舍那，梵文意思是“光明普照”，也是太阳的别名。卢舍那佛具有一切智慧和最高觉悟，有法身、报身、化身，而且三位一体，相好庄严，清净无染，是各个世界的导师。《华严经》中称赞说“佛身清净常寂然，普照十方诸世界”，“诸毛孔出化身云，随众生器而开化，令得方便清净道”。其实，这是把佛的智慧和情怀比喻为太阳一样，照耀万物，生育一切，使世界清净庄严。这个庄严的世界，就是《华严经》中所描述的华藏世界，又叫华藏庄严世界海、莲花藏世界等，意思是从莲花中出生的功德无量、广大无边的世界。在《华严经》中有关于这个世界的具体描述。整个世界极其庄严，坚不可摧，有无数个莲花和风轮支撑着。最上面的风轮叫殊胜威光藏，它支撑起香水海，海中有一个硕大无比的莲花，名为光明蕊香幢。莲花藏世界海就在这里。世界海里大地清净平坦，固若金汤，周围有金刚轮山围绕着。有无数香水海，每一个香水海的四周中又有无数的香水河，分布如天地网。每一个香水海中又含有无数的世界种，每一个世界种中又含有无数的世界。莲花藏世界中央的香水海中的大莲花上面有普照十方的世界种。种中又有二十重世界依次分布于其间。以中间世界为中心，又有其他众多的世界种，网罗交错，构成世界网。

这二十重世界自下而上呈倒梯形排列，立在摩尼王莲花围成的宝座上，长在无边妙华香光水海里，非常壮观！因为每一个世界就是一个佛土，分别用一位佛的名号命名，我们不妨按自下而上引述如下：

一是最胜光界，离垢灯佛住持，界内有一佛刹微尘数世界围绕。

二是种种香界，狮子吼胜照佛，界内有二佛刹微尘数世界围绕。

三是一切宝严界，净光智胜幢佛，界内有三佛刹微尘数世界围绕。

四是种种光界，金刚光明出现佛，界内有四佛刹微尘数世界围绕。

五是普放妙华光界，香光喜力海佛，界内有五佛刹微尘数世界围绕。

六是净妙光明佛，普光自在幢佛，界内有六佛刹微尘数世界围绕。

七是众华焰庄严界，欢喜海功德佛，界内有七佛刹微尘数世界围绕。

八是出生威力地界，广大名称智佛，界内有八佛刹微尘数世界围绕。

九是出妙音声界，月光无能摧伏佛，界内有九佛微尘数世界围绕。

十金刚幢界，一切法海最胜王佛，界内有十佛刹微尘数世界围绕。

十一恒出现帝青宝界，无量功德海，界内有十一佛刹微尘数世界围绕。

十二光明照耀界，超释梵佛，界内有十二佛刹微尘数世界围绕。

十三娑婆界，毗卢折那如来，界内有十三佛刹微尘数世界围绕。属人类居住的地方。

十四寂静离尘光界，遍法界胜音佛，界内有十四佛刹微尘数世界围绕。

十五妙光明灯界，不可摧伏力普照幢界，界内有十六佛刹微尘数世界围绕。

十六清净光遍照界，清净日功德界佛，界内有十六佛刹微尘数世界围绕。

十七七宝庄严藏界，无碍智光明遍照佛，界内有十七佛刹微尘数世界围绕。

十八离尘界，无量方便最胜幢佛，界内有十八佛刹微尘数世界围绕。

十九清净光普照界，普照法界虚空光佛，界内有十九佛刹微尘数世界围绕。

二十妙宝焰界，福德相光明佛，界内有二十佛刹微尘数世界围绕。

事实上，佛教在论说世界的无量无边时还有许多的表示方法，这二十重华藏世界也不止“二十重”，是个概数。为什么都是“佛世界”呢？大概是象征了各个世界、各种生命空间都是平等，具有一样的价值，应该是佛教生命平等观的体现。《华严经》在描述华藏世界时说：“如来法身等法界，普应众生悉对现”，华藏世界是如来法身(按事物内在的发展规律而有机地构成的)，是根据不同众生的需要和感受而建立的(不同生命体的不同作为影响着生存空间的不同)，所以，虽然有差别性，但是不同空间之间又具有统一性。华藏世界的整体形象是什么呢？经中又进一步介绍到：

法界不可坏，莲华世界海，离垢广庄严，安住于虚空。此世界海中，刹性难思议，善住不杂乱，各各悉自在。(《华严经·卢舍那佛品第二之三》)

几乎每一句话中都是说明这个世界的不同之处，其中以“善住不杂乱，各各悉自在”为最突出。为什么有这种殊胜的情景呢？因为“一切众生莫能测，如来法身禅境界”，是如来佛法身的显现，也是众生禅定智慧、高尚行为的结果。有了这种境界以及由此所产生了的生存空间，当然是不可以轻易被破坏的，清净庄严的。

1、六相十玄，相即相入

不同的众生有不同的生存状态和生存空间，那么，它们所构成的生存模式是个什么样子的呢？《华严经》继续把世界形容是一个“因陀罗网”般的生命之网。所谓因陀罗网，是指帝释天宫殿中所悬挂的一张由宝石等所结成的悬珠网。在这张网上，每一个宝蛛都光明赫赫，光彩灼灼，光影交会，互映互现，重重无尽。整个世界的不同生态系统之间，就是这样互相依赖、互相渗透、互相包含的重重无尽的生命网络中。

华严宗祖师法藏曾用“六相十玄”来分析不同生命体和生存空间之间的生态关系。他在《华严金狮子章》中，用金狮子来比喻六相圆融：狮子是生命(事物)的整体叫总相，眼、耳、鼻、舌、身五根是组成整体的别相；对狮子的整体形象来讲，五根不可分割，共同作用而具有同一性，叫同相；但是，五根又互不相同，不能混淆，有差别性，叫异相；五根以及其它的器官是狮子的必备条件，被叫做成相；而各个不同的器官保持自己的独立性、不同性，对狮子的整体来讲，叫坏相。总相与别相，是同一事物之间的整体与局部的关系；同相与一向，是从事物的部分、要素角度分析揭示事物要素之间的同一性与差别性的关系；成相与坏相，是进一步从事物差别性的角度分析揭示每一要素的稳定性与变动性以及相互转化的关系。六相的范畴可以归纳为“一”与“多”，分别表示无差别性和差别性，事物相异相别，又相依相成。

在我们可以感知的生存空间中，大到真个世界(地球)，小到一个家庭，不论是人、猫、狗、蚂蚁、细菌，甚至山、水、树木，都离不开这一与多的关系网络。不论是多么小的一个局部空间，都仍然处于密切相连的生态系统之间。而且，这个生态系统之间的关系是动态的、发展的、互相转化的，由于作用角色的不同和变化，对生存空间的感受也是不一样的。佛教用成、住、坏、空“四劫”来表示生命空间的轮回和变化。佛教认为，宇宙不仅在空间上是无限的，而且在时间上也是无限的。它有消有长，经历成、住、坏、空四个演变的周期，周而复始地生生灭灭。这四个阶段和周期，佛教称为“四劫”。成劫是世界的形成时期。成劫又分为两个阶段。先经过一小劫(1600万年)形成器世界(一切众生所生存的国土世界)，以后19小劫(30400万年)形成有情世界。说明形成生物所需要的时间比形成物质世界所需的时间长的多。住劫是世界安住时期，在安住时期，也有20增减小劫，因为期间发生了小三灾，而使寿命有增有减。所谓小三灾，就是由于人类行为恶劣而遭受的饥谨、瘟疫、刀兵灾难。寿命也因行善或行恶而延长或缩短。坏劫是世界坏灭时期，也经过20小劫，两个阶段。期间，众生遭受了三大灾，即水、火、风灾而毁坏。首先，经过19小劫摧毁了有情世界，众生全部灭亡；最后1劫毁坏器世界。到此，人类与其他众生，连同物质世界，同归于尽。空劫是毁灭之后的空虚时期，处于一片黑暗之中，历时20小劫。空劫之后，又重新开始成住坏空的另一个生灭周期。世界就是这样循环往复，永无休止！四劫的理论是佛教的宇宙大循环观点，表明宇宙万物是不断运动、变化、发展的，众生也是不断生死、演变、升沉的。

关于世界各个生命空间的联系模式，法藏依据《华严经》理论所提出的十玄，条分缕析，给我们描绘出了一个动人的图景。

第一，同时具足相应门：十方三世的一切事物虽然千姿百态，但是相互依存、相互融摄的，他们超越时间空间的界限而融为一体，彼此同时具足相应，自在融融的。

第二，广狭自在无碍门：宇宙万物不论形体大小、空间广狭、质地同异，都不会相互隔绝，而是相通相入的。

第三，一多相容不同门：各种事物的整体与局部的各个因素之间，个体与整体之间，都是相互关联、相互融摄的，如明月中天，江河映现，一中有多，多中有一。

第四，诸法相即自在门：任何事物和生命本质是相同的，一即一切，一切即一。

第五，隐密显了俱成门：事物在发展过程中的不同表现形式，往往是我们主观因素和观察角度、条件不同而作用的结果，比如月亮的阴阳圆缺，并不是月亮本质特性的变化，而是外在的阻碍和影响。

第六，微细相容安立门：事物之间无论大小多么悬殊，本身多么微小，都仍然可以互相融入，互相影响，而且保持自身的特性和作用，共同形成新的事物。

第七，因陀罗网法界门：事物包括任何生存空间里的生命之间互相交融，重重无尽，完全平等，协调一致的。

第八，托事显法生解门：任何一个个体事物都蕴涵缘起的真理，都能够揭示宇宙万物的规律，都能够使我们认识、理解、悟彻，提升自己的智慧。

第九，十世隔法异成门：每一个事物的过去、现在、未来三世又都包括过去、现在、未来三世，成九世；而众生一念可以融摄九世。从时间角度看，事物存在发展有先后，从形象看也有差别。但是，他们互为因果、相续不断，才构成了事物的总体。

第十，主伴圆明具德门：在相互联系的事物中，无论以那一个事物为主，其余的一切事物就是伴，主伴相依相随，不可分割，不能孤立地存在。

十玄的道理，揭示的是十方三世一切生命空间是一个浑然一体的整体。在每个空间以及所有空间之间，所有的生命体都是密不可分的，彼此影响的，所谓相即相入的。实际上，六相十玄利用法界缘起的观念，从而塑造了一个世界存在的模式。结合以上华藏世界等的描述，它们概括了已知的未知的整个世界，是对世间、出世间凡圣境界的概括，既包括轮回世界、又包括解脱世界；既是本体界，又是现象界；既是可见的世界，又是不可见的世界。又因为《华严经》等的核心思想是把世界万有，归结到卢舍那佛法身显现，是众生如来藏作用的结果，所以，这个世界既是轮回世界又是解脱世界，本体界与现象界是重合的，对现实世界的态度也是对彼岸世界的态度。

四、自利与利他：人间之友爱

观音菩萨妙难酬，清净庄严累劫修。三十二应周尘刹，百千万劫化阎浮。瓶中甘露常遍洒，手内杨枝不计秋。千处祈求千处应，苦海常作度人舟。

——《观音偈》

人格是立世之本。只有真诚和博爱，才能成就高尚的人格。人世间缺少的就是真诚的爱、永恒的爱，因此，人格才这么容易堕落，生命的尊严才这么容易被毁辱！

——作者题记

1、人身难得，人格无尚

在佛教经典中，佛陀经常用《盲龟值浮木孔》的故事，譬喻“人身难得”：在茫茫无际的大海里，有一只瞎眼的盲龟，漫无目的地漂流，偶尔碰到了一根不知从何处漂浮来的木头，上面正好有一个不大不小的洞孔，得以做窝栖身。人生在世，与其他生命相比，难能可贵，机不可失。《阿含经》中常有记载，佛陀经常自豪地说：我生在人间，长在人间，在人间悟得智慧而成佛。甚至教导弟子们，“人间于天则是善处”，“诸佛世尊皆出人间，非由天而得也”。佛教主张众生平等，但也承认“人是万物之灵”。太虚大师在《佛学之人生道德》中指出，人之所以被称为万物之灵，是：“因人类在一切众生中，意识上有自由的力量，富于创造性，多闻多学，知识深刻。对于古人遗留下来的一切文化道德等等，不但完全接受过来，同时还能于中有思考力，起一种是否确实的拣择真理的作用。故人类虽为许多众生中之一类，而高过其他众生，能以知识研究一切事物，能以众人的知识来做种种交换互助，在交换互助中完成创造和进步。”

人类的优势，具体表现在：

第一，忆念殊胜。人类具有复杂的思维能力和丰富的记忆力。人类文化的创造和传承，就是靠着人类的这种殊胜功能，经过思考、选择、总结才发展起来的，从而获得崇高的智慧。

第二，梵行殊胜。人具有惭愧心，能够知错改错，自觉地纠正，遵循人伦道德，具有社会责任感。为了社会众生的利益，宁可牺牲自己，躬行不怠。

第三，勇猛殊胜。人类具有坚强的毅力，能够吃苦耐劳。为了正义事业，敢于不畏强暴，光明磊落，生命不息，奋斗不止。

佛经里讲，人类的这些殊胜，是包括天在内的其他众生所无法比拟的。正是因为人类具有这些特质，自然要承担爱护其他生灵的责任，更应该保持高度的自尊。自尊不是傲慢、狂躁、轻浮，而是保持高尚的人格。人处于十界中的枢纽地位，可塑性很强，所以应该高度警惕。人类如果不努力积福行善，克制自己的欲望，就可能堕落，使生命处于畜生、恶鬼、地狱三恶道，精神极度痛苦；相反，就会改变自己的命运，成为四圣。人类理应成为圣贤。

人生的价值，表现在人格的确立和形象上。关于人格的概念、内涵、意义等，千差万别，有心理学、伦理学、社会学、教育学、宗教学等等不同的解释。西方心理学家有完全由遗传因素决定的人格特质论和完全由后天的环境影响学习而成的人格学习论两种对立的主张。与那种极端的观点不同，佛教是中道人格形成论。在佛教看来，人格的形成是根即根性、秉性，也就是阿赖耶识中藏识种子、心与心所的种种功能、习气，本身具有的先天潜力即异熟果；与境即后天的环境条件诸如教育、社会风气等诸多因素，互相作用的结果。也就是种子与现行不断熏习的结果。人格因此也是不断变化和改变的。人格的相对稳定性与变异性，给了人以及其他众生机遇和挑战，给了人类充分发挥精神能动性的空间。佛教转凡成圣等理想的树立，就是对人格塑造的期望。

佛教天台宗“一心十法界”说，基本代表了佛教人格树立的理论。认为，每一个众生(不单是人)的心识与境界中都包括了从六道到四圣共十种不同的人格形象。这实际是关于六道轮回属于“生命情态变异”的观点。对人类来讲，人类的生命情态或者说是精神境界同时具足这十种不同的变化，如果说六道属于生命中初级的人格形象，那么声闻、缘觉、菩萨、佛四圣就是佛教所树立的鼓励人类追求的理想人格形象。根据佛教对十界内涵的解释，这些人格的形成与众生生命活动的形式、特别是精神活动的价值取向，有直接的关系，是人们的心理特征和语言行为等所表现出种种差异的结果。根据西方心理学家和佛学家们的解释，偏执、侵略、焦虑等属地狱性，贪欲、索取、急躁等为饿鬼性，愚昧、低劣、迷执等为畜生性，愤怒、好战、冷酷等为阿修罗性，属于人性堕落中所表现出的四种丑恶、卑劣的人格形象。理性的、智慧的、伦理的、善良的人性所表现出的人格才是普通人类的形象，因此所获得的个人的、快乐的、满足的生命境界就是天的特质，就是比较好的人格形象。但是，佛教不认为个人的满足就是最好的人格追求，为了改变生命中诸多不良的人格，以及改变整个生活环境的不良状态，人类应该利用自身的潜能，去追求更高更好的人格以及理想的生存状态。佛教认为，希图通过学习获得知识、智慧(间接的知识)，就形成声闻的人格；通过自身体验所证悟到了人生智慧和宇宙真理，就形成缘觉的人格；这两种人格可以取得自己发自内心的欢喜、快乐，使人生变得充实。这两种人格是人生中比较好的，所谓个人完善，正因为是“个人的”，就容易陷入利己主义和悲观主义境地。佛教主张，一个高尚的、完美的人格形象的塑造和确立，必须彻底打破利己主义的束缚，在觉悟真理的同时甚至在探求真理的时候，就要有拯救众生和引导众生共同觉悟共同快乐共同圆满的理想和实践，于是，有菩萨、佛的人格。菩萨表现出毫不利己、专门利人的精神风貌，有一种慈悲为怀的崇高境界。比如现实中雷锋精神。菩萨具有“不为自己求安乐，但欲救护诸众生”深切愿望，全身心地为“庄严国土，利乐有情”而奋斗，具有远大的理想、高尚的情操、清澈的智慧、深切的慈悲，自我牺牲，积极奉献，是众生的良师益友，有一片柔肠侠骨！佛教经典中所树立的观音、弥勒、地藏、文殊、普贤诸菩萨，以及维摩居士、胜蔓夫人、善财童子等善知识，都是理想人格的代表。菩萨人格的最完满、最完美的形象就是佛，佛不仅有救度众生的最高智慧也有最持久广大的实践。按佛教讲，认为佛已经穷尽了宇宙和生命的“终极真理”，不同于声闻、缘觉只是醒悟了真理的一部分，而是达到了自己跟宇宙一切生命体融为一体的境界，因而是绝对的生命永恒幸福的境界。这实际是人生的幸福观问题。有什么样的幸福观就有什么样的人格追求。从地狱到佛界，是人类生命状态表现出的质地相差的精神风貌，是从痛苦到快乐、从愚昧到智慧、从缺陷到完善的生活方式，是从虚浮到真实、从暂时到永恒、从低劣到高尚的幸福理念，从而树立高尚的人格形象。人格的树立不是一个心理的“圆满状态”，更重要的是它是一个不断追求不断实践的过程。就一般人讲，虽然心灵深处都有达到永恒幸福和终极真理的潜能，但是，潜能的发露和展现并不是一个容易的事。佛教为此施设了种种的方法和教化。

《经集》中佛陀指出，完美的人格应该具有智慧，具有诚信、正直、温和、笃行等品质，不骄傲自大、不歧视挑剔、不欺骗敲诈、不作奸犯科、不偏执浅薄，要有淡泊宁静、朴素知足、理性成熟、克己奉公等美德。《灵峰宗论》中说：“有出格见地，方有千古品格。”藕益大师的意思，是说人格的成就在于树立正确的世界观、人生观，具有“高人一等”的思想和品格，“正见”摆在“八正道”的第一位的意义就在此。透彻世界、人生的本质，树立缘起无我的世界观、人生观，是塑造人格的关键。所以，《金刚经》中说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿褥多罗三藐三普提。”照见诸法无我的智慧和离一切我相的清净心，是塑造理想人格的根本。

塑造完美人格，主要在自我的觉醒，所谓自塑人格。但是，外境即外在条件，如家庭环境、学校教育、社会风气、榜样示范等的作用，是极其重要的，对一个尚未成熟的人的人格形成甚至起决定作用，起码是增上缘。因此，佛教要求信仰者要言传身教，身体力行。《阿含经》中，佛陀教育信徒见人作恶必须劝戒，是菩萨基本职责。《大宝积经》中规戒信徒，随时劝导众生，遵循道德人伦，社会规范，敢于制止邪恶，主持正义，否则就是失职。人人都应该为营造良好的社会环境，作出自己的贡献。学佛修行实际就是塑造、完善人格的过程。太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格，, 人成即佛成，是名真现实。”做一个合格的人、纯粹的人、高尚的人、脱离了低级趣味的人，是社会共同的理想。

太虚法师曾说：“学佛之道，即完成人格之道”，提出“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”培育高尚的人格形象，从而导世化俗，正是佛教对信仰者的基本要求。没有高尚的人格，根本谈不上弘法利生。同样，一般的社会人群，也应该排除庸俗势力、虚浮功利等不健康风气，不能过分追名逐利而欺诳害人，侵害其他生命个体和群体的利益。太虚法师在《人生佛教》中有一段精辟的论述，可以给我们启示：

“佛教并不脱离世间一切因果法则及物质环境，可以不单是精神的，也不专为念经拜忏超度鬼灵的，所以不单是死后的。在整个人类社会中，改善人生的生活行为，使合理化、道德化，不断地进步，这才是佛教的真相。”

2、回小向大，大慈大悲

佛教把只为自己利益而修行称为小乘，最后只能获得阿罗汉的果位，提升不了人生的境界；把不仅为自己解脱，更主要的是为了所有众生摆脱痛苦、获得幸福而努力的伟大理想和行动，称为大乘。大乘是菩萨追求的目标和实践行动，最终得到最高的智慧，将人生提升到佛的境界。因此，菩萨心行的突出特点在于利他，这是佛教大小乘的根本区别。要利他，就必须打破“我执”，融“小我”于“大我”中去。我，主宰义，既是哲学概念又是实践演化。从前者讲，它是否定缘起论和事物的普遍联系、不断变化的特性，与“空”相对，所谓“法执”；从后者讲，只强调和肯定一己之利的合理性、永恒性，陷入自私自利的泥坑，所谓“我执”。小乘佛教只是出于自私自利的愿望，强调通过否定、消灭自身的“小我”(个人的自我)而融合进“大我”(宇宙的普遍的自我)中去。实际上是采取“灰身灭智”的方法，具有悲观主义色彩，本质上是违背佛教拯救一切人和众生的愿望的。相反，大乘佛教不是否定“小我”，而是教导人们通过利他而扩大自己与“大我”的本质合而为一，克服欲望、愤怒、愚昧即贪、嗔、痴三毒，在利他的行动中实现永恒的真正的幸福的境界。这实际是讲，为了达到佛教所主张的最幸福的境界，人们要从生命的深层进行精神的改造，并且应该在现实生活中有价值的互相接触中进行。

人与人之间的相互接触，是任何人维持其生存的基础，人与人依赖这种巨大而复杂的人际关系组成了各具特色的社会群体。人生活在物质世界里，物质利益改变着人际关系。现在，人类由于科学技术发展而使自己物质生活日益优越，获得了巨大的力量。但是，人类往往只想依此满足私欲，而不愿意去谋求全人类的幸福和维护全人类的尊严。比如，人类利用先进的技术制造武器，相互残杀，战争不断，使人类陷入了饥谨、疫病等灾难之中。因此，人类要求和平的浪潮高涨。和平是在人类的心灵和精神中建立牢固的富有文化教养状态的关键，破坏和平的是潜在人类心中的魔性——佛教指出这种内心活动是贪欲、嗔恚、愚痴三毒，这种心灵的污染是带来灾难的原因。为此，佛教教导人们要在自己心中根植下英明的智慧和宽大的慈悲精神。

所谓“慈悲”，本来是古代印度语maitri和karuna和起来的译词，前者意味着给所有人快乐，后者意味着拔除所有人的痛苦，概括即为“拔苦与乐”。拔苦，就是除掉潜伏在人生命之中苦的根本原因。拔苦是建立在“同苦”的基础之上的。也就是把对方的痛苦的呻吟，作为自己内心的痛苦去接受。在这样共同感受的基础上，来根除这种痛苦。如果没有共同的感受，将心比心，就不能产生对对方的关怀，也不可能有根除痛苦的实践。这种感情，需要有由相当高度发达的智能活动而产生的想象力。所以，对其他个体的痛苦而感到强烈的痛苦，这是人类的特质。生物的智能越不发达，越是对其他个体的痛苦和死亡漠不关心。同苦是慈悲最基本的前提，有了这种同苦的根基，才可能建立起人类的集体连带关系。就是说，集体生活在整个生物界是广泛存在的，而人类虽然每个人的自我意识都极为强烈，但却有意识地保持集体的团结。这正是人跟其他生物的不同的地方。但是，问题在于同苦要跟什么样的行动联系起来。不能是安慰一下了事，或者疏导一下人们的思想，或者一起抱怨一下弱点。这些都是不够的。要明确拔苦的积极意义，必须以同苦的共感为起点，为了除掉对方的苦恼而采取行动。

还有“与乐”，即给人快乐。真的乐是什么？佛法讲的乐，决不是一时的、局部的自我满足，更不是逃避现实。它意味着生命本身的快乐，即生命的快乐，而不是感官的快乐。当然，物资方面的快乐也是乐的一部分，甚至是快乐的基本内容。但是，精神快乐不是暂时的感官的刺激。而是生命深处的充实和生命感情所发出的强有力的欢快，否则，是不会得到真正有意义的乐的。从生命深处涌现出的纯洁的、强有力的欢乐，才是佛法说的与乐。

任何生命都把保护自己的生存当作至高无上的目的。这是生命世界里的原则。肉体的一切机能，都是为了维持生命的目的而组成的；心灵的活动也是为了能够本能地逃脱生命的威胁，甚至是为了能够本能地逃脱生命的威胁，甚至是为了能够事先觉察并逃脱这种危险而巧妙地形成的。极端地说，保卫自己和追求自己的利益的这种利己主义，乃是生命本能。从这一点出发，慈悲似乎是相反的行为。其实，慈悲是生命本来具有的活动，只是与利己的本能为保存个体相反，它是为了保存一定的种属，才应是本能的根本。那种失去这种根本的、悬浮在空中的慈悲，作为言辞是美丽的，但是它已经陷入单纯的概念游戏，在关键时刻就会立即被强大的利己主义本能所压倒或摧毁。只有建立一种带有真实感的认识，认识到所有的人们在真正的意义上都是自己的孩子、自己的兄弟姐妹，才会有实际意义。如果如此，人们有时会抛弃自己的幸福，有时甚至会舍弃自己的生存权利。无数的父母为了自己的孩子而牺牲自己的生命，也有无数的人们为了拯救即使与自己从不相识的人，敢于奋不顾身。

佛教不是把人类的起源归结为神的创造，而是从现实中我们生命的现象所遵循的因果法则，加以推断，说明所有的人都有关系。在合理化的社会中，人与人之间的关系，对人类生命来说，也是社会环境，并且确立不受其侵蚀，不受其支配的自主性，正是佛法的目的。现实的终极理想是确立人本来的自主性，但是，自主性确立起来的标志，就有慈悲作为评价。如果有人不忘记作为自主者的自觉性，不忘记自主地对待社会，那么，保持人与人之间的慈悲，并进而使其扩大下去，决不是不可能的。从根本上说，希望所有是人都有一颗这样的心：就个体来说，希望对方幸福；就集体来说，希望其他所有人都幸福。这样的心与感到一切人都是自己的亲人的生命观相结合，才能形成更深的慈悲。为他人的幸福和尊严而献身的慈悲，才是把人的世界看作真正的高贵、美丽的力量。

释迦佛能跨越时间和空间的限制，受到很多人的尊敬，其原因就是因为释迦佛本身体现了普遍的爱和慈悲。他度过了这样的一生，他的人格至今仍然光辉灿烂地照亮人们的心。如此通过自身的实践和现身说法来体现普遍的慈悲，与那些纯理论的说教不同，它体现了一位宗教家的伟大和力量。

3、发菩提心，奉献自己

大慈大悲是菩萨行的纲领，而发菩提心是根本。大慈大悲是伟大和高尚的，但是，在实践中是不容易作到的，没有坚定的心念，是难以持久的。因此，佛教提出必须发菩提心，大乘佛教极力提倡。《华严经·入法界品》说：“欲修菩萨一切愿行，先当发菩提心。”《大集经·虚空藏菩萨品》中说：“菩提心是安一切佛法的根本，一切法住菩提心故，便能增长。”那么，发菩提心的根本又是是什么呢？《华严经·入法界品》中又说：“发菩提心者，所谓发大悲心。”《大庄严经论》也说：“菩提心者，以大悲为根本。”大悲心的意义，如《摄大乘论·无性释》中指出：“言大悲者，谓于有情，和乐意乐。”《大集经·不可说菩萨品》中指出，成就大菩提心，不但对有情而且对一切法，知恩报恩。其它大乘经纶几乎都详述发菩提心的涵义。总而言之，发菩提心即是要大慈大悲，切实躬行。

发菩提心是大乘佛教所树立的人生观的精神内核。在伦理意义上，它蕴涵了极为丰富的内容，大慈大悲已经成为佛教精神的象征。《华严经·普贤行愿品》认为，“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生，而起大悲；因于大悲生菩提心；因菩提心，成等正觉。”人类生存主要在人与人之间你我来往，如何对待处理人与人相互的矛盾关系，这是人类生死存亡的大事。就个体的人来说，树立什么样的人生观至关重要。可悲的是，人类中相当数量的人却以牺牲别人的利益，作为延续生命的手段；更可怕的是，一旦它作为群体意识而存在，那世界就干戈纷扰、生灵涂炭，你来我往，恶性循环。基于此，佛教首先针对人类的心灵深处或说是为了剔除邪恶的潜意识，随机说法。大慈大悲作为伦理实践施行之前，首先要作为意念，作为美好的业力种子，根植在人类的心灵深处。所以，佛教教育信徒，在皈依佛教之后，“应学习如来，于诸有情，断除损害而修悲悯心；于诸有情，先修悦意慈，见诸有情，皆甚可悦；复修行极厚心、极爱念心、欲作恩心、欲拔苦心、无厌倦心、代受苦心；令心调柔自在，于诸有情生起拔苦与乐的堪能意乐。”也就是说，佛教徒要以佛陀为榜样，首先不要危害包括人类在内的一切众生，用同体大悲的感念之心对待一切生灵，培养出极其厚道的、仁爱的、报恩的、喜悦的精神品质，帮助其他生灵解除痛苦，用一种坚定的、持久的智慧和行为，给别人带来幸福和快乐。送去爱的温情和真情，让一切生灵享受快乐、除去痛苦，才有自己真正的幸福。佛教的这种爱，是面对一切时空的所有生灵的，悲悯有情，是佛教徒也是人类全体人们必须具备的高贵品质。《瑜伽师地论》卷四十四中说，慈悲有有情缘慈、法缘慈、无缘慈。其中，最高境界是无缘慈，“无缘慈，修善行者，复于诸法，远离分别，不起法相，修慈俱心。”《大般涅槃经·梵行品》中说：“不住法相及众生相，是名无缘。”就是说，我们要对一切有情无情一视同仁。这种思想，把世界构成的任何因素，视为统一的不可分割的整体，广施爱心。

可以这么说，在处理人与人之间的关系时，我们要力倡慈悲，它让我们具有胸怀世界的博爱。同体大悲，无缘大慈，充分体现了佛教的“国际主义”精神。这不同于那种狭隘的宗教意识和做法。佛教朝暮念诵中的“四宏誓愿”，有“大慈大悲悯众生，大喜大舍济含识”的四无量心。《楞严咒》中有：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；如一切众生未成佛，终不于此取泥洹。”正是有了这种心愿，才会有地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”的胆略。

根据《高僧传》记载，西凉高僧法进大师在看到民众频临死亡时，毅然割取自己的身体供民众食肉活命。在今天新疆吐鲁番吐峪沟千佛洞，还保存着有关史料和遗迹。唐代诗人杜甫虽然晚年贫病交加，但是，基于佛教精神的长期熏陶，仍然呼吁“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜！”；仍然想为国家赴难，“济时敢爱死，寂寞壮心惊！”近代民族英雄谭嗣同曾经深究佛法，想用佛法改造社会而着《仁学》，在改革变法失败被杀之前，毅然豪情满怀：“有心杀贼，无力回天。死得其所，快哉快哉！”——这里，我们可以看到，只有站高望远者，只有胸怀天下民生者，才会具备战胜一切困难的雄心壮志，才会为正义事业而无怨无悔。

1、人间正道，生机勃勃

如何完善现世人生是佛教人生观的根本目的。达到健康、完美、和平、安定的生气勃勃的社会人生，必须处理好人与人、人与社会、人与自然之间的关系。为此，佛教为我们铺设了正确的人生道路。佛陀一生的教化，目的就是指引大家树立崇高的理想，选择正确的道路，达到美好的境界。

三法印——创建美好人生的三个思想武器

三法印是验证佛法的最基本准则。这也是建立正确人生观的理论基石。诸行无常——因为事物变化的必然性，人生的起伏升沉苦乐荣辱是难以预料和把握的。因此，籍此去淡化、排除人生的贪欲和执着，有如牛黄解毒丸，消火清心，去痛疏脉，是很好的心理良药。进而，能够不断地吐故纳新，抓着时机，创造新生活。“莫等闲，白了少年头，空悲切。”诸法无我——正因为事物因缘资生的道理，你中有我，我中有你，相辅相成，才可共创美好，共求圆满。所以，我们要时常消除自己的傲慢之心行，增进大家的友爱。认清“人人为我，我为人人”的现实，协调好人际关系，关怀社会人群，无私地奉献。才可能有正当的回报。当代的雷锋精神，孔繁森的品质，都是值得大力弘扬的大乘菩萨心行，与佛教的追求并行不悖。涅槃寂静——是高尚的、理智的精神状态，是真正的精神文明。涅槃具有常、乐、我、净四德，正是一个快乐、幸福、美满人生的基本条件和标志。就个人的修养而言，对正当的个人追求也能保持清醒的安祥之态，是值得提倡的。古时无门和尚所说极是：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事在心头，便是人间好时节。”当然，这涅槃清净的情态和境界，决不是作些表面文章就可以奏效的，没有彻底的放弃自我执着，是做不到“如如不动”的。要有苏轼“八风吹不动，端作紫金莲”的豪迈与自信，但不要有“八风吹不动，一屁打过江”的浅薄与尴尬。

八正道——实现个人理想人生的必经之路。

用佛教的智慧确立“正见”，并能够脱离妄执去“正思维”，进而戒除傲慢、诽谤、绮语、粗暴、恶劣等诸多毛病、错误去“正语”，不杀、不盗、不淫等邪恶活动而去“正业”，选择能利益众生的“正命”，不断地自觉地去兴善去恶而“正精进”，坚定地克制私欲、把握方向，“正念”不止，从而调整一切善恶是非、固守“正定”。这戒(正语、正业、正命)、定(正念、正定)、慧(正见、正思维、正精进)，恪守着言(正语)行(正精进)始终如一的道德风范。从佛教树立的八正道的思想风尚讲，完全强调人类优良个性的张扬，主张人性的自觉，而不是靠神仙皇帝的佑护。这正是佛教应该充分发扬的精神，对反对偶像崇拜与封建迷信，具有巨大的推进作用。

四摄六度——建设社会文明的必要条件

佛教建立四摄六度，最根本的是主张在“为人民服务”之中，完善人生与社会。六度侧重于不断地完善自己，四摄重在普度众生，因此主要用于处理好健康的人际关系。人与人之间，如果都能够用亲爱之心和睦相处，用真诚美好的言行(爱语)给予别人物质与精神的帮助、引导(布施)，用有效的办法、实际的行动，利益大家(利行)，设身处地，同舟共济(同事)；而且，将这些人性之光也照射到与我们共生共有的自然环境中的一切生灵，让和平安祥普遍存在与所有生存空间，而不是让仇恨、排斥、迫害、杀戮弥漫于生活中；那么，当今世界人类与其他生灵的生存空间将大大的拓展，生命的质量将大大地提高，世界和平与发展就不是梦想了。

六和精神——理想社会的行为准则

佛教僧团所制定的身和同住、见和同解、口和无诤、、利和同均、戒和同修、意和同悦的六和精神，推而广之，这六种行为规范模式能够形成的团体精神，有利于社会民主与平等的实现。如果在一个封建专制的社会氛围中，是不容易作到的。就个体的自由或期求讲，这六和精神并非完全施用，也不易做到。但从社会整体发展的共性追求而言，能作到六和，当属幸运。我认为，六和的精神实质并不是强异求同，而是根据人同此心，心同此理，从利益大多数的伦理角度，尽量地确立互助互让、互敬互爱，反对争讼斗勇、偏执取闹。从个体推之家庭与社会，果真如此，其乐融融。

以上的准则和行为，是佛教人生观的基本内容。从佛教建立的人生观的真实内涵，可以看出在当今社会的实际价值：

1、重视智慧，主张净化心灵，强调精神层面的提升。

宗教一般都侧重于精神的修炼，但修炼的方法往往习惯于依托外在的一种力量或什么主宰，靠神秘的东西赋予一种超凡的能力。佛教也有“他力”之说，尤其是净土宗思想。但从总体考察，进行理论推论，所谓“他力”，并不是外在的力量，而只是方便权巧，针对钝根心力的人，为激发其信仰与希求之心愿，进而规范和开发内在潜力，殊途同归。心、佛、众生三位一体是佛教最根本的宗教理念，那么，他力之佛其实是众生本来具有而有待发掘的内在资质，本来就是众生智慧的能量与境界。因而，佛教根本上否定所谓的神、主宰。将成佛归结到获得最高智慧心行，并作为真正的幸福。外在的物化的享受都是短暂的、非真实的幸福，特别是当获得它们的手段又往往带来对别人的侵害时。这种人生观念有益于抵制当今拜物主义、金钱至上的腐蚀，匡正社会人心。当今社会存在的精神空虚、苦闷、彷徨等信仰危机，正是忽视了对人的心灵的引导和净化，急需运用智慧的方法重塑健康的精神世界。

2、重视理性，反对迷信盲从，要求个人主体自觉。

宗教信仰一般存在着权威崇拜等问题。宗教信仰活动的特性，也容易产生盲从与迷信。佛教信仰活动中一时还难以清除一些与佛法本怀背道而驰的迷信现象，但不应循规蹈矩地继续下去。这对于反对诸如“*轮功”之类附佛外道的产生流行，树立正信的大旗，为建设社会文明，促进科学的信仰活动，对社会发展作出积极的贡献，有非常深远的意义。

佛教信仰提倡信、解、行、证，认为坚定的信仰必须建立在准确的切实的理解、体会基础之上，用实践来检验理论的针对性、可行性，才会有正确的见解、智慧。信仰者要不断地闻、思、修，才会保障信仰主体的确立。正气不张，邪魔乱舞。佛教要想在新时代发挥积极作用，必须直面自身的积垢与弊病，剔除糟粕，取且精华。否则，遭到时代遗弃，或实际被淘汰，就不是危言耸听的了。

3、主张大乘利世，鼓励在利生的实践中实现理想。

在利己主义横行，拜金主义泛滥的社会现实里，用佛教自利利他的道德规范培育一种社会价值趋向，尽管不易，但甘露润心，终归汇聚成荡涤尘埃的清泉，散发出清新有益的空气。西方社会经历了资本剥削与利己主义的祸害，不少人转而从东方佛教文化中寻求心灵滋养与灵魂安顿。同时，东方社会反而醉心于被西方社会唾弃的东西，失却了精神主体，被物化毒液浸染。文化的取长补短，有如经济运行的全球化循环，本来是自然的事。可悲的是，在没有把握主体信仰方向的同时，一味地全盘接纳，必将得不偿失，毁掉美好的东西。针对大家深受其害的利己主义风潮，佛教应该举起破执的利斧，导化世俗。

4、将关爱的真情扩展到人类之外的一切生命，佛教的生命价值理念有助于维护生态平衡。

佛教最令人尊敬的伦理品格，就是对一切生灵都一视同仁，保护平等的价值观念。和平与发展是人类共有的希望，但人类常常以牺牲其他生命，破坏其他的生存空间，来满足自身的要求。造成一个社会集团越发达越强大，就意味着其他族群的更加贫弱更加苦难，特别是大家都赖以生存的环境越来越恶化。这种恶性的连锁反应，如果不加遏制，必将毁灭人类及其他生命体。当今世界上的“绿色和平运动”及不断的维护生态平衡、保护地球家园等的呼声，正反映出人类觉醒者们的良心。但是，如果过分强调机械的“外科”方法，依赖法律和经济的处罚，而忽略从人类心灵深处去改造净化，又陷入物物相违的怪圈。因而，充分发挥佛教生命价值理念，将从根本上培植“热爱生命”的智慧。

五、正报与依报：环境之保护

灵源明皎洁，枝派暗流注。执事元是迷，契理亦非悟。门门一切境，回互不回互。回而更相涉，不尔依位住。

——石头希迁

人类与地球，本不处于对立关系。而人类对资源的过度开采，对环境的恶意破坏和人类自身私欲的不断膨胀却导致了对立的产生。如果不改善这种关系，那么始终会有一把悬在人类头上的达摩克利斯之剑。

——作者题记

1、佛性平等，依正不二

《大般涅槃经·如来性品》：“一切众生，悉有佛性。”佛性又称心性、法性、如来藏、真如等，不同的佛教宗派有不同的称呼。比如，用法性指万物的本体、规律，心性指众生特别是人类的清净善心等。本经中还有“智慧佛性”即说所演说的佛教真理，“如是观智，是名佛性。”《净名经私记》中讲：“(佛性)体遍虚空，同于法界、畜生、蚁子、有情、无情，皆是佛子。”《大乘玄论》中说：“不但众生有佛性，草木亦有佛性。……若众生成佛时，一切草木亦得成佛，故经云：一切法皆如也。”简单地讲，佛性是肯定一切事物形成、变化、发展都遵循的普遍规律，这种普遍存在的“内在规定性”是任何事物都具有的，因而是有相同性、相通性的；对有情众生、特别是人类来讲，追求和完善生命状态的心性是相同的，权利也是平等的；而且，事物之间，众生之间，都是互相依存互相影响的，其存在的意义、生命的价值是不能有高下之分的。根据《华严经》“六相十玄”等理论，生命与生命之间是相即相入、不即不离的，如“海印三昧”般重重无尽、互相融会的。

台湾着名漫画家蔡志忠编绘的漫画《禅说》里，有一则《波浪的觉悟》，反映了众生分别外相而痛苦到悟彻本性一体而快乐的道理：

“我好痛苦啊，”小波浪自怨自艾地说，“别的波浪那么大，而我这么小；有的波浪的境遇那么好，而我的竟这么差……”

“因为你没有看清你的本来面目，所以会有痛苦。”大波浪安慰它。

小波浪奇怪地问：“我不是波浪吗？那我是什么？”

“波浪只是你短暂的现象；其实你是水！”

“水？”

小波浪张口瞪眼，简直不敢相信。

“当你认识清楚你的本体是水的时候，你就不会再为波浪的形体所迷惑，你就不会痛苦。”大波浪象充满大智慧的老人，给小波浪上了一课。

“明白了！”小波浪露出了笑容。“我就是你，你就是我，我们同为一个大我。”

人之所以会有烦恼，会有痛苦，是因为没有悟彻人的本来面目，就象雾里看花，永远不清楚，只有智慧的阳光照射，驱散迷雾后才会发现那“花”的样子。人是大自然的一部分，与大自然同生、共存。个体是一个小我，宇宙万物是一个大我，无数的小我融合而构成宇宙的大我。因此，大我含摄小我，犹如水含摄大小波浪一样；小我构成大我，犹如水离不开波浪一样。

人与自然、自然与自然之间的关系，是既有同一性，又有差别性，本质是平等的，现象是差别的。上面的题记，就是着名的禅僧石头希迁在文章《参同契》中，用来描述事物之间辨证关系的。其中，“灵源”是指人清净明洁的心灵，“枝派”、“门门”是指千差万别的事物，“执事”是人类执着于事物的表象差别，“契理”是契合内在规律性，“回互”是事物之间相互密切的关系，“不回互”是相互的差别性，“依位住”是事物的特殊个性。简单地解释就是，事物之间，本质相同，互相联系，现象差别，各有特性；人们不能强调现象或地位的不同而侵害对方，应该充分尊重任何事物的尊严和生存权利，按照发展规律处理好相互的关系；拥有一个纯洁美好的心灵对待自己周围的一切生物，保持协调共荣的生存状态，让各自都有展现生机的空间。——这应该成为我们处理好与大自然之间关系的指南针。华严宗祖师智俨、法藏根据《华严经》理论，提出“十会”、“十玄”等思想，其中都有“主伴”即“依正不二”的论述。智俨说：“举一为主，余即是伴；主以为正，伴即是依。”任何一个事物都可以做“主”，如果以他为中心，那么其他的就是他的“伴”，是他的生存环境；反之，也是一样的意义。法藏把这种关系叫做“主伴圆明具德门”，进一步论述事物之间千丝万缕、相依相待、相即相入的关系，肯定事物彼此生命相连，不能孤立存在。人与自然之间就是这样交织在一张“生命之网”中。

自从人类诞生以来，人与自然就交织在一起。人先是由自然的力量的威慑而乞求大自然的恩惠，后来，却因为认识自然到利用自然。伴随着科学技术的日益发展，人类大有征服自然的气概，甚至随心所欲。正因此，人类与自然的斗争也越来越严峻。从20世纪七十年代开始，全球性的环境污染严重危害着人类的生存，如何维持生态平衡已经是人类面临的无法逃避的问题。关键一点就是要把自然界看作一个完整的“生命体”。

根据佛教的原理，不但地球，连整个宇宙都是一个完整的生命体。看起来好象没有生命世界的天体，也可以认为其中蕴育着向生命发展的方向性。因此，一旦环境条件具备和成熟，顺应其条件的变化，就会出现各种生物学意义上的生命。构成这种生命观的思想基础，就是佛教的“十方三世的佛土观”。十方就是整个宇宙以及宇宙的广阔性，三世就是指在无限的过去，包括现在的一瞬间，到永远的未来的这一时间长河。佛法说，这个宇宙中有三世也数不完的佛土，有具备意识和感情的有生命的众生，这里的生命不单是生物学上生命，宇宙本身就有生育生物的力量，生命以冥状的状态存在于无生命的物质中。由此，认为自然界本身就是维系独立生命的一个存在。人类只有和自然——即环境融合，才能共存和获益。佛法的“依正不二”的原理，就是立足于这种自然观，明确主张人类和自然之间不是相互对立的关系，而是相互依存的关系。

所谓“依正”就是“依报”和“正报”，依报是生命依存的环境，正报是生命主体。生命主体和生存环境之间，虽然在客观世界的现象中，虽然可以作为两个不同的东西来认识，但是，在共同的存在中，是融合为不可分割的一体运动着的。就是说，随着宇宙生命自身内在的能力和法则渐渐地从宇宙深处显化出其作用，作为正报的各个生命主体开始个别化；同时，作为依报的环境被形成。如果把主体与环境的关系对立起来考察，就不可能掌握双方的真谛。而且，所谓环境并不是一成不变的。即使是同一自然，同一土地，由于生存其间的生命的主体不同，环境存在的意义也就迥然不同。比如说，人类有人类的环境，鸟类有鸟类的环境。即或同为人类，环境对每一个人来说也是独立的，各有各的环境和不同的感受。从这个意义上看，生命主体和其生存环境是“一体不二”的关系。佛法又指出，人对自己的关系中产生的多样性叫“五阴世间”，人对别人和社会的关系中产生的复杂性叫“众生世间”，人对自然的关系中产生的复杂性叫“国土世间”。这里所说的“世间”是差别的、多样的意思。而世间对生命存在是不可缺少的因素，而且其中不论那一个方面的现象，都和另外两个方面关联着。佛法不断探求生命与环境的这种浑然一体的关系，终于在运动于宇宙的生命力中发现了生命的原动力。

现代文明之所以走到破坏自然这一步，其根本原因在于如下两条：一是人类认为自然界是与人类不同的另一个世界。他们忘记了自然界也是保持一定规律的生命存在。尽管与人类生命的形式不同，但是在本质上是与人类相互联系的。另一个原因就是，人类认为自己最高贵，理所当然地要征服其他生物和自然，使其为人类服务。这种思想深藏在现代思潮的底部。佛教当然是尊重人的，而且也承认人类的难能可贵之优势，“人身难得”，人最具有开悟的可能性、能动性，但是也主张人类以外的所有生物都具有佛性。而且，佛教最大的特质就在于对万物的慈悲。佛教认为人的身体是有他周围的物质有机关系演化中而形成的，人受到了万物的恩惠。因此，佛教教导人们要正确地认识自己所受到的恩惠，自己要为环境和其他生物作出贡献，这才是正确的生活态度。这种思想正是佛教制定最根本的一条戒律“不杀生戒”的基础。人处于比其他生物界优越的地位，所以，他们不应该是对生物界漠不关心的压迫者，而应当作为善良的保护者，对所有生物施加仁慈。只有依靠这个理念，才能使民众的能量进一步得到提高，使其成为巨大的潮流。佛教依正不二的理念，能够作为带有道义上的义务的宗教理念，而被世界维护生态平衡的实践所接受，具有长远的影响力。

任何生命都是其生存环境的产物，是生命主体的正报与生存环境的依报相互影响相互融合的结果。佛教关于六道轮回以及极乐世界等的阐释，实际就是在论述这样的道理，正报与依报是相应的，互为因果的。现代科学进一步证明了这个道理。

根据《群言》杂志《北极的狐狸为什么是圆脸？》一文介绍了有趣的事实：

生物学家伯格曼当把不同地方的生物个体进行比较时，发现一个有趣的现象，即同一物种，在越冷的地方，个体越大，而且越接近于圆形。他认为，原因有二：一是因为寒冷的气候不仅能够延缓恒温动物的生长速度，而且也使其性成熟的时间较晚，所以个子也就长得更大一些；二是因为同一种物质，在同等温度下，体积越大，散热越慢。在三维空间中，以球形的表面积为最小，所以动物的身体越接近圆形，散热面积也就会越小。

生物学家艾伦对伯格曼法则作了有趣的补充，根据他对动物的观察发现，同一种动物，在越冷的地方，其四肢和其他器官也就越短或越小，因为这样散热就越慢越少。在北极，可以验证的现象很多。把北极熊与其它地方的狗熊比较一下，就会发现，他那圆圆的身体，粗短的四肢，小小的耳朵，几乎已经退化了的尾巴，简直就是有关理论的直接产物。还有北极的狐狸，他不是那种长脸、尖嘴、尖长耳朵的形象，而是象野猫，不仅耳朵变小，成为圆形，连嘴巴也大大地缩短，变成了园脸。

另外，人们常说：“一方水土，养一方人。”不同地方的人，不仅身材高矮等外在特征不同，就连为人处世的性格等内在品格都有一定的差异。所以，生活中，人们习惯用地域来称呼某种人群，南方人与北方人，北京人与上海人，等等。虽然不一定准确，但是也不是没有现实的依据。在比如，生养在一个地方的人，即使分别属于不同的人种、民族，在外人看来，不论是相貌、个性，还是饮食、习惯，甚至是信仰，往往都有接近和趋同的倾向。本人在新疆多民族地区生活工作十余年，对此有直接的感受。

人如此，其他的动物，以及植物，不同的生存条件，就有不同的生存生命形态。“橘生淮南则为橘，橘生淮北则为枳。”不同的水土、光热、干湿等自然环境，直接改变生物的特性、功用等。

2、感念自然，共生共荣

《百喻经》里，有一个“砍树取果”的故事：

古时候，有一个国王，他有一棵很好的果树。此树长得又高又大，经常结满香甜的果子。有一个人来到国王那里，国王对他说：“这树很快就要结香果了，你想吃吗？”那人回答道：“这树又高又大，虽然想吃，怎么能得到呢？”于是，国王把大树砍倒，希望得到很多的果子，结果一无所获。后来，国王又叫人把大树栽回去。但是，树已经枯死，再也无法复活，更不用说吃它的果子了。

国王为了耍一时权威，满足一时的虚荣，却活活地砍杀了生命力旺盛的大树！这是我们人类常犯的错误，也是生活中司空见惯的事。当你以君临天下的姿态对待自然，不把他们看作生命，没有感念之心，没有爱惜之情，自己的生命也就失去支撑。

感念自然，亲近自然，是人类能够与自然融合的前提。只有用一颗感念平等的情谊去热爱大自然和我们的朋友们，人类的生活才会阳光普照，生命的天空才会一片晴朗。今天，我们已经越来越多地失去了田园，告别了山水，忘怀了草木。生长庄稼的田野把自己象一只西瓜那样献给了“水泥上帝”的祭坛，楼群在繁衍鸟声的地方抽风般地拔节，大机器的轰鸣成为自然的天籁，我们到那里去寻觅“青山青草里，一笛一蓑衣”的洒脱，到那里去寻觅“笛声才一举，众稚齐歌舞”的乐趣，到那里去寻觅“松和巢鸟看，果与野猿分”的温馨，到那里去寻觅“日出歌唱去，月明抚掌归”的适意？

我们已经失去了丽日蓝天、春草池塘的原稿，珠峰的雪样中含汞含锰、大西洋海底有铅的沉积，即使南极的企鹅体内，也含有苯等有害元素，北极的云雾也在加浓变酸……天人合一的美好，“天光云影共徘徊”的协调，已经成为思古的情怀了！人类对自然的心灵感触已经麻木了、失落了。这真实人类的悲哀！

我常常为古人那种对自然的无限眷恋和心息相通而感慨。对花鸟虫鱼、山水树木、日月霜雪，无不寄寓心绪情怀，他们对自然的那种投入、溶入、倾注、迷恋、激情以及怜惜、伤感、爱护等等，纯真而高尚、平和而温馨、自然而热切，让我们高傲而浅薄、愚昧而冷酷、虚伪而张扬的现代人，相形见绌，惭愧汗颜。不谈佛家的禅僧和善士对大自然一切灵性的感念，看一看唐诗里文人士大夫们对自然的吟诵，就会深深地感动。

古人爱月，以李白为最。“草从碧山下，山月随人归。”“举杯邀明月，对影成三人。”“举头望明月，低头思故乡。”把月亮当作自己的伴侣，与自己同悲同喜、形影不离，寄托了无限的深情，连花草也是情意绵绵的朋友。再看杜甫。他通过对花鸟的感触与对自然的寄托来表达他对国家的忧虑：“国破山河在，城春草木深。感时花溅泪，恨别鸟惊心。”还有刘长卿的“溪花与禅意，相对亦忘言。”李商隐的“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。”白居易的“离离原上草，一岁一枯荣。”等等。他们对自然生灵的感悟，是那样的细致入微，那样的真真切切，如琴弦般的心灵，让人徜徉在大自然的曼妙空灵的胸怀，体味生命的醇香甘甜。

大自然是美妙的，她让大智者尽情地抒发心灵的韵律，尽情地表达着生命的真谛。她是人类共同的爱的源泉。英国浪漫诗人拜伦曾在他的诗作中，闪动着山的情韵、海的心律：

我不是爱人类少，而是爱自然更多，

由于我偷偷去拜访，同美景去应酬，

由于我可能是曾经是的真我，

去和整个宇宙交游，去深深感受

我永远不能表达的心情。

诗人用心去谛听自然的心音，去体会万物的律动，去洞察生命的真谛，去探讨人生的本原……庄严美丽的人生，必须有庄严美丽的自然陪伴，否则，那一切都将变得枯燥乏味，生命将是黄沙弥漫着的戈壁荒滩！

当然，如果说文人们只是对自然的一些感悟与情感的随时表露，那么，佛教禅僧与善士们的吟诵就是与自然之间感同身受，是一种平等人格的交流了。佛性平等，因而在他们的心里涌现出一颗颗法眼，体察天下的生灵。

《五灯会元》卷十七中记载，禅宗青原惟信禅师在悟道后有这样一段话，反映了佛教体认山水万物的心路历程：

老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。

其中，“见山是山，见水是水”是直观的感觉，在这个阶段，因为习惯的分别执着，而没有看到山水之间的联系，就把事物截然分开，看成是各自独立的“名相”。后来，经过认真的理性思索和体察，发现事物之间的必然的内在的关系，你中有我，我中有你，山水等的名相是分别的结果，所以是“见山不是山，见水不是水”。如果单单停留在分辨知了事物的真相上，可能会在强调联系之时泯灭事物的事相差别，山等于水，人等于山水，世界失去它的灵动和活力，而一片混沌。认识世界认识自然的目的，是在揭示世界特别是自然界万物之间的运动规律，寻求人类以及人类与其他生物之间合理和谐是生存方式，共生共荣。如实地认识和体味自然、感受自然，维护自然万物的生存权利和生命尊严，不以人类的分别为分别，不以人类的喜好为喜好，不以人类的意志为意志，对山水万物怀有深深的报恩心和敬畏心，就是“见山只是山，见水只是水”了。这种境界，是佛教禅修者的心路历程，也是人类面对世界万物的认识过程，更是人类对大自然一切生灵的正确态度。当然，佛教对万物的深情感念，最感人的应是在“佛性平等”之下的深切体悟与理解。在禅修者的心中，山水松竹、花鸟云影，都是灵动的鲜活的生命，喜怒哀乐，情同人类，举首投足，弘法利生，佛菩萨无异。因此，禅修者的诗歌吟诵中，飞扬着空灵美妙的意味。

苏东波是一个有一定禅修和佛教境界的诗人学士，他的诗词中常常流动着对大自然的感悟和热爱，庐山烟雨涌动，浙江潮水奔腾。其中，《赠东林总长老》的诗境，佛法之意，自然之情，最为后世传诵。诗云：

溪声便是广长舌，山色岂非清净身。

夜来八万四千偈，他日如何举似人。

广长舌，是佛陀三十二相中的一相，说佛陀的舌头绵长红润，伸出能覆盖到发迹，比喻佛法的广大。清净身，指法身，事物的本体清净如一。八万四千偈，形容佛法的丰富，也表示溪声、山色的内涵深厚。山水声色与人一样，都具有清净法身，都是因缘合和而成，各种因素相互依存，按照自己的生灭规律而发展变化，本质上讲是平等如一的。所以，善于分别执着，又高傲狂妄的人类，只要真实地体味、平等地观察，溪声、山色与佛陀、人类一样，各司其职，照样在“弘法利生”。

当我们把自然万物看成与我们一样，有感情、有觉悟、有灵性，他们一样有生存的权利和生命的尊严，那么，肆无忌惮地伤害自然，剥夺其他生命权利，践踏万物的生命家园，破坏生物间和谐共处，种种极端自私的行为，将是多么的不公平、不合理、不人道、不理智呢？这已经不是“神学”的解释了，现代科学越来越揭示出了大自然生命的奥秘。

佛教将连植物在内的一切生物都纳入众生平等的理念之中，肯定佛性的平等。当然佛教用“界”的观念，来区别生命之间不同的表现形式。有人认为佛教这种思想是“泛神论”，加以批判。其实，这不仅仅反映了佛教的生态伦理观念，而且是佛教修行者在悟境上的真实体验的结果。现代科学已经从各个领域揭示了自然界生物们的生命同一性特点。近几年，国内出版社出版了不少揭示自然界奥秘的丛书，有的可能出于猎奇，把一些神秘的现象罗列出来，有的是依据科学实验所证实了的东西，应该引起我们的郑重对待。其中，兵器工业出版社(北京)2001年4月出版的“探索宇宙丛书”中，《奇趋大自然》上下两册详细记述了大自然中动物、植物以及其它自然现象的生命奥秘，很有说服力。比如，书中通过“植物神秘的心灵感应”、“植物的喜怒哀乐之迷”、“动物的生物钟之迷”、“动物的报复行为之迷”、“动物的语言之迷”、“高智商的老鼠”、“鲨鱼救人之迷”等等事实，验证了生物之间、人与其他生物之间的广泛的联系与共通之处，非常感人。英国的有关科学家实验，人与植物之间有“共振反射现象”，植物与植物之间也有“心灵感应”，他们都有喜怒哀乐。一种植物与人和其他植物构成一个“世间”，相依相生。

人类与自然界其他生物是共生共荣的关系，这种关系有的是明显的，时常处在紧密的联系之中，比如人类时时刻刻都离不开空气、水、绿色；有的是潜在的，只有认真的感悟才会明白，比如人类遇到地震时的自然界奇异的反应征兆。前几年有一本《唐山大地震》的书描述说，地震前有许多天象，家禽牲畜烦躁不安、老鼠成群结队乱窜、水中的鱼等跳上岸、平常难以见到的动物也纷纷逃出。最近，土耳其出版了一本叫《地震前兆》的书，对1995年日本神户和1999年土耳其马尔马拉的大地震灾民进行调查，发现地震的前一天，人们都有头痛、头晕、恶心、呼吸困难以及突然疲惫不堪的感觉，婴儿也突然惊醒、啼哭不止。书中说，造成人体感觉变化的原因是受到大地气压及磁场变化的影响。在静止无风的情况下，也可以听到树叶沙沙作响，或闻到空气中弥漫着瓦斯的臭味。人类生存环境中的其他生物一直默默地守护着人类，他们用自己特有的能力为人类承担了风险。比如，我们都知道青蛙是有益的，因为他可以消灭蚊虫。但是，人们并不在意他们的不断减少，几只青蛙算什么呢？其实，青蛙对紫外线极为敏感，他们的减少，预示着臭氧层的破坏，城市将被笼罩在紫外线的照射之下；那么，人类的命运又将如何呢？这是生物之间另一种形式的息息相通，相依相存的关系。

人类，不论是古代人还是现代人，都是大自然的子孙而不是大自然的主人。人类如果想保持对与环境的优势，就必须使自己的行为符合自然规律。人类征服自然的企图，通常只会破坏自身赖以生存的自然环境。一旦环境恶化，人类文明也就随之衰落。任何一个文明社会存在的基础，都在于一个持续的“生命支持系统”，文明持久的原因是保持了养育人类的土地的可持续性。

历史上，两河流域文明、地中海文明、玛雅文明等等人类早期文明的衰落以及消亡，尽管有各种复杂的原因，但是，生态平衡的破坏是基本原因。特别是自然环境的恶化是关键因素。比如，中国西北新疆塔里木盆地的古代丝绸之路上的古代楼兰等城郭文明，也都被飞舞的黄沙覆盖了。本来，在汉、唐时代仍有辉煌文化的楼兰国，在法显、玄奘等高僧游记中都有详细的描述。那里的大乘佛教兴盛，商业发达，一派欣欣向荣，是一个让人向往的绿洲王国。然而，后来肆虐的风沙吞噬了良田绿洲，毁灭了兴盛了几个世纪的文明。今天，看到的只有一片一片荒凉的土丘、残破的寺基、弥漫的黄沙！丝绸之路上文明的消失，自然因素是表象，比如气候变暖、降水量少、冰川融化、河流改道等，实际归根结底还是人类没有节制的行为所造成的，比如土地的过分开发、水资源的不合理利用、天然植被破坏，以及盛唐以后民族纷争、战火不断、互相掠夺等人为因素促使了文明的最终灭亡。所以，人类的无节制的错误是人类文明衰退乃至灭亡的主导原因。

人类从原始社会时期对自然万物的敬畏、到随着掌握工具而改造自然、蔑视自然、惟我独尊，确立“人类中心主义”的观点，高唱“人定胜天”的调子，于是，无止境地、无节制地向大自然索取、向大自然开战，迫使人类自身一步一步走向穷途末路。世界历史学泰斗汤因比先生86岁去世前，在最后一部着作《人类与大地母亲》中，满怀悲愤、语重心长地告戒人们：“人类将会杀死大地母亲，抑或将使她得到拯救？如果滥用日益增长的技术力量，人类将置大地母亲于死地；如果克服了导致自我毁灭的放肆贪婪，人类则能使她重返青春。人类的贪婪正在使伟大母亲的生命之果——包括人类在内的一切生命造物，付出代价。何去何从？这就是今天人类所面临的司芬克司之迷。”人类根据自己的能动性可以选择两种行为：一是完全从人类的利益，甚至仅仅从某一个集团、个人或某一代人的利益出发，比较少的或者根本就不考虑自然环境的自然平衡，强力破坏，如毁林开荒；另一个是从人类与环境相协调的整体利益出发，既考虑人类自身的生存发展需要，又考虑自然环境的内在系统协调发展，进行正常的开发利用与保护。在人类与其他生物圈的和平共处中，充分地遵循自然与人类之间的关系和规律，良性地循环。人类在环境的地位是三重身份：就是人类是环境的产物、成分、改造者和守护者。人类具有自然的成分和机能，也具有社会机能和成分，所以必须遵循自然与社会两方面的伦理道德。人类机体的成分来源于自然，人体必须不断地与生物圈内的其他生物不断地交换物质能量，才能维持自身的机能。而且，人体的生命节律还受到环境节律的影响，必须与之相适应。人类在从自然生物中获得生命滋养的时候，不能只是“改造者”还要是“守护者”，两者是同时一体的。期间，人类在利用自然资源的时候，还必须遵守社会的规范，不能牺牲其他人群的利益，否则将导致人类和自然界的巨大灾难。

2、知恩报恩，不可杀生

谁道群生性命微？一般骨肉一般皮。

劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。

这首富有佛教慈悲心怀的诗，是唐代大诗人白居易所作。他语重心长地规劝人们，不要认为其它的生命是微贱的，可以任意伤害，其实他们与我们人类一样，有自己的生存权力、生存情态。就象那飞落在枝头的鸟儿，她可能是一只正在哺育孩子的母亲，子女们正在等待她回去，嗷嗷待哺呢！

生命诚可贵。佛教不仅珍惜人类自己的生命，而且教育人们要珍惜一切众生的生命，“四生九有”都有平等的权力。人类要想有一个良好的生存环境，就必须自己生存环境里其它生命体共生和协调，正确地对待和尊重一切不同形态的生命体。佛教提倡“依正不二”的思想，其关键就是要人类善待其它生命。然而，人类往往以“特权者”自居，不断地侵害、杀戮其它生命，肆无忌惮地破坏自然环境，而且把杀戮和破坏作为无限扩大自己快乐、满足欲望的工具，演绎出一幕幕血腥、残忍。

日本着名佛教居士矢崎胜彦在《良知之道》对生命体之间互相资生的情景，有一段生动的描述：

太阳滋养植物，植物滋养动物，而动物死后又再滋养植物。一些生命的死亡滋养着另一些生命的延续；而另一些生物的死亡又滋养着其他生物的延续。

只要生活在地球上，任何生命都处在这一连锁之内。

尽管如此，人在这一连锁之中却如同特权者，不断地杀戮生命、破坏自然，其杀戮生命的数量远远超过维持自己生命的需要量。

这是一种将杀戮和破坏作为无限扩充自己快乐和欲望之工具的生活方式。

对此，佛教把“不杀生戒”作为五戒十善之首，作为信仰者的首要条件和最基本的行为规范。不过，不同于社会上一般的解释，佛教不杀生戒的内涵要广泛的多、深刻的多。《梵网经菩萨戒》中，把杀生戒分为8种表现形式，依此申明不杀生戒是“方便救护一切众生”的菩萨情怀。

一是自杀。不是自己杀自己，是指亲自杀害、剥夺其它生命。

二是教人杀。即教唆他人杀害生命。

三是方便杀。巧设方法，致使死亡。如教人去危险的地方，使其丧命。

四是赞叹杀。鼓励和称赞杀戮。

五是见作随喜杀。见到别人杀生或自杀的行为、场面，心生欢喜、幸灾乐祸，暴露其有杀人恶念。

六是咒杀。用咒语诅咒，希望死亡或不幸。

七是杀因、杀缘。杀因是恶毒之心，是主因；杀缘是杀生的机会，是助缘。两者结合，就产生杀生的行为。即是主观有意制造杀生的条件。

八是杀法、杀业。杀法是杀生的工具和方法，即具体实施的手段；杀业即杀生行为恶果已经存在。

本经中，进一步劝说世人不仅不杀生，而且还不要选择与杀生有关的职业，甚至保存杀生的工具、制造暴力工具等。经中说：“若佛子，不得蓄一切刀杖、弓箭、矛斧、斗战之具，及恶网罗罥杀生之器，一切不得蓄。……不得蓄杀众生具，若故蓄者，犯轻垢罪。”虽然是小罪，也是不允许的。

作为佛教徒，作到不杀生还不够，必须要放生，主动地去放生，应该用佛教慈悲心去对待一切众生，用因果轮回的自律心去坚定意志，救度众生的苦难。因此，经中教育人们：

“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行放生。生生受生，常住之法，教人放生。若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难。常教化讲说菩萨戒，救度众生。”这是把人类与其他生命完全等同的思想，同样的亲情，同样的感受，而且我们人类要用一种报恩的真诚之心，救护他们。所以，元朝诗人陶望龄有诗道：

物我同来本一真，幻形分处不分神；

如何共嚼娘生肉，大地哀号惨煞人。

《佛说业报差别经》中，更加详细地论述了杀食行为的祸患与不杀食的好处。其中，指出杀生的恶行有十种，能够让杀食者得到短命的恶报：

一，自行杀生。二，劝他令杀。三，赞叹杀生。四，见杀随喜。五，对于自己所怨憎之人，诅咒、希望他们尽快地死去。六，看到自己怨恨的人死去或遭受了不幸，很高兴。七，在一个生命孕育过程中，就直接伤害甚至致死。八，唆使别人去伤害胎儿。九，建立屠宰场所，屠杀众生。十，自作或教人战斗，互相残害。

相反的十种不杀生的善行，可以让人长寿：

一者自不杀生。二者，劝他不杀。三者，赞叹不杀。四者，见他不杀，心生欢喜。五者，见到面临被杀的众生，利用合适的办法去救护，使他们避免死亡。六者，见到因为死亡或者害怕死亡而痛苦的人，要想办法帮助、安慰，让他们精神放松、坦然。七者，遇到面临危难、恐怖的时候，应该挺身而出，英勇无畏。八者，见到众生遭受不幸，要生起慈悯心，给予深切的同情。九者，见到众生遭遇痛苦，都要生起大悲心，要尽力给予帮助，减轻他们的痛苦。十者，对于贫穷的人或其他饥饿的生命，要尽力从物质等各方面帮助，让他们有生命的希望。

有十种恶行，让杀食者经常生病：

一者，喜好打拍、伤害其他生灵，比如动物、植物，虽然没有杀死等严重后果，但是也会使生命变得脆弱。二者，命令、诱骗、唆使别人虐待生物。三者，赞叹、鼓励虐待行为。四者，看到生物被伤害被虐待，幸灾乐祸。五者，不听从、不孝顺、甚至伤害自己的父母，让他们烦恼、担忧、痛苦。六者，不尊重师长、善知识、甚至玷污、伤害他们，让他们失望、担忧、痛苦。七者，看到自己不喜欢或是嫉妒的人有了疾病、不幸，心大欢喜，没有同情心，心态丑恶，心灵肮脏。八，看到自己不喜欢的人健康了、变好了，心生不悦。九者，对待自己不喜欢的人后者有矛盾的人，作为医生，没有责任心，缺乏善良，不能认真治疗病苦，或者故意加重病情。作为亲人也不很好照顾生病的家人。十者，贪吃贪喝，浪费资财。

相反的十种行为，可以让自己少得病苦：

一者，不喜打拍一切众生。二者，劝他人不令鞭杖。三者，赞叹不鞭打法。四者，见不打者，心生欢喜。五者，供养自己父母及诸病人。六者，见贤圣有病患者，瞻视供养。七者，见怨病愈，心生欢喜。八者，见病苦者，施与良药，亦劝他施。九者，于病苦众生，起慈悯心。十者，于诸饮食，能自节量。

对上述的内容分析，可以看出佛教不杀生的内涵，已经不是我们现在所理解的结束生命的概念了，而是把能够不利于生命健康成长的各种行为，精神的、物质的，直接的、间接的，明显的、隐蔽的，重大的、轻微的，等等，言谈举止，都列入了警戒的范围。关于自己的行为不仅影响别人的幸福快乐，也影响自己的健康长寿，这是被现实生活和感受证明的了。古人说“仁者寿”、“德馨者寿永”、“不做亏心事，不怕鬼敲门”，等等，都是经验之谈。作了坏事，说了假话，心慌意乱，情绪焦躁，直接影响自己的身心健康；而且，互相的报复、争斗，引起连锁反应，恶性循环，直接影响生活的质量和生命的存亡。最终的结果，就是生命的同归于尽。近几年，媒体不断有报道在逃多年的犯罪嫌疑人因为惶惶不可终日，承受不起精神折磨，而主动投案自首。他们说，不论在任何地方，一听到警车响，或者被人多看几眼，就心惊肉跳，象生活在地狱里。投案后，反而“心理踏实了”。医学和精神病学研究都证明，嫉妒的、怨恨的、愤怒的、忧郁的等不良心态，以及暴饮暴食、肉食油腻等没有节制的生活方式，是现在流行的心血管等疾病的主要原因。

佛教戒律还认为，杀生食肉将有十种祸患。其中，有几个是特别出家人的警告，要求他们决不能有杀食行为。比如：如果出家人吃肉，会人信徒信心丧失，社会生起诽谤；吃肉影响甚至断除慈悲善心，不利于修行和成就；如果成了习气，就不能解脱，一事无成；最终要堕入三恶道，永世轮回。实际上，是让佛教徒特别是出家人做个榜样，教育和影响人们远离杀戮，培育善良的品质。另外，在这十种祸患中，还有一种就是：让众生恐怖。一切众生都贪生怕死，保护自己生命，远离凶杀之人，是人与其他动物都一样的本能。南宋诗人陆游在诗中写道：

血肉淋漓味足珍，一般痛苦怨难伸；

设身处地扪心想，谁肯将刀割自身？

历史上，坚决反对杀害生命的梁武帝在《与周舍论断肉敕》文中，论述了他不仅反对自己杀生食肉，而且反对食用“死肉”。认为，有人说食用已经死了的众生肉，实际等于直接杀生，间接支持杀生。“若非杀生，岂有死肉，经言：买肉与自杀，此罪一等。”众生所以不可杀生，不仅因为那个生命本身，而且一个生命体内往往有八万、八十亿万个生命存在，如果杀掉一个生命就等于杀掉那么多的生命。即使已经死掉的生命，也还要滋生无数的生命，如果人们蒸、煮、烤、炸，不仅仍然会伤害相关的生命，而且“灭慈悲心，增长恶毒，此实非沙门释子所可应行。”进一步讲，佛教徒中根据身份不同，杀生的祸患也不同。居士杀生“不免地狱，止是一罪。”至于众僧，“既犯性罪，又伤戒律，以此为言，有两重罪。”就是说，一般僧人杀生食肉违背基本戒律是根本的罪过。而那些讲经说法的僧人如果杀生食肉，罪过要比前两个更加深重。因为他们“口称慈悲，心怀毒害，非是不知，知而故犯，言行既违，即成诡妄论。”实际是说，一个负有社会责任和具有社会影响的领袖人物，不能口是心非，要身体力行，为一般人做表率作用；否则，不仅带来恶劣的社会影响，而且给佛教或者有关宣传理论造成负面影响，让人轻蔑。因此，“学问人食肉，则罪有三重。”“所以贵于解义，正为如说修行，反复啖食鱼肉，侵酷生类，做恶知识，起众怨怼，坠落地狱，疾于箭矛，善恶报应，必也不亡。凡出家人实宜深思。”这不是单单要求出家人以及弘扬佛法的人，也要求所有的人特别是具有社会影响力的领袖人物们，一定要从我做起，自觉自愿地反对伤害一切生命的行为，坚决制止危害其他生命的举动。

4、以身作则，培育爱心

近代高僧印光法师一生极力提倡放生念佛，反对杀害一切生灵。他在《新昌大佛寺修筑放生池募缘序》中，从儒家仁义谈到佛教的慈悲，肯定众生佛性平等，警戒世人不要杀生。他说：“儒者以忠恕胞与为怀，必须推己及人，以至于物，方有实效。释氏以慈悲济度为事，是故悯诸物类，皆具佛性，欲行救援。无奈世人杀生食肉，相习成风，不知其非。致使生生世世，展转互杀，了无已时，可不哀哉？须知人与物类，同此血肉之躯，同此灵知之性，同生于天地之间，但以彼此俗世罪福不同，致使今生形质灵蠢各异。以我之强，凌彼之弱；以彼之肉，充我之腹。……宁可自杀，不能杀一切物矣。……恳祈各发‘生佛同体’，‘物我不二’之心。”

根据儒家理论，仁、义、礼、智、信五种美德是做人的最基本的条件，因此被叫做“五常”。古人有“仁列五常首，慈居万德先”。仁爱之人，不仅爱人，还要推己及人、推及及物，具有博大的情怀，让人世间万事万物共享太平。近代着名佛教居士李圆净曾在《护生痛言》中引用了《淤溪戒杀会公言》的“十问”，非常感人，全文列述如下：

(1)往昔世界大战，祸及百姓。我等逃避，徼天之幸，竟得生全。假若尔时，为贼追迫，步步逼近，知必不免。此心如何，不慌张否？

(2)又若尔时，竟被掳去，如牵羊豕，知必见杀，此心如何，不恼乱否？

(3)又若尔时，见我伴侣，已被屠割，血肉狼籍。此心如何，不惊怖否？

(4)又若尔时，见我眷属，绑缚就刃，号救无路。此心如何，不惨痛否？

(5)又若尔时，杀及我身，肢节残堕，痛急声嘶。命尚未绝，不得速死。此心如何，不怨苦否？

(6)又若尔时，本当即杀，忽遇一贼，放我令去。此心如何，不喜幸否？

(7)又有一贼，无怨无仇，劝阻勿放，必欲杀我。此心如何，不仇恨否？

(8)又若尔时，贼忽大赦，凡我被掳，皆可望生。忽又一贼，言我诸人，生当劫数，理合尽杀。此心如何，不嗔愤否？

(9)又若尔时，我伴侣中，多半病残，本拟放去。乃有一贼，大不谓然，云此废物，本无生理，不如杀之，了却残命。此心如何，不愤怒否？

(10)又若尔时，我眷属中，多半婴孩，本拟放去。乃有一贼，更大不然，云此小命，不杀亦死，不如蒸食，尤嫩可口。此心如何，不怨毒否？

这十问，将心比心，设身处地，推人及物，振聋发聩！

弘一法师戒杀护生的愿心也非常深切。

丰子恺先生在回忆文章中，写有弘一法师《避虫》的故事。“一次，他到我家，我请他藤椅子里坐。他把藤椅子轻轻摇动，然后慢慢地坐下去。起先我不敢问，后来看他每天都如此，我就启问。法师回答我说：‘这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，要把他们压死。所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让他们走避。’读者听到这话，也许要笑。但请勿笑，这是做人认真至极的表示。模仿这种认真的精神去做社会事业，何事不成，何功不就？我们对于宗教上的事情，不可拘泥其‘事’，应该观察其‘理’。”的确，避虫的小事，反映出一个人的慈悲情怀，感人至深！

弘一法师在《放生与杀生之果报》中认为，放生可以延寿、愈病、免难、得子、生西，杀生的果报正好相反。他谆谆地告戒我们：“上所述杀羊、牛、猪、鸡、鱼、虾，乃举其大者而言，下至极微细着蜈蚣、壁虎、蚁子等，亦决不可害损，断不可以其物微细而轻忽之也。”

弘一法师出家后的诗歌中，绝大多数是护生诗偈，特别是为丰子恺所画《护生画集》所配的诗偈，情义切切，感人肺腑。

莫谓虫命微，沉溺而不援。应知恻隐心，是为仁之端。——《沉溺》

始而倒悬，终以诛戮。彼有何罪？受此荼毒。人命则贵，物命则微。汝自问心，判其是非。——《倒悬》

人在牢狱，终日愁欷。鸟在樊笼，终日悲啼。聆此哀音，凄入心脾。何如放舍，任彼高飞！——《囚徒之歌》

忆昔襁褓时，常啜老牛乳；年长食稻粮，赖尔耕作苦。念此养育恩，何忍相忘汝！

西方之学者，倡人道主义，不啖老牛肉，淡泊乐蔬食，卓哉此美风，可以昭百世！——《知恩报恩》

盛世乐太平，民康而物阜。万类咸喁喁，同浴仁恩厚。

昔日互残杀，而今共爱亲，何分物与我，大地一家春。——《冬日的同乐》

佛教对其他生物生命的尊重，来源于生命与权利的平等观念，也只有平等体认，才会有对他们生命痛苦的认同，以及心灵情感的相同。事实上，一切生命的欲望与感受都是一样的，只是因为众生各自“世间”的不同，尤其是人类居高临下的傲慢，不愿意、不屑于去体味。人类往往在自己残忍的行为和血淋淋的场景面前，才稍有感触，或者才有迟到的忏悔。令人遗憾的是就那么一点忏悔，有时只是畏惧社会的惩罚，只是基于自身的荣辱利害，有的甚至连起码的怜悯心都没有！

近来，媒体报道了几起恶意伤害动物的事，令人惊诧、令人愤怒！

清华大学从本科直接保送上研究生的“优秀生”刘海洋在北京动物园，先后两次蓄意用火碱和硫酸，诱骗熊吃食，致使几只大熊的口腔、眼睛等器官被严重烧伤，生命垂危，有的将永远失明、残疾。他自己辩解说，只是想实验一下黑熊的嗅觉是否灵敏。2002年3月1日，《人民日报》发表评论《有多少残忍可以避免》，披露他被拘留期间表示的“歉意”是，“对不起母亲、学校、社会”，唯独不提对不起熊，对被他伤害而极度痛苦的熊没有丝毫的歉意！在他心里，根本不认为熊也是与人一样的同等生命，只是一个动物，一个低等的动物！作者在文中还揭露了其它伤害动物的恶劣行经。比如，上海动物园里孔雀漂亮的羽毛被游人拔光，温柔的海豚被乱扔的杂物活活噎死，有人活剥三个月藏羚羊的皮毛做围巾……

3月22日，《扬子晚报》报道，四川成都某名牌大学一位大学四年级男生为了取乐，竟然把一只只有三个月大的名贵小鹿犬放入微波炉中烤了1分多钟，毛皮脱落，烧得残不忍睹，而且内脏严重受损，小狗哭嚎不止！

3月29日，《中国青年报》有一篇《对领导怀恨，拿动物泄愤》的报道，更是让人愤怒：

青岛动物园职工王义德为了报复单位领导，于2001年9—10月间，仅仅一个月的时间内，用鼠药先后毒死两只马来熊五只鹿，一只金钱豹被及时救治才死里逃生。而这些品种的动物十分珍稀，马来鹿属于国家一级保护动物。罪犯在法庭陈述时说：“杀几只动物能让领导出事，我报复领导的目的就能达到。”43岁的王义德，高中毕业，戴一副眼睛，显出几分书生气，爱好书法，公园里的许多标牌字画都出自他的手。

这种受过高等教育的可能会成为科学家、“灵魂工程师”的“天之骄子”们，那位舞文弄墨的“艺术家”，竟然麻木不仁、残忍冷酷到如此地步！他们一个共同之处，就是漠视动物的生命，甚至根本不把他们看作是生命的存在，而把那些生灵当作他们的“实验品”、“工具”肆意地残害。这不仅是社会教育的失败，更是人性的堕落。

人类之外的动物其实有更深切的生的渴望，坚韧的爱的奉献，稳固的情的伦理，他们之间的母子情、兄弟情、群体情、异性爱、长幼爱，等等，人类具有的或者不具有的，都不比我们的差，往往要超过我们。不妨再看几个真实的报道。

《作家文摘》2001年12月28日登载《藏羚羊跪拜》一文中，这样描述：

在藏北高原可可西里自然保护区，一位老猎人经常以打猎藏羚羊、野马等为生。杀生和慈善在他的身上共存。一天早上，他看到离帐篷不远的草地里站着一只肥肥壮壮的藏羚羊。他没有犹豫，立即举起杈子枪瞄准。奇怪的是，那只藏羚羊没有逃走，只是用企求的眼神望着他，然后冲他前行两步，两条前腿扑通一声跪了下来。与此同时，只见两行长泪从她的眼里流了出来。老猎人不由一愣。藏区流传有谚语说：“天上飞的鸟，地上跑的鼠，都是通人性的。”此时，藏羚羊向他下跪自然是求他饶命的。但猎人的习性使他仍然扣动了扳机，枪声中那只藏羚羊载倒在地。她倒地后仍然是跪卧的姿势，眼里的两行泪迹也清晰地流着。

晚上，老猎人久久难以入睡，藏羚羊为什么下跪？这是他几十年狩猎生涯中唯一见到的情景。次日，老猎人怀着忐忑不安的心情对那只藏羚羊开堂破肚，当他打开腹腔时，吃惊地叫出了声，手中的屠刀咣当一声掉在地上……原来在藏羚羊的子宫里，静静地卧着一只小藏羚羊，也已经死了。这个时候，老猎人才明白为什么藏羚羊要弯下笨重的身体给自己下跪：她是乞求老猎人留下自己的孩子一条活命呀！

天下所有的慈母的跪拜，包括动物在内，都是神圣的。

当天，老猎人没有出猎，他找了一块好草地挖了一个坑，将那只藏羚羊和她没有出世的孩子掩埋了，同时埋掉的还有他的杈子枪……

《新闻晚报》2002年1月18日，有一篇短文《墙壁里的壁虎》记述了这样的故事：

有人为了装修房子，拆开中间空心的墙壁时，发现一只壁虎的尾巴被钉进来的钉子钉着，困在里面。那人出于怜悯和好奇，仔细一看，发现那根钉子是十年前盖房子时钉进来的。这只壁虎怎么能生存十年啊！他究竟吃什么呢？那人寻思着，停下来观察。过了不久，不知从那里钻出来一只壁虎，嘴里含者食物。

啊！那人一时愣住了，这是什么样的情啊？为了一只被钉住了不能活动的同伴，另一只壁虎竟然在十年的岁月里一直衔来食物喂她(他)。我们不用去想他们的关系：亲子，朋友，异性，手足，……

在人类的社会随着计算机的普及，人与人获得信息更快捷，但是，人与人之间的距离是否也越来越接近呢？人的感情是否还是那样的纯真、那么坚贞呢？想一想那双壁虎之间，有多么震撼人心的爱和情！

对照现在的法律，佛教的不杀生戒不仅有一般《刑法》所惩戒的杀人罪，而且包括了道德谴责的内容。比如，即使心生恶念或心生欢喜，也属杀生罪业，体现出真切博爱的人道主义精神和崇高的伦理品质，对根本上戒除杀生行为具有深远意义。这样，既要救其死，又要护其生，佛教提倡“放生”的精神就在于此。爱惜和保护一切生物，对今天防止生态恶化、维护生态平衡，维护世界和平，很有现实意义。

有良知的人们，请你们放下屠刀，可怜可怜人类的伙伴，也给未来留一条生路吧！

六、染污与清净：心灵之净化

汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万种法。……菩提只向心说，何劳向外求玄？”

——《坛经》

污染即凡夫，清净即圣贤。成佛之路，就是在于转染成净、转凡成圣。心灵的净化，是维护生态平衡的根本。

——作者题记

1、是心是佛，把握自己

《观无量寿经》提出：“是心作佛，是心是佛。”这个“心”是什么呢？佛教里对心的解释是很多的，不同的经典有不同的称呼。其中，《维摩经·佛国品》中说：“直心是菩萨净土。”僧肇解释到：“直心者，谓内心真直，外无虚假，斯乃基万行之本，坦进道之场也。”就是说，所谓直心，就是内心真诚正直，没有虚伪作假，这是一切行为的基础和根本，是追求真理和提升智慧、完善生命的保障。禅宗慧能法师在《坛经》里面，把直心引申为“一行三昧者，于一切时中行住坐卧，常行直心是。……莫行心谄曲，口说法直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法上无有执着，名一行三昧。”一行三昧是指连续修行的禅定智慧，要靠日常生活中一言一行都要正直真诚，不要口是心非、言行不一；否则，就不是真正的佛弟子，不是一个正人君子。正直真诚，对待所有的事物都不去妄念执着，善待一切，才是一行三昧的真实涵义。对此，慧能的后世弟子们都进一步地发挥和完善。特别是马祖道一禅师根据是心是佛，又提出了“即心即佛”、“非心非佛”，最后归结到“平常心是道”，赋予了“心”更加现实而真切的内容。什么是平常心呢？道一认为，我们在现实生活中能够“若俗直会其道，平常心是道。谓平常心无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”如果我们能够使自己的行动遵循事物内在规律，自自然然，平平常常，实实在在；不根据自己的喜好和利益，自以为是，错误地对待，随意地改变，蛮横地欺压；这就是平常心，这就是智慧之道，这就是菩提心、菩萨行。把“心”从抽象的本体心演化出具有现实意义的菩提心，是佛教的精神旨趣，佛教也因此更具有导世化俗的品质。因此，《坛经》中提出极乐净土不在遥远的西方、东方，“但行直心，到如弹指”，“但行十善，何须更愿往生？”

十善是直心、菩提心的基本内涵，是衡量我们精神世界的标准，是我们把握自己的关键。当我们不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见的时候，就有了高尚的人格，崇高的尊严，高贵的品质，无尚的智慧，光辉的形象，充实的人生，完美的生命——这就是成佛，这就是真正的自我！

要想把握自己，首先就要破除我执。一切以我为中心，我要主宰一切，我要拥有一切，这是人类的精神痼疾。当我和我所有的一切形成了强烈的“我相”、“我执”时，精神将迷失方向，心灵将迷失自我，生命将被扭曲。一个人完全以自我为中心，把宇宙万有都作为自己强取豪夺的东西时，将使个体有限的生命凌驾于无限的生命之上；于是，所有的冲突和矛盾就将成为必然，不满、愤怒、失望、忧郁、绝望等等精神疾病，也就难以回避，成为生命的障碍。当我们迷恋于自己的荣誉、财物、本领、知识、地位等一切身外之物，就会丧失理智，不择手段，暴力和伤害就在所难免了，社会也不可能健康地发展，世界也不可能安定和平。所以，《金刚经》中告戒我们：“一切有为法，如幻梦泡影，如露亦如电，应作如是观。”应该从我执中解脱出来，不要对外相迷恋执着，保持一颗觉悟的心，一颗纯真的心，一颗平常的心，使自己也使他人生活在自由轻松、洒脱喜悦的情景中。这就是《金刚经》中下面的一段着名论断：

应如是生清净心，

不应住色生心，

不应住声、香、味、触法生心，

应无所住而生其心。

法眼宗三祖延寿大师提出“一心为宗”，充分阐发了众生菩提心的意蕴。他在《宗镜录》中引用《华严经》卷六十三的经文，论述了提升生命主体的能动性，告戒我们：“当以善法，扶助自心；应以法水，润泽自心；应于境界，净冶自心；应以精进，坚固自心；应以智慧，胜利自心；应以佛自在，开发自心；应以佛平等，广大自心；应以佛十力，照察自心。”就是要求我们用真理和智慧来陶冶自心，观照自心，开发自心，稳固自心。

破除我执，才能够胸怀天下万物，才会生发菩提心行。菩提心就是一颗觉悟的心，一颗智慧的心，一颗解脱的心——

她犹如大地，能负载一切诸世间；

她犹如净水，能洗去一切诸烦恼；

她犹如明月，能照见一切诸昏暗；

她犹如莲花，能不染一切诸污秽；

她犹如良药，能医治一切诸病苦；

她犹如铠甲，能抵御一切诸伤害；

她犹如利剑，能斩断一切诸罪恶；

她犹如舟航，能度越一切诸波浪；

……

1、根除三毒，知足常乐

三毒中贪婪被放在第一位，有了贪欲就有争斗，就有愤怒，就会失去理智。贪婪正是现代人的最大缺陷和痛苦的最主要原因。在人生的实践中，执着追求而不贪婪是一种生存智慧。执着追求，包括物质的，也包括精神世界所期求的，合理而不过分，正常而不极端，利己而不害人。“贪人败类”是《诗经·大雅》中的古训，借伊索寓言的话解释，就是：“有些人因为贪婪，想得到更多的东西，却把现在所有的也失掉了。”

记得还听到这样的一个有趣的故事：有个农夫到上中打柴，他已经显得有点衰老，而且常常受到妻子的奚落。这天，他幸遇“青春泉”，解了渴。回到家后，妻子大为惊讶，因为他变得年轻了许多。经过追问，方知是饮用了青春泉的缘故，于是，妻子迫不及待地也到那里，狂饮起来。可是，因为她贪得无厌，不知节制，终于从老年蜕变成青年，再蜕化成少年，最后竟变成了刚刚坠地的婴儿。当丈夫感到泉边的时候，只好叹息着把她报回，当作子孙抚养了。就是因为她的贪婪，最后失却力了正常的生命秩序，变成了有待于重新进行的灵智启蒙的新生儿——生存智慧的赤贫者。

欲望与生俱来，人人都有。世人如何不心安，只因放纵了欲望。明末清初有一本书叫《解人颐》，对欲望作了入木三分的描述：“终日奔波只为饥，方才一饱便思衣，衣食两般皆俱足，又想娇容美貌妻。娶得美妻生下子，恨无田地少根基，买得田园多广阔，出入无船少马骑。槽头扣了骡和马，叹无官职被人欺。当了县丞嫌官小，又要朝中挂紫衣。若要世人心里足，除是南柯一梦西。”可见人心不足蛇吞象，不是一句空话。做人如果不能控制自己的欲望，就会成为欲望的奴隶，最终丧失自我，被欲望所役。要锁住欲望就要求我们必须不断加强自身修养，时刻保持一颗平常心。锁住欲望，就是锁住了贪婪；锁住了欲望，就是夯实了堤防。做人就要做到俯仰无愧，堂堂正正，就必须扶正祛邪，扬公抑私。

贪婪者多贫穷。因为在你贪婪的时候，已经把生命其他宝贵的东西剥夺了。比如，对物欲的贪婪，常常会挤掉自己珍贵的生理空间，就如同有些新婚夫妇把新房变成了高贵的家具店，好象富丽堂皇，但是，却使有限的空间形成窘迫的局面；对精神生活的贪婪，常常会挤掉正常的伦理情感交流，而变成荒漠中的孤独者，比如那些迷恋网上虚拟天地的人，往往造成心理的闭塞，精神生活的疲惫和失落。

生活中，有的时候不一定是贪欲，如果不能很好地面对自己的生活境遇，没有一个良好的心态，即使命运多么关照你，也不一定生活的快乐和幸福。佛经中讲过一个《穷人与富人》的故事：

有一个穷人家，过着十分清苦的日子，但是由于省吃俭用，还可以维持温饱；也由于生性乐观，一家整天快乐融融。每天晚饭后，一家人围坐在庭院里，父亲弹琴，全家歌唱、跳舞，谈笑风生。穷人家的隔壁，住着一户大富人家。富翁拥有数不清的财宝家产，每天为着那些东西忧心重重，亲人之间明争暗斗，没有一点快乐。富翁很羡慕穷人家的快乐生活和融洽的家庭气氛，便先找来管家商量，管家告诉他，如果给穷人家一笔珠宝财产，他们就快乐不起来了。富翁于是给了穷人家十万元。这意外之财，他们一辈子也难以赚到，先是一阵惊喜。当天晚上，穷人家的夫妻俩人商量了一夜，也找不到存放财宝的安全地方，折腾的筋疲力尽、头疼失眠。他们感觉到，钱太多不一定是好事，会带来很多的困扰与痛苦，甚至剥夺人们原有的快乐和幸福。于是，没等天亮，夫妇俩人就将财宝原封不动地送回富人家后，回来无忧无虑地睡觉了。

没钱的人，担心温饱问题，但是因为没有更多的奢望，不一定不快乐；有钱的人，担心会失去财宝，又因为欲望没有止境，不一定就快乐；在现实生活中，往往生活温饱的人比富裕的人，生活的更幸福。穷与富，并不是人生活幸福与否的标准，根本就在于你的生活态度和心境。古人常讲“知足者常乐”，就是这个道理。有智慧有追求的人，不会因为执着生活条件的差异，而失去生命的快乐。孔子弟子颜回身居陋巷，一箪食、一瓢饮，人们不堪其忧，他却能不改其乐。佛门的修行者，饮食清淡，过午不食，一根禅杖，一身轻衣，室无蓄财，世无名利，然而，禅悦无限，心无悲苦，利世度人。世俗中人，贪色纵欲，酒肉满腹，豪宅幢幢，财宝琳琳，大腹便便，气焰嚣张，其实，心灵灰暗，疾病不断，精神倦怠……现代的人类，比过去物质享受多的多，但是，精神面貌却未必提升。有人曾编过一个故事：一个小女孩在地上大哭，有人问她为什么要哭。她说：“我的十元钱丢了！”于是，那人给了她十元钱，哄她不要再哭了，赶紧回家吧。可是，小女孩接过钱装好后，仍然大哭不已，并且更加伤心。人们问她拿了十元钱后为什么还要哭呢？小女孩擦把眼泪后，说：“如果原来的十元钱没有丢，现在我就有了二十元钱了！”可以看出，这基本上反映了人们对物质财物的占有欲是多么强烈，心态是多么的不平衡！

佛教认为防止贪欲等的一个有效的方法，就是随顺众生，克制自己的私利私欲而与其他人分享，让人也欢喜。所以，《华严经·普贤品》中教化我们：“尽法界、虚空界、十方刹海所有众生，种种差别，所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者，种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿命，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿，乃至一切天龙八部、人、非人，等；无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转。……”这实际是佛教布施的内容，敢于并善于布施的人，不仅可以感化有贪欲的人，同时也净化了自己的心灵，陶冶了自己的情操。

生存状态和人格形象是心灵转变的结果。《坛经》中说：人类善良本性一旦觉悟，当下就是佛。如果能够大慈大悲，你就是观音菩萨；能够欢喜施舍，就是大势至菩萨；能够清净纯正，就是佛陀的传人；能够平和诚实，就是弥勒菩萨。相反，骄慢和执着就象层层须弥山，偏邪妄念就象汹涌大海，种种烦恼就象滚滚波浪，歹毒之心就象暴恶苍龙，尘世劳苦就象奔忙鱼鳖，虚伪狂妄就象神仙魔鬼，贪嗔痴就象地狱，愚昧无知就象畜生……因此，《达摩大师破相论》中说：“菩萨能断三千大千世界：贪是大千，嗔是中千，痴是小千。……超过烦恼即是掷过恒河沙世界之外。”在当前世界中，我们断除了自己的恶习，就可以改变三千大千世界，把烦恼、痛苦、不幸等都抛到了九霄云外了。

佛教提出修行十善业道，是成就求生净土的根本。十善业道就是大家熟知的不杀生、不偷盗乃至不邪见等十戒所成就的行为和事业。这在《大般涅槃经》中有详尽的论述。《十善业道经》说：“一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行一切佛法咸共依十善大地而得成就。”能否修行十善业道，根本在于戒除贪嗔痴三毒。《大般涅槃经·光明遍照高贵德王菩萨品》中说：“愿诸佛土所有众生，无有贪欲、嗔恚、痴心，亦无饥渴、苦恼之患。以是誓愿因缘故，于未来成佛之时，国土众生，远离贪欲、嗔恚、痴心，一切无有饥渴苦恼。”贪嗔痴是扰乱有情众生的根本烦恼，起惑造业，轮回苦海，皆依之生起。然而，在人世间恰恰是三毒成灾。它存在于个体和群体之中，其行相种种，不胜枚举。目前，造成生态环境的破坏正是由于三毒作怪。众所周知，人口增长以及经济发展的压力加剧了生存危机，而人口剧增除了客观原因之外，与一些人们不健康的不正确的理念和欲望(比如，封建的传宗接代、宗族和宗族势力的扩大等)都有关系。再说，经济发展的压力，不论是发达国家还是发展中国家，往往是由于急功近利的心态引发的。一种和平安全的国际环境，没有战争，特别是没有核战争的威胁，不在军备上浪费人力物力，也没有种族隔离、种族分离或任何方式的歧视，没有殖民主义和其他方式的压迫和外国统治，对于人类环境将有极大的好处。有贪嗔痴便有争斗，便有战争，为了消除异己便要侵害生灵、侵害自然，这是人类的愚痴，是人类的悲剧。

3、找回心灵，快乐人生

星云大师《佛教对知见的看法》：“圆满人生的四个妙方：一是拥有心外的财富，也要能富足心内的财富；二是远瞻前面的世界，也要兼顾后面的世界；三是乐于群居的生活，也要享受独处的生活；四是把握拥有的人生，也要体验空无的人生。”大师的妙方妙就妙在从“中道”矫正人生的“知见”。佛教看待世间万物是遵循不偏不执的中道思想。《中论》的“八不中道”就是阐述的这一宗旨。世间的一切享乐，会给人带来暂时的快乐(俗谛)，但不会让人永远的幸福《真谛》，我们要用自然平和的心态去对待(中道)。丰富的物质生活，要有充实的精神做支撑；面对未来，追求理想，应该首先把握现在，脚踏实地；既能享受斑斓多彩甚至是喧嚣的生活方式，又能宁静以致远；需要珍视现实人生和已经获得的一切，但也要敢于面对失败和不足，能够精神超越，坦坦然然；——用佛教的说法，圆满的人生关键要“入不二法门”，富有一种良好的心态，具有“妙明真心”，拥有智慧的心灵。否则，失去心灵的呵护和把持，我们就是失去舵手的破船，漂浮在汪洋大海的波涛中。世人恰恰容易失去自己的舵手。因此，星云大师及其国际佛光会中华总会1993年10月17日发起“净化人心新生活运动”，继1992年开展“把心找回来”活动后，持续进行“七戒”活动：戒毒品、戒暴力、戒色情、戒烟害、戒贪污、戒赌博，远离三毒，建设人间净土。这是把佛教根本“五戒”化解为现代意义，是现代人心灵回归的必经之路。

物欲是迷失心灵的直接原因。现代社会几乎被消费经济和消费文化所左右，颂扬技术消遣与娱乐，使不少涉世不深的年轻人迷失了生活方向。年轻人追求西方的生活方式，从生理到心理都在不断地寻求刺激，它能够提供一定的快感、乐趣和刺激的种种消费的迷恋，但是，这是低级的刺激。低级刺激使人从迷恋到迷乱，吸毒、色情、空虚等正是它的结果。与此相反，佛教强调的是“内在的和谐”，只有摆脱欲望的痛苦，才能寻求到宁静和安祥。没有良好的心态，自然就无法面对自己的得与失，患得患失正是现代人的精神陷阱。有社会学家认为，19世纪的绝症是肺病流行，20世纪的绝症是癌症流行，21世纪的绝症将是精神疾病流行。目前，在物资生活发达的大城市，精神抑郁、亚健康等疾病已经严重地影响人们的生活，大大降低了生命质量，并且是世界性的。

《文汇报》2002年3月25日所发表的《八种心态活得累》分析，(1)以抱怨的态度对待生活中的事情，怨天尤人，很少获得满足感。(2)经常怀疑别人的所作所为包藏不良动机，心胸狭窄，难以与人沟通。(3)小事不愿做，大事做不了，拒绝尝试新的事情，以消极、被动的态度对待生活。(4)企图取悦所有的人，让别人牵着自己的鼻子走。(5)生活目标过高，脱离实际，久经拼搏也无法实现，挫折感由此而生，以致最终意志消沉。(6)没有做人的原则，凡事都听命于人，无主见。(7)希望别人能围着自己转，以我为中心，听不进不同意见，爱发号施令，知错不改。(8)依赖性过强，无病呻吟，小病大养，事事处处都希望得到别人关心和照顾。

活的累，是因为想的多；活的累，是因为我太重；活的累，是因为心失衡。

今天的我们已经丧失了越来越多的人类的本真，生活方式与生产方式的日益工具化、技术化和物质化，使现代人本身同时也纳入了物质运转的轨道，人性形态和生活形态日益成为工具、技术、物质、交换的表演者和表演场。欲望的物质化、享乐的工具化、情感的技术化、道德的价格化、人际关系的交换化，使物质运转的惯性裹挟着当代人类的势能和动能，使人一天一天成为“物”的复制品。佛教提倡人们要具有圆明真性和具有旷达的胸怀，在面对物质世界和现实生活境遇时，要保持一颗超越的心灵和高尚的精神情态，所谓“随缘不变，不变随缘”。面对一切生活的外在境遇和条件，随顺自然，不要强求，保持一颗满足与平静的心态；只要保持了这颗自然而清净的心态与精神，哪怕生活条件多么的变化和差别，都不能影响自己生活情趣和生命质量的提高。生活的幸福是自己创造的，当我们反观自心，寻求幸福的源泉时，会明白自己担当的多么重要的责任，不能推萎责任，也不要寻找其它借口。

人生活的痛苦，与自己的执着有很大关系。一个人很难轻易地改变自己的生活习惯和思维方式，改变的过程一定要经受得起失败的痛苦，失去的折磨。有时候，面对现实困境甚至是平常的生活，换一种思考的角度，就会有不同的感受。有这样几个故事：

有一个戒烟的人，戒了一天的烟，难受极了，他想：“我才戒了一天，就这么难受，天呀，假如我活1万天的话，还要经受9999天的罪，算了吧！”有一位智者告诉他：“你应该这样想：我戒了一天就成功了，真不错！假如我还要活1万天的话，坚持下去，后面的9999天就从成功开始，习惯成自然，没有了痛苦，多好！”这个戒烟者很高兴，在成就感中，一天天戒掉了烟，成为一个成功者。

有一位美丽的少妇，在秋天凉爽的夜晚跳河自尽，被划船的老艄公救起。老人问她：“你年纪轻轻，为何要寻短见呢？”“我结婚才两年，丈夫就遗弃了我，接着孩子又死了。您说我活着还有什么意思呢？”老人听后沉吟一会后，又问她：“两年以前，你没有结婚时是如何过日子的？”少妇似有所悟，回答说：“那时侯，我自由自在，无忧无虑，……”“那时，你有丈夫和孩子吗？”“没有。”“那么，你不过被命运之船送到了两年前的岁月。现在，你又可以无忧无虑、自由自在了，请上岸吧！”话音未落，少妇已经跳上了岸，快乐地走了。从此，她没有再自寻短见。

——少妇遇到的灾难，生活中是常有的，的确让人痛苦。但是，命运降临，生活也仍然在进行，如果不能改变心态，前思后量，就永远难以摆脱苦难。人有时是需要痛苦不做痛苦想，遇到痛苦时要想到快乐，要面对未来幸福的曙光，心情就明朗的多了。佛教教育我们要善于观想，破除我执，理解诸行无常、诸法无我的道理，明白“因缘所生法，我说即是空”的真理，就是去苦得乐的法宝，达到清净无染的美好境界的根本途径。如诗中所说，“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

我看到一首诗歌，叫《快乐的学问》。诗中这样写到：

你改变不了环境，但你可以改变自己；

你改变不了事实，但你可以改变态度；

你改变不了过去，但你可以改变现在；

你不能预知明天，但你可以把握今天；

你不能控制别人，但你可以掌握自己；

你不能样样顺利，但你可以事事尽心；

你不能延伸生命，但你可以提高质量；

你不能左右天气，但你可以调解心情；

你不能选择容貌，但你可以展现笑容；

……

4、自净其心，精进不怠

人的革命，我们可以理解为人自身的内在改造。这是日本池田大作与意大利罗马俱乐部创始人贝恰博士在《二十一世纪的警钟》对谈中提到的命题，他们从中西方不同文化角度分别进行分析，但是实质相通。池田大作先生指出，在现代，显得特别重要的是变革和提高人的生命或精神世界，即人要从自己精神的深层彻底地净化；一切信仰的实践，都建立在这种深刻的生命深层变革的理念之上。它是最强烈的、最深刻的要求人类每一个人首先要做的工作。从广义上讲，其实质就是按照种善业的因的方向来变革自己的生活态度。要合理地说明为什么和怎样才能作到这一点，那是极其困难的。池田大作认为佛教的“九识论”、“十如是论”等，可以为理解和实行改革的思想线索。

九识论。

所谓“九识论”，就是把心(精神)识别事物的作用分为九种的一种思想方法，其基本的思想由四至五世纪印度的佛教学者天亲(vasubandhu)所创立。整理充实成为九种，是在天亲的时代以后，但其基本思想应当说是由天亲建立的。九识论认为，眼、耳、鼻、舌、身(皮肤)五种器官都有分别认识的机能，另外心所具有的识由四层组成；这种心识中最浮浅的表面活动称作意识(第六识)，起着把通过感觉器官所获得的来自外界的信息加以综合的作用；其次，为末那识(第七识)，这种识是不依赖来自外界的信息而进行思考；更深处的有储存人以前的行为结果的阿赖耶识(第八识)。阿赖耶是储存所、储藏库的意思，其中也包含还没有成为意识的过去的记忆等。进而讲，还包含即将显现为各个人的精神和肉体特性的因素。决定一个人在其人生中将遇到什么样命运的因素也储存在这里。到此为止，可以称之为形成和显现个人的特质层。与此相反，阿摩罗识(第九识)则是普遍的“生命”本身存在的基础。阿摩罗是清净无垢的意思，表明它还没有受到污染。但是，为了维持自己的生命而显示的作用，通过同外界的事物、特别是同其他的生命的关系，也会产生种种的污垢。

阿摩罗识本身应是深层心理学所说的无意识领域，但它并不轻易地出现在意识之中。不过，考虑到我们的心灵乃至作为身心统一体的生命是一切行为的主体，而且与自然的关系以及与其他人的关系是通过它来进行的，所以认为如不开发生命最底层的阿摩罗识，那就不可能进行真正的人的变革。佛教指导人们通过这种阿摩罗识的开发，来变革和转换包含在阿赖耶识中的宿业和个人的特性的方法。要征服深藏在阿赖耶识中种种冲动的力量和宿命的力量，就必须在那里确立一种可以与这种丑恶的力量相对抗的善的力量。菩萨的实践就是从这种思想出发来积累善的行为。但是，已经从遥远的过去积蓄起来的恶的力量十分强大，要积蓄足以与它对抗的善的力量还需要很长的时间。佛教认为菩萨的修行必须要经历多次甚至无数次生死而坚持不懈，就是这个原因。当然，有的人通过发现最根本的阿摩罗识，在现实的人生和行动中确立既不受外界的束缚又不受内心冲动支配的主体性，也就是“佛性”。在佛教既有教导在阿赖耶识内进行变革的方法，也有教导直接开发阿摩罗识的方法，在《法华经》中都有详尽的分析。

十如是论。

一切生命，一方面具有其独特的一贯性质，同时在跟外界的联系中，时刻在变化、运动着。佛法在十界论的基础上，又进一步在某一瞬间，比如“天界”的生命状态出现时，生命跟外界怎样联系、肉体表现出什么样的变化、什么样的特点并怎样进行流转——对这种状态，从各个角度进行了说明。这就是“十如是”法则。所谓“如是”，就是对客观真理要原原本本地认识。在《法华经·方便品》中，论述了十如是的内容，有：相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本来究竟等十种。

相，是生命表现在外的形象。性，是生命的内在的天性，指人的生命特质、心、智慧、精神等。体，是生命的统一主体，把作为相的身和作为性的心统一起来的生命主体。这三者是就生命的实体说的。以下的七个是把这种统一体的运动状态规则化了。首先，力，是生命的内在力量。生命深层的力量发动起来，对外界进行工作时，就产生了作，即具体的作用力。其次，因与果，并不是物理、化学上的因果律，是存在于生命深处的因果，不能用空间和时间上的概念理解的。人的生命具有一定的倾向性。这种倾向性逐渐地以鲜明的形象，从生命的现象中渗透出来。生命深处的因，要与外界进行交流方可形成，即有了缘。因同时含有果，生命本身所具有的果，出现于生命活动的现实方面，这就是报，报的出现依托有缘。如果要用时空制约的方法，哪怕稍稍窥探以下佛法的因果，除了详细观察报以外，别无它法。

十如是最后一个是“如是本末究竟等”，是指一个生命的统一性、协调性。表现为“相、性、体”的生命实体，还有“力、作、因、缘、果、报”这样激发生命的河流。融合起来成为一体，起着协调统一体作用的原理，就叫本末究竟等。这十如是，明确人类要尊重因果律的生命之法。

池田大作认为，人的革命，一方面是通过佛教实践从生命的深层进行，另一方面是在这种现实生活中有价值的互相接触中进行，只有通过这样掌握的与自然的协调和人与人之间的和睦态度，才能面对自然的破坏这一现代文明所面临的最深刻的危机，而筑起一道根本的防线。如何实践和广布佛法，这主角应是无数的菩萨，而又以佛教所树立的四位菩萨的精神为楷模。《法华经》中讲，这四位菩萨分别是：一位叫上行菩萨，意思是具有杰出的言行；一位叫无边菩萨，意思是自由自在，畅行无阻；另一位是净行菩萨，意思是清净无垢；最后一位叫安立菩萨，意思是具有屹立不动的稳定性。这四位菩萨与其说是具体的人物，不如说是佛性显现时所具有的生命特质。如其所行，则佛法即可变为现实，其人生就会贯穿着坚定的人道主义。这正是佛教提倡“自净其意”或者叫“人的革命”的精髓所在。

只有自己的心灵得到净化，精神境界得到提高，生活的行为得到端正，把真善美融为一体，那么，世界就将是美好的。正如一位尼师的悟道诗中所揭示的一样，春天就在自己的眼前：

尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。

归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。

七、世间与净土：生态之转变

三途八难俱离苦，四恩三有尽沾恩。国界安宁兵革销，风调雨顺民安乐。

——《祝愿偈》

极乐世界的描述，实际是人类梦的祈求。人类如果没有了梦，那么，大脑和心灵都将是残缺的。现实本来就是过去的一个个梦。只要我们心智健全，并为之努力，未来的梦就一定会在现实的土壤里深深地扎根……

——作者题记

1、共业所感，生态随转

在我们讨论之前，先看最近的有关报道。

《经济参考报》2002年3月23日报道，3月20—22日，北京发生了近十几年来最强、持续时间最长的一次沙尘暴天气，每平方米降尘量为29克，总降尘量为三万吨，北京市民每人平均三公斤。这次沙尘暴天气影响到我国18个省、自治区、直辖市。

据《环球时报》2002年3月28日报道，韩国汉城今年出现过3次黄沙天气。有消息说，韩国政府将通过国际协力团为中国内蒙古、甘肃、新疆地区共5740公顷的沙漠林工程提供援助。除了政府之外，韩国的一些民间组织也将发动大、中、小学校的学生为防止黄沙而到中国植树。3月21日，日本上空也出现了黄沙。从中国吹来的黄沙一度成为老百姓关注的焦点。有一位日本老人自愿到中国内蒙古植树，已经多年了，坚持不辍。如今，每年都有很多日本民众自费到中国中西部植树。

3月20日的沙尘暴，起源于哈萨克斯坦和俄罗斯，在蒙古国得到加强，在中国再度加强，最后袭击朝鲜、韩国、日本；之后10天，又有1/5刮到了美国的西海岸。被称作“东北亚沙尘”。于是，网上出现了这样的抱怨：“我们怎样摊上了这样的邻居？”我们不清楚该是中国人抱怨蒙古人，还是韩国人和日本人抱怨中国人，是美国人再抱怨日本人？总之，沙尘暴已经是一个国际问题了。关于北京沙尘暴天气形成的原因，有关专家认为，是天气和地表两大因素决定的，而这两大因素的形成，还是人们的行为不当。沙尘源在内蒙古、新疆、甘肃、河北以及蒙古国等国家和地区的沙尘地带。不断增加的人口，为了生存而过度地砍伐树林、开垦草地、随意放牧，以及不讲科学盲目植树，破坏了地表植被，水土流失，土地沙化，是沙尘暴天气的根本原因。草少了，靠吃草的牛、马、羊等牲畜就减少，靠食用或者买卖牲畜的农牧民的生活就变得艰难。生态环境的恶化，生物物种的减少，直接威胁着人们的生存。人们并没有因为牺牲环境而使生活改善，反而日益贫困，甚至不得不背井离乡。于是，被人类伤害的大自然疯狂地报复人类。沙尘暴导致铁路、航空交通中断；火借风势，烧毁森林草原房屋；电力系统受损，工厂停产；人畜生命受到威胁；沙尘飞扬，使人呼吸困难，产生哮喘等呼吸系统疾病；病患让人火暴气躁，危害身心健康；……总之，生态平衡被破坏，生命网络将七零八落，生命质量将大大降低。我国西北地区的国土27%属于沙漠化，沙化面积从20世纪50年代的1500平方公里，到现在有3400平方公里。在距离北京市中心70公里的河北怀来县，67公顷的沙山以每年三四十米的速度逼近北京。生态进入了恶性循环，并直接威胁其它地区，还飘扬过海，造成“国际影响”。土地的沙漠化，直接威胁着中国的生死存亡！

这个问题实际属于佛教所说的“共业”与“不共业”的内容了。沙尘暴以及所产生的生存环境和生存状态，是所感的结果，共同要承受。但是，在分析它形成的原因时，一般人习惯于强调不共业，就是推卸到别人的身上，并没有考虑到自己的责任，从而抱怨邻居们。其实，根本上是共业所感。比如，日本的森林覆盖率比中国、蒙古、哈萨克斯坦等国家要高的多，但是，他们却大量从中国等国家进口优质木材制造筷子，然后在出口到中国赚取巨额利润。受利益驱动，中国人等大肆盗伐林木，同时也从俄罗斯等国家进口木材。美国对原材料的消费是世界最高的，也有类似于日本的行为。发达国家对资源的占有和消费，以及所带来的环境污染、贫富悬殊，已经被公认为世界资源危机、生态危机、社会危机的最重要原因。从这个意义上来讲，中国沙尘暴的产生实际是共业所感，谁能抱怨谁呢？美国堪萨斯大学环境史家唐纳德·沃斯勒教授着《沙旋：1930年的南方平原》中分析了当时美国南部平原沙风暴产生的原因时说，那里出现了难以抑制的缺乏远见的私欲，那里出现了对于大自然的掠夺式的开发，那里就有可能出现这种表现为天灾的人祸。我们从多年来不断处理的破坏生态平衡的恶性事件中，从我们对环境漫不经心的态度，从为了个人或集团利益而恶意制造环境污染的行经，都可以明白，维护生态平衡但靠有关的法律条文或进行几次检查和处罚，是不能解决问题的。如果我们稍做探寻，就不难发现环境条件和资源匮乏、人口问题等只是外部危机，社会失范和文化失落才是内部危机，是我们缺乏足以调动和满足主动参与感的社区生活，缺少了对环境危机的公民文化。因此，你若问沙尘暴在那里——它其实就在我们心里！(《南方周末》2002，4/4，21版《与沙尘暴抗争：一个西西弗斯的神话》《心灵的沙尘暴》)这个分析，也是符合佛教理念的。共业也好，不共业也好，归根到底是因为我们心底有私欲、贪欲等不良的东西在作怪。那么，我们在改变自己生存环境和建设新的生存空间时，也必须坚持共业所感的信念，从自己的不共业作起，高度负责，积极奉献。而韩国、日本等国家的人民自愿到中国植树，也将出现“共业所感”的结果——不过，这是人类为了改良生存空间的一种理性的行动，值得赞扬。

大自然在进化的过程中，一只巨大的手把各种生命调节得十分和谐。大自然是个和谐的链条。自然的链条上的各个生命环环相扣，一物制约着一物。因此，偌大的世界中，谁也不能称王称霸，谁也不能独领风骚。但是，由于人类随意地改变大自然链条上的某个环节，失去了制约的某种生物，就有可能变得疯狂起来。比如，当人口超过地球的容纳能力时，人类数量将会急剧减少。美国人雷吉·莫里森所着《基因里的幽灵》中警告人类：“根据进化论的规律，任何物种泛滥成灾并破坏到地球生物的多样性时都会产生这种结果。”急剧减少的途径是什么呢？无非是天灾和人祸，人类将在自己发动的战争中彻底毁灭！在某些物种发狂的地方，得找一下缺失的某个环节。补上了这个环节，大自然就会恢复往日的和谐。

前文已经简要地介绍了什么是共业所感，就是生命个体通过自身善或恶的行动，改变共同的生活环境和生存空间。这里，我们讲的是共同的善行，是社会性的良好的、适宜的措施和实践。但是，共业是以不共业为基础的，就是“从我做起，从现在做起”。

有人说，人性的一半是魔鬼，一半是天使，如果全是天使，法律法治就是多余的。如果全是魔鬼，再严的法治也无作用。人类确实很聪明，发明了飞机、火箭、原子弹、计算机，等等十分现代化的工具。这正是人类进化的关键。但是，人类的现代化发明，特别是高科技的东西，出发点大多是为了自己能够提高竞争能力，战胜对方，并不一定是为了全人类谋福利。百余年来，军事工业的发达，成了推动现代化进程的动力，就是事实证明。人类利用自己的才智，制造杀人武器，互相争斗不已，现代化的工具多数用来威胁所谓的敌人，恃强凌弱。目前，有的国家利用各种借口，为了满足自己称霸世界的目的，欺压弱小，甚至要发动核战争；有的集团或个人，为了自己的利益，甚至是喜好，肆无忌惮，乱杀无辜。世界各地战火不断，不同种族、信仰、国家的人们相互敌视，将有限的资源用于自我毁灭。这是人类的丑恶，是人格的堕落。世界生存环境的恶化，是人类共业所感。自然，世界的改变，同样也要共业所感。

2、愿力无限，从我做起

佛教在论述人生解脱时，特别强调“发愿”，要发愿“往生净土”。佛教净土宗就是提倡信、愿、行为往生极乐世界的基本条件的。不仅如此，佛陀创立佛教就是基于他的“本愿”，针对苦难的现实与追求解脱，而发出根本的“四弘誓愿”——

立誓救度无边的众生——众生无边誓愿度；

立誓断除无尽的迷执——烦恼无尽誓愿断；

立誓学习无量的正法——法门无量誓愿学；

立誓成就无上的智慧——佛道无上誓愿成。

几乎所有的佛菩萨都根据自己的特质，随顺众生的根基而发愿。比如，观音菩萨有六愿，普贤菩萨有十八愿王，药师佛有十二愿，释迦牟尼佛有五百大愿，阿弥陀佛有四十八愿，等等。这是佛菩萨们精进修道的巨大动力源泉，是他们成就清净功德的有力前提保障。《华严经》中说：“一切诸佛悉具一切愿满，方得成佛。”之所以成佛，就是在于具有宏大的誓愿并能够最终实现。也就是说，誓愿和实践结合有无限的力量，诸佛菩萨就是从自己作起，他们是言行一致的代表，是我们实践的楷模。所以，净土宗祖师昙鸾认为，誓愿可以引导实践，实践可以成就誓愿；誓愿不是随意乱发的，实践也不会没有结果的；两者紧密结合，最终必定成功。他在《往生论注》卷下说：

愿以成力，力以成愿，愿不徒然，力不虚设，力愿相符，毕竟不差。

在佛菩萨们的誓愿中，普贤菩萨的“十大愿王”最为精要，基本上概括了佛教誓愿的内涵，而且对我们今天的人类具有十分重要的启示。

一，礼敬诸佛

礼敬十方三世一切诸佛。因为心、佛、众生三无差别，一切众生生命尊严平等，所以实际是对所有生灵都具有恭敬、尊重、平和的态度，消除自己的傲慢心理，谦恭礼让。

《法华经·常不轻菩萨品》中曾塑造了一位礼敬诸佛的菩萨形象。有一位比丘叫常不轻，尽管别人对他不理解不尊重，但他一如既往，礼敬所有的人。不管对方是谁，他都礼赞说：“我为什么礼敬你们呢？是因为大家如果行菩萨道，就都可以成佛，而不敢轻慢啊！”

本誓愿最后用虚空无尽、众生无尽、众生业无尽、众生烦恼无尽做譬喻，来形容礼敬十方三世诸佛众生的无限信念。

二，称赞如来

如来是真理的化身，是圣贤和智慧的象征。因此，这是通过称赞人格化的如来，表明追求真理的决心。尊重知识，尊重人才，坚持真理，是维护世界和平和推进社会文明的关键。人类具有了理性的智慧和真实的感情，才会不断地提升生命的价值。

三，广修供养

供养类似布施，是最重要的大乘菩萨行之一，排在六度四摄之首。按性质分有财供养和法供养。其中，法供养功德最大，指菩萨根据众生特点和生命规律，从根本上进行教化、引导，脱离痛苦和不幸，类似精神上开发其能动性。财供养有内供养即自己头目脑髓等身体的无私奉献，外供养即衣食财物等的给予。只有敢于舍弃，才能够对治贪欲等不良习惯，培育出高尚的品行。但是，这种供养不能有骄慢和不平等的心态，更不能势力。

《维摩经》中记述了维摩居士在接受长者善德的璎珞后，一分为二，先送给最下等的乞丐一份，再送给上面如来佛一份。然后对大家说：“如果施主供养的时候，具有平等之心，不求回报，才是真正的种下了福田；这种无分别的行为，实际与法供养是一样的，会产生良好的社会效果。”

四，忏除业障

忏悔并铲除自己过去的错误、罪过，特别是我执、偏见、邪见、狂傲、粗暴等恶劣品行，不掩盖，不推委，开诚布公，革心洗面，永断祸根。如果人类能够勇敢地知错必改，善于总结经验教训，不断完善自己，不断地开发心智，那么，前景还是光明的。

五，随喜功德

君子成人之美。见贤思齐，是人类的一个值得赞扬的美德。三人行，必有我师。我们要用一颗喜悦的、钦慕的心情去对待一切善良的、智慧的人。一切生命都有他们的特长和品德，我们应该虚心学习和赞叹。赞叹比嫉妒好，嫉妒使人心胸狭窄，恶念丛生，害人害己。助人之善，成人之美，拓宽心量，荣辱与共。人类之间自不必说，人类应该学习其他生物的地方也不在少数。动物之间的那种自然真挚的爱恋，长幼有序的伦理，知足常乐的心态，等等。

赞叹和成全其他生命，是培育人类健康人格的一个有效方法，也是维护社会人群互相友爱的重要途径。

六，请转*轮

对佛弟子来讲，要虔诚地听闻佛法，恭敬地请求善知识的开导，将佛法灌输到自己以及所有众生的生命之中去。实际上，是要求我们为人类的未来，为世界的和谐，不断地学习。同时，一定要尊重传统的优秀文化，深入地学习、掌握，充分地发挥，积极地运用。

七，请佛往生

体谅佛陀的辛苦，也就是感念先辈们的辛劳和付出，决心自己承担起改造现实的重担。实际是发挥共业所感，积极地从自己做起，进一步开拓生存空间，寻求维护生命协调发展的途径。

八，常随佛学

效仿佛陀，完善人格。佛陀为救度众生，大慈大悲，生命不息，奋斗不止。佛陀没有贪、嗔、痴三毒，净化身、口、意三业。为了救护众生，不惜牺牲自己一切。实际是要我们自觉地、逐步地培养高尚的情操，塑造完美的形象。

九，恒顺众生

毫不利己，专门利人。把有限的生命，投入到无限的为众生服务之中去。用同体大悲、无缘大慈的菩萨心，设身处地，饶益生灵，广结善缘。这种无条件的爱护、帮助所有需要的生命，可以培育我们的恭敬心、大悲心、平等心、忍辱心以及善巧应对的智慧方法，有效地、长久地协调好不同群体之间的关系，保持良好的生存状态。

十，普皆回向

对于所获得的成就，不居功自傲，不贪占自利，而是荣辱与共，肝胆相照，感念一切众生，利益一切众生。人类最容易骄傲、自私、短视，沾沾自喜，不思进取。如果我们将眼光投向广阔的空间和无限的生命，着眼与变化轮回的生态，就需要宏阔的心量，高深的境界，远大的理想。

普贤菩萨的十大愿王，突出地体现了佛教的现实世界的关注与深情，同时也是切实和有力的行动。它既是一种精神，又是一种力量，就象太阳的光照，既滋孕了我们的生命，又激励了我们的追求。

《华严经·十住品》中指出，追求理想的誓愿可以产生五种坚毅的力量：

信力：由丰富的自信和崇高的信仰所发出的力量；

进力：由光明心志所发出的积极力量；

念力：由良好的信念所发出的坚定的力量；

定力：由纯净的抱负所孕育出来的心安理得的定力；

慧力：由不断提升和心理的自发性所发出的智力。

这种力量能否持久地发挥作用，还需要有坚定的、扎实的行动和坚固的心力。于是，提出了“十住心”——

舍心：布施给予的舍离心；

戒心：维持正当生活习惯的警戒心；

忍心：心如虚空的宽容心；

进心：努力不懈的进取心；

定心：不被内外境界牵引的禅定心；

慧心：保持清醒觉悟的智慧心；

愿心：成就宏大理想的誓愿心；

护心：维护心态平衡的护念心；

喜心：对美好事物的欢喜心；

顶心：具有崇高境界的高妙心。

3、应无所住，人间净土

无住涅槃与人间净土——是佛教人生的理想追求，最高的人生价值体现。

说到佛教的“涅槃”，更是妄论多多。有人认为，它是人的死亡、消亡之后的境界，而用来称呼人病故、逝世、坐化等生命的消亡。这是极大的误解。佛教在阐释人生改造的过程时，用“流转”与“还灭”来演绎。前者是描述人生的消极的、痛苦的、低劣的层面；后者则相反，是佛教鼓励人生美好追求的主旨。这“还灭”意味着对“流转”的变革与创新，决不是离开或消除当下的社会人生。后者的境界就是用涅槃来说明的。

按名相的分别，关于涅槃，有有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃。一般认为，小乘佛教思想中，对个人解脱而言有两个层次：一是获得了精神上的智慧，却仍有包括肉体在内的物质上的纠缠和痛苦，所谓有余涅槃，是不圆满的；二是不论精神与物质都有了圆满的结果，拥有了最大的快乐，所谓无余涅槃。就佛教普度众生的博大情怀讲，承认、肯定个人的追求，允许只追求个体的解脱，就是得到阿罗汉果位。这无疑是针对小乘心量者的慈悲。社会是由无数个体生命的净化和完善，才会显得整体的圆满。一个人能自觉地约束自己，本身就是对整体的贡献。然而，作为志在普度众生的佛法信仰者，或者胸怀天下的贤达，无疑应该有自觉地“兼济天下”的理想。而且，一开始就投入到实践中，去接受考验、洗礼、磨练，才能坚固心性，增长才干，才能进步，才能迎接“天将降大任于斯人”。这就是追求大乘佛教精神。所谓无住涅槃就是虽然个人已经证悟真理并充分享有快乐，但是决不自恃自满，而是运用到实现宏大理想的社会实践中，同呼吸共命运，共生共长。这充分是提倡大乘菩萨行。

《成唯识论》中有：“谓真如出所知障，大悲、般若常所辅翼，由斯不住生死、涅槃，利乐有情，穷未来际，用而常寂，故名无住涅槃”这里，涅槃有似真如，大悲、般若与利乐有情是无住涅槃的实质内容，只有具备这些品质才可能“用而常寂”，达到无所知障，进而无住。《中论·观涅槃品》中讲：“涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无有少分别。涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。”这是用辩证关系来分析涅槃的现实主义意蕴，非常肯定地讲涅槃的实质就是立足现实人生的净化与超拔。关于涅槃，虽有多种不同的翻译，比如，罗什翻译为“灭度”，玄奘翻译为“圆寂”，名异实同。只有切实的理解，才不至于将之界定在“死的过去”或“死的未来”，而是在“生的现在”。

佛教主张无住涅槃，最终目的就是鼓励人们创建“人间净土”。换句话说，就个体生命的完善讲，无住涅槃是最高的道德价值；就社会发展的最理想境界，就是将现在社会改建成为人间净土。这样，人间净土与极乐世界自然是意义相同的。《阿弥陀经》、《维摩经》等大乘经典中对“佛土”、“净土”的描写和诠释，都表达出了极乐世界就在现世，在于每个个体精神的变革与整个社会的创新。当然，实现极乐世界就个体一种精神体验讲，要作到“一心不乱”、清净无染，就能够“现于眼前”(《阿弥陀经》)；但就社会变革的目标讲，决不是当下现前的，必须靠全体生灵的共同觉醒，付出艰辛的努力。佛教所谓的“依正不二”，讲生命与环境、个体与整体、优美与低劣，等等之间的相对与绝对的有机联系。唯有这种种的协调统一，才会呈现“共业所感”的结局。可以客观地歌唱：“人人献出一点爱，世界将变得多么美好。”

净土，在佛教经论里也叫佛刹、佛界、净刹、净界、净国、佛土、极乐世界等。求生净土是佛教徒的共同理想，把娑婆世界转变成极乐世界乃是佛法的根本目的。长久以来，人们认为佛教所谓净土纯系虚无缥缈的“乌托邦”，净土似乎是在人们“灰身灭智”后为灵魂所能“飞到”的来世。于是，说佛教是消极避世、无所作为，只为死人服务，更为遗憾的是佛教徒中也确实有人“不为今朝事，但求来世福”。于是，佛教提倡的戒除三毒、修行十善等有价值行为，也被人“塑造”成“做法僧”的形象了。好在有更多的仁人志士疾呼建立“人间净土”。这人间净土并非是佛教的世俗化，而是佛教建立求生净土的思想体系的实质。

所谓“佛界”等，就是一种具有无限生命力的实际存在，它来自于探究宇宙生命的客观规律的智慧以及对宇宙生命和自体生命一样的感知，它是建立幸福的真正源泉。也就是说，佛界是真实不虚的，是生命存在的一种空间，关键在于我们当前是人类是否有一种对宇宙生命的感知和创建的智慧。对于执着妄念的人类来说，矫正自己的心灵，抛弃罪恶的行为，是十分不易的，但又是必须的，因此，必须要悟彻宇宙的真理而富有智慧。那么，关键就是要树立缘起的世界观，克服污秽的欲望，通过自我改造，融个体于群体之中，让宇宙万物都生活在幸福圆满之中，即生活在净土世界里。

《坛经·决疑品第三》中讲：“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以，佛言：随所住处恒安乐。……念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。”也就是说，如果认为西方净土是在当前世界之外的一个很遥远的地方，那么，根据方位的对应性，对不同方位的人类来讲，岂不是互相的求生彼此的生活地方了吗？这显然是个荒唐的结论。实际上，佛教所谓的西方极乐世界是现实生活空间转变的结果，根本在于人类心地的觉悟以及行为的共业所感。《维摩经》中说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”而且，还进一步提出“直心是净土”，直心就是现实人类清净觉悟之心。所以，不论是净土宗、禅宗等不同佛教宗派都主张人间净土的现实性。因此，常说极乐世界是人类精神改变之后的“一念即是”，“弹指一挥间”。

所以，佛教净土的理想最后归结到了“唯心净土”上面。《维摩经·佛国品》有一大段从“随其心净，则佛土净”的推论，很能说明问题的实质：

随其直心则能发行，随其发行则得深心，随其深心则意调伏，随其调伏则如说行，随如说行则能回向，随其回向则有方便，随其方便则成就众生，随成就众生则佛土净，随佛土净则说法净，随说法净则智慧净，随智慧净则其心净，随其心净则一切功德净。

在近代中国，不少仁人志士把“人间佛教”与“大同世界”联系起来，希图通过改变人们的精神状态来改造现实社会，展现了佛教人间净土的魅力。自从《礼记·礼运篇》中勾勒出“大同世界”的社会理想之后，历史上常常被用来改造社会的旗帜。康有为着《大同书》，谭嗣同着《仁学》，以及孙中山、梁启超等，他们都曾推崇佛教的现实改造的思想。而着名的佛教革命家太虚大师更是积极地宣扬人间净土的思想，“去改进全世界的人类趋向大同”。(《新中国建设与新佛教》)提出：“本着大慈大悲的心，去修一切利他的方便行。此种行为，若具体的表现于个人、于家庭、于社会、于民族、于国际，则此世界就可造成一个光明清洁的道场。”(《建设现代中国佛教谈》)现代中国佛教提倡“庄严国土，利乐有情”而建设“人间佛教”，都是契合佛教净土思想实质的。

4、极乐世界，美妙幸福

本来，佛国净土是无数的。平常比较流行的有弥勒兜率净土、阿阇佛东方妙喜净土、阿弥陀佛西方极乐世界等。其中，西方极乐世界净土是最具代表性的。关于西方极乐世界的情景，《阿弥陀经》、《无量寿经》等都有描述，依正庄严，其乐无穷。世亲在《无量寿经论》里，分别作了说明：依报庄严，有十七种成就；正报庄严，有十二种成就。概括起来看，有以下殊胜的特点：

(1)生存空间广阔，环境优美

极乐世界国土如虚空，无边无际，遍地宝藏，庭台楼阁，鸟语花香，清净庄严。在那里，双目所接，无非珍花宝树，两耳所闻，无非歌声妙乐。到处光明一片，香气沁人心脾。八功德水，随时沐浴。国土平坦，气候温和。

(2)生命尊严平等，情态和谐

不论佛与其他众生，都相貌堂堂，气度不凡，智慧超群；没有残缺不全，没有丑陋愚昧。他们相互平静和睦，神清气闲，没有欺诈，没有杀伐，不勾心斗角，不********。不论什么民族，什么背景，不论男女，不论长幼，一律平等。没有愁苦，自然而然。

(3)生活自然轻松，幸福安宁

物质丰富充裕，没有生活压力；人人主动学习，真心修行；生活方式多样，自由潇洒。吃穿住都无任何苦难，随心所欲，供应充足。人们生活在一切，相亲相爱，幸福吉祥。因为大家都没有执着、烦恼、痛苦，心态平衡，乐观健康。

下面，我们不妨引用有关的佛教经典关于极乐世界的描述——

《佛说安弥陀经》：“其国众生，无有众苦，单受诸乐……彼国常有种种奇妙杂色之鸟，是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，……彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音……”

《无量寿经》：“国中万物，严净光丽，形态殊特……无量色树，行行相植，茎茎相望，枝叶相向，华实相当，荣色光耀，不可胜视；清风时发，出五音声，微妙宫商，自然相和……泉池交流，湛然香洁……又众宝莲花，周满世界……”

你看，这极乐世界，众生和平相处，其乐融融，又有清泉香池，花木微风，交光叠影，一派祥和，……这活生生的场景，是人类通过努力完全可以达到的一种美好的生存环境。

治理环境污染、维护生态平衡，是整个人类义不容辞的责任，是巨大而复杂的社会工程。当前，世界各国政府都在积极地采取措施，诸如控制人口增长，治理环境污染源等，取得了一些成就。但是，大多是局部的治理，往往顾此失彼，得不偿失。其原因大概在于只是利用一些科技手段或颁布强制性的政令，只限于表象形式的治理。要想从根本上解决问题，非要深入到人类精神领域的底层，让蕴涵在世界万物之中的真理的种子，在人类的心灵土壤里生根发芽，引生善行，创造美好的未来。为此，阐扬有关佛教理论，具有深远的意义。佛教作为独树一帜的人类文化的一部分，与人类各种思想理论交相辉映，为人类社会实现共同的目标，仍能提供有益的借鉴，是无庸置疑的。

在新世纪的曙光里，让我们打破愚昧、迷茫，消除自私、卑劣，追求平等、博爱，用深邃的智慧、高尚的人格、文明的生活，创建并维护美好的生命网络，让每一个生灵都生存在明媚的天空下。南宋伟大的理学家朱熹有一首颇有禅意的诗，描述了万物相亲相融的动人情景，天人相应，心息相通，一派祥和的气象，不妨作为我们所期求的生存境界：

半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。

问渠哪得清如许？为有源头活水来！