刘元春教授：佛教慈善 不是什么都可以拿来拍卖
佛教慈善 不是什么都可以拿来拍卖
关于寺院“头香拍卖”这一话题，刘元春教授继2月10日发来的“佛教慈善，要坚守纯真的品格！”这一看法后，又于今日发来题为“佛教慈善 可以拍卖但不是什么都可以拿来拍卖”的观点，全文如下：
我们讨论这个话题，其实，包含有两个问题：一是佛教慈善可否采取“拍卖”的募捐形式？二究竟什么东西可以拍卖，寺院“头香”、“撞钟”等关系着信仰观念与形式的“神圣性资源”可否进行“商品性拍卖”？
第一个问题，就是佛教慈善“募捐形式”要不要采取学习吸纳当代竞拍等手段，要不要改进以往传统募捐形式而与时俱进。对于这个问题，我个人的回答是肯定的，佛教慈善活动中是完全可以采取“竞拍募捐”的形式的，而且应当不断的推进和完善。
大家知道，佛教宣扬“三法印”的思想，就是要我们体悟“无常”、“无我”之后，能够不执着、不拘泥已有的概念与经验，敢于与时俱进，因势利导，达到人生精神的超越与解脱，回归“涅槃寂静”的本来面目。因此，佛教一个突出的品格就是反对墨守成规，从而得到不断的完善的。佛教这种灵活应对与利乐众生的精神，叫做“随缘”，就是所谓的“方便法门”。
不过，切勿误解“方便”的本义，方便绝不是“随便”。已故圣严法师认为，“方便行”要能够“体证缘生空无我之义，忘我而为众生服役，严净国土。”(《印度佛教史》)这里的“缘生”、“忘我”等概念，就是要求我们不论采取“方便”之前，一定要考虑这样是否有助于淡化乃至进一步消除人们的功利心、执着心、分别心、虚荣心，一定要考虑是否有助于社会培养一种良好的价值判断，培养一种正确的信仰价值观念。佛教所谓的“化世导俗”，就在于此。因此，佛教提出在弘法度生的信仰活动中，要能够做到“随缘不变，不变随缘”，要有所为，也要有所不为。
基于此，我不赞成募捐拍卖的时候，随便进行诸如“烧头香”、“先撞钟”之类的拍卖。至少，我们不应当对此予以鼓励。也就是说，我不反对拍卖的形式，但是，反对把关系着佛教信仰与形式的“神圣性资源”拿来做“商品性拍卖”。
任何宗教乃至任何信仰，都具有神圣性，这是无容置疑的。信仰是出于人类本性的一种精神需求，它包含着丰富的内容，具有复杂的内在机制。信仰具有形而上学性、超越性和神圣性。神圣性是信仰之最本质的要素。当然，我们所理解的神圣性，并不就是“神性”，而是指信仰理念及其信仰仪式等的崇高性与庄严性，由此引发信仰者乃至参与者内外协调、心行合一的价值体验。如果说无常、无我等理念是佛教内在要素，那么，上香、撞钟等仪式就是佛教外在要素，它们共同构成了佛教的信仰体系。对于信仰者而言，在通过必要的仪式感受、体验佛法的真理，在庄严之中促进自己革除我执我慢等烦恼习气。从根本上讲，这些信仰形式是排拒功利心、虚荣心、差别心的。至少，它们与贫富贵贱没有关系，或者说不能以金钱多少、地位高低来决定人们你是烧高香、撞头钟的。也许有人会质问：长久以来，佛教活动中不是一直存在这种论“资”排“辈”现象，甚至越演越烈，已经成为一种习以为常、见怪不怪的“民俗”了吗？
——确实。这种现象的产生和存在，有其历史的背景与时代的无奈，甚至有其存在的“合理性”与“现实性”。然而，这种现象绝对不是佛教的正法和主流！正因此，这种“商品交换”形式，已经严重的侵蚀和亵渎了佛教信仰的神圣性，历来广受批评。我们不需要不厌其烦的引述高僧大德们的论断，我们只需要冷静的想一想，看一看，就不能不承认：当今的社会人群，是不是更需要佛教信仰活动中多一些神圣性，少一些世俗性、低俗性呢？因为在商业社会不良气氛的浸染下冲击下，佛教的神圣性不是多了，而是越来越少了！当然，有良知的人都知道，对此不能单单怪罪某些寺院或个人，他们有他们的苦衷。
佛教寺院背负着社会很高的期待，甚至有难以承受之重。佛教慈善，就日益成为佛教界的“天职”、“本份”，成为社会衡量佛教社会奉献与社会价值的标尺了。不错，如果说慈善就是慈济众生、普度众生的话，那么，这确实是佛法的根本精神所在。但是，当今社会一些人士已经片面的理解了慈善的含义，而将慈善等同于物质的帮助和救济，或者说只是用金钱给予多少来评价慈善的价值。即使对佛教界讲，你做慈善就是“拿钱来”！其实，这严重的扭曲了佛教慈善乃至社会慈善的本质含义。佛教慈善是天职，但佛教慈善不能只局限在物质救助上，而精神慈善才是佛教慈善的特长。当前，部分佛教寺院经济发达，有责任也有能力开展更多的物质捐助，也可以采取适当的形式聚合社会资源，对社会慈善做出更大的贡献。但是，寺院的特质和“主业”，在于对人生对社会精神慈护和引导，在于人们终极关怀。社会“大慈善”，既要有力的物质慈善，也不能缺失精神慈善，需要宗教界充分发挥自身优势参与社会慈善活动，成为社会慈善社会化的生力军。因此，我们不能苛求佛教界什么都要做，而佛教界也不能什么都要去做，不能拿来“神圣性资源”随意拍卖，尤其要坚守自己独特的精神品格，不要陷入“钱”的漩涡之中。
多年来，在中国佛教慈善事业发展中，台港澳等地佛教界的慈善活动一直很活跃，特别是他们的现代活动理念与管理模式，成为大陆佛教慈善的榜样。诸如拍卖等募捐方式，也早已实行。但是，据我了解和查证，还没有发现类似将“上香”、“撞钟”等活动进行拍卖的。不论是佛光山、法鼓山、慈济等佛教团体，他们进行拍卖的多是佛教书画等艺术品、个人藏品、劳动产品等等，参与者多是佛教信徒、社会贤达、爱心人士，他们无偿奉献，不求回报，更不愿去大肆宣传炒作。这与我们一些人竞拍“头香”的心理和价值诉求，是不能同日而语的。
据我多年的调查了解，参与有关“头香”、“撞钟”的人士当中确实也有真正的爱心人士，他们以此表达社会慈善的真诚。但是，大多还是有一定权利与经济背景的“特殊”群体或个人，他们追求继续升官发财才如此“慷慨”的。这些年来，不断被揭露的贪官污吏当中，就有不少人貌似寺院“大护法”，而出手大方，公开或私下被迎请“烧头香”、“先撞钟”的。这已经成为世人讥讽佛教的笑柄！
他们可能认为，不论自己做了什么，只要拿出一笔钱来，就能够消灾避祸，不论心里如何肮脏，只要给佛菩萨烧了高香，就可以心想事成、吉祥如意了。这就是典型的曲解了佛法本意。善恶有报因果律是佛法定律。佛教讲“犯下屠刀，立地成佛”，其前提是只有心地上真正转染成净了，才可能转恶成善。信因信果，因果相应，他度是方便，自度是根本。如果人们形成了“有钱就有一切”的信仰价值判断，用金钱做交换，那必然产生信仰简单化、庸俗化、工具化的直接后果，导致了虚幻的人生信仰，使信仰失去了它对社会发展和人生导向的神圣性，产生了社会信仰危机。这正是目前一些社会与人生问题的根源之一。
我在想，如果佛教寺院都能够好好的练好“内功”，成为哪怕是部分社会人群景仰的精神驿站和心灵家园，我们佛教徒能够成为身心健康、道德高尚的人格楷模，并且坚持不懈的给予社会人群以关爱以真诚以纯洁，在量力而行、尽力而为地帮助甚至引导社会物质救济的同时，能够更多地给予精神慈护和引导，岂不是更好吗？佛教慈善，岂不是能够实现事半功倍的效果吗？
