惟觉长老:了解因果的道理,一切都能操之在己


经云:一切因果,世界微尘,因心成体。

以一切诸法,皆依此心;若离此心,无别有法。因心即果觉,无二无别,但用此心,正智如如,菩提果自成。

因果是这个世间的定则,任何人都离不开因果;它是一种法则,有因一定有果。佛法的真理,并不是佛发明出来的,而是佛以智慧观察这个世间,所看到的真实道理,见事说事,见理说理。就像佛看到过去、现在、未来,因此告诉我们人有三世因果,过去因,现在果;现在因,未来果;因果通三世。

因果不是消极的,而是最积极的。现在种什么因,未来就得什么果;先有因,而后感果。例如:我们对人很客气,别人也会对我们很客气,这就是因果。学生在学校念书,也是有因有果,现在努力勤学、很用功,这就是因;将来一定能够得到好成绩,这就是果。

我们早上到公园里去,遇到不认识的人,你跟他说:早上好!早安!他也会马上回应:早上好!早安!这就是因果;如果你不理他,他也不会理你,没有因,就没有果。这些都是我们生活中,就能观察到的因果。

众生在迷惑当中,不知道因果的道理,不明白什么是因、什么是果。而菩萨则不同,菩萨知因识果,知道种什么因,就得什么果;能够知因识果,就能面对因果、改变因果。什么是改变因果?知道是坏的因,现在绝对不去做,将来就不会受恶果;知道是好的因,现在就要努力去做,将来一定是好的果报。了解因果的道理,就知道一切都操之在己。

善念存 福德至

世界上所有事情都是在因果当中,没有任何一件事情是侥幸、偶然的,一点一滴、一饮一啄,皆有前因。因缘果报的道理真实不虚。

因就是一个人福德智慧的来源。同样是做一件事,为什么有的人赚钱,有的人赔本?就是福德因缘不同的缘故。世间人常说人算不如天算,从佛法的角度来看,天就是因缘果报。天有先天、后天,先天是过去所修的福德,后天是现在所结的人缘、所修的善法;假使过去没有修福德,现在又不知道结人缘、修善法,做事当然就不容易成功。

以前有一位开计程车的居士到山上来诉苦,他说:师父!您教我们修行学佛,但是开计程车实在很难赚钱,这样我也没办法修行学佛了!为什么呢?他说:我开计程车很倒霉,经常会遇到超车抢客人的问题,前面的客人本来是拦我的车,但后面的车一下就超过去、把我的客人载跑了,真是气人!再说,一天的时间有限,遇到堵车时,一堵就是半个钟头、一个钟头,既浪费时间,又没办法赚钱;这两件事情,实在让我无法忍受!

师父告诉他:你要改变观念、发心修行,观念转过来了,开计程车就是修行。怎么修?要把握一个原则,开计程车虽然是为了赚钱,但无论如何,一定要发心、发广大心。首先,要修一切善、断一切恶,告诉自己,现在开计程车,就是在修菩萨行,凡是来坐车的人,都要对他客客气气,还要把车子整理得很舒适、清洁,让坐车的人心生欢喜。

同时,自己的穿着也要注意清洁、整齐,不要让人家看了生厌烦。如果遇到乘客付费时差几个零钱,你就不要计较了,跟他结个缘、布施给他。平时你拿一块钱、两块钱送给人家,人家还不一定愿意接受;借着开计程车的机会,假使一天有几十个人来坐车,你和每一个人都结一块钱的缘,这样来修布施,福德慢慢就会增长。

再其次,如果有乘客东西掉在车上,不要占为己有,要有这样的发心。一般人没看到钱财时,都自认为自己很清净,不会起贪心、盗心;但等到钱财一现前,看到车上有一堆钞票、美金,可能就会见财起意。所以要发心,凡是乘客掉在车上的东西,无论贵贱,统统送到派出所去,这样一发心,就有福德。

古德云:人有善愿,天必佑之。福德是从我们起心动念产生出来的,时时刻刻起善念,福德就会增长。即便没遇到这样的事,但因为我们内心已经有这样的发心,一样也能增长福德。

假使遇到其他人超车、把客人载跑了,我们就发起布施的心,这么想:这个客人本来是我的,我现在修布施,把这个客人让给你载。这样一想,自然就心开意解。遇到堵车时,就趁着这个因缘来用功。我们平时一天到晚都很忙,现在因为堵车,有了一段空闲时间,一方面在车上休息,一方面这念心要保持平静;这念心平静、宁静,不打妄想,保持清清楚楚、明明白白,就是修定,这样就是在修行。

如果遇到生病的人,不论远近,要发心载他一程;遇到出家的师父要坐车,你就发心供养师父、供养僧宝;不管有没有遇到,只要心中有这样的发心,就能增长福德。

这位居士听了,依照师父的话去做,结果才过一个月,生意好得不得了。他说:师父!我现在开车,从早开到晚,饭都没时间吃;常常是准备要吃饭了,结果又有客人上车了!这就是福德。我们想一想,开计程车的人很多,技术一样、车子一样,也同样都是在台北市,但有的人赚钱,有的人却赔了本,一天载不到几个客人、最后连计程车都卖掉了,这就是福德不同的缘故。

在世间做任何事情,都要靠福德因缘。福德,一种是过去努力得来的,一种是现在修来的;如果过去没有修,只要从现在开始努力,自己的福德一定可以增长。

正信因果 步步光明

佛法讲:有此则有彼,无此则无彼;此生则彼生,此灭则彼灭。佛教导弟子要正信因果:现在种什么因,将来一定得什么果,这就是因果的道理。古人说:登高必自卑,行远必自迩。要想登上最高的山,必须从山下一步一步地爬上去;行远必自迩,要想到达远方,也是从近处一步一步地走过去,这就是因。

所以要想将来有前途、事业成就,就要从因当中去努力,充实自己的学业、技能,培养自己的德行;要想成佛、成菩萨,也要从因当中去努力,未成佛道,先结人缘,做人是最重要的基础,万丈高楼从地起,如果这些都没有做到,要想成佛、成菩萨也不容易。

无论世间、出世间,任何事情要成就,都有一个因。做人,是以守五戒为因。生天,若是欲界天,就要以十善为因;若要生到色界天、无色界天,就要以修六行观为因。修行要想超凡入圣,也是如此。证罗汉果,是以四谛为因;证缘觉果,以十二因缘为因;想成菩萨,就要修六波罗蜜;经过三大阿僧祇劫,六波罗蜜修行圆满,就能成就佛道,这属于渐修。

若是顿悟法门,顿悟自心,直了成佛,必须先明白这念觉性、明白自己的本心本性,如禅宗祖师所说:性即是佛、心即是佛,这就是因、这就是道。道就是我们这一念心,这是最真实的,不用向外求,向外是求不到的。

有的人虽然也知道心性的道理,却不相信因果,这还是颠倒,一样无法与道相应。所谓因地不真,果招纡曲,因一旦弄错了,就是南辕北辙;因要正,才不会走错路、走远路。

因地耕耘 行道在心

儒家讲:人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。这念心很微细、很微妙;能够相信因果的道理、明白这念心,起心动念自然就符合因果,这念心时时刻刻起好的念头,心当中都是光明,就是好的因;有好的因,将来就会感好的果。

古人有一句名言:水能载舟,亦能覆舟。水是譬喻我们这念心,这念心起善念,发之于口,行之于身,身口意三业清净,就有功德,在世间做人做事,一切事业都能成就,将来所感的果报就是天堂、就是佛国净土,这就是水能载舟。

相反地,如果这念心起恶念、起贪瞋痴,心当中就是黑暗、愚痴,因而生出许多妄想、烦恼;发之于口,口业就不清净;行之于身,身体就会造恶业。因能感果,这样的人生,愈走愈黑暗,将来就到黑暗的地方去,这就是水能覆舟。

古德说,没有天生的弥勒、自然的释迦,你看释迦牟尼佛是佛教的教主,成就了种种的功德、智慧,乃至不可思议的神通妙用,这些并不是天生如此,而是过去到现在不断努力,所成就的果报。一般人都知道只问耕耘,不问收获,耕耘就是因,有了好的耕耘,将来一定有好的收获。

有因一定有果,明白这些道理,就知道所有一切,都要靠我们自己去努力。佛法引导我们在因当中修行,走向光明的道路,明白因果的道理、正信因果,这一条路就找到了;建立因果的观念,再来打坐、用功修行,就能很快与道相应。

我们这一生能够听经闻法、修行,是过去的因、感现在的果;现在又发菩萨心,修福修慧、建设道场、护持佛法、精进用功,这就是菩萨的因,有了这个因,未来一定能够得解脱,成就菩萨果、乃至无上佛果。佛法带给我们无穷尽的希望、福报慈悲、智慧;朝这个方向继续努力,福慧双修,一定能够成就菩提大道。

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