觉明法师：浅释老子《道德经》的三句话
浅释老子《道德经》的三句话
贫僧闻习道教，略知浅薄一二。
老子与孔子是同时代的圣人。老子长孔子几岁，孔子曾经向老子请教过礼。他们所处的是诸侯争战，百姓颠沛流离、尸横遍野的时代。为了解决这样的社会问题，圣人提出了治理国家的政治纲领，原则、办法。孔子《春秋》，及弟子辑录的《论语》，是管理国家的法典。宋朝宰相赵普就以“半部论语治天之下”而闻名后世。老子《道德经》，经纶宇宙，通契天人，是人类至高的智慧经典。太上之道，大而无所不容，细而无所不入，自然、清静、无名无形、无所不至，充盈六合，曲成万物，周济天下，生生成成。它是中国文化思想中最崇高的理念，是中华民族最高的精神境界和最终的信仰本体，是促进社会和谐的力量源泉。贫僧引用《道德经》浅释几句：
道可道，非常道。
何谓道？老子说：“道冲，而用之有弗盈也。渊呵！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。”大“道”空虚无形，用之无有穷竭。深远无极呵！好像万物的祖宗。用道，挫掉锐气；消除纷扰；调和隐蔽锋芒；混同尘俗。湛然安静长存不亡。我不知道它是谁的后代，似乎是天地的祖先。老子的道是宇宙间至高无上的主宰。道的属性是什么呢？老子说：“大道汜兮，其可左右。万物恃之而生。而不辞。功成而不名有。爱养万物而不为主。常无欲，可名於小矣。”(大道啊，博大无碍，可以左右逢源。万物依靠你而生长，你不拒绝任何索求，功成而不以为有。用无极的爱养育万物而不主宰。永远没有欲望，把所做的事视为微小。) “生而不有，为而不恃，长而不宰。”(道，孕育创造了宇宙万物，而不窃为私有，培育万物而不依赖它，养育万物，而不主宰它。)
老子所讲的道，具有无限的包容和无私的奉献，它养育了宇宙的万物而丝毫不获取。道是生生不息之源，是阴阳平衡的杠杆，是维系社会和谐的滥觞。因为道的本质就是付出、产出。宇宙间的资源是有限的，人们无休止的索取，会把宇宙的宝藏掏空。只有付出、奉献、才能使之平衡。老子在自然之道统辖下，告诫圣人行不言之教，处无为而治。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。”老子说天道以驭人道。老子主张生活“为腹而不为目。”要反朴归真。“五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。”要节欲修身才符合道。“见素抱朴，少私寡欲”。有很多人把“道”解释为道理，差之毫厘，谬之千里。人们常说，真理越辩越明，没有道，理是越辩越糊涂，所以才有“婆说婆有理，公说公有理”。“理”字是会意字，从王、土、田，意思是在地上的王制定的管理田地的办法。如果王无德，制定的理，有理无道。无道，自然失去了道德，如果道中无德，那就是邪道。大道之中自然而然能生出，道德、福德、功德，这三德具足就是大学之道明明德。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
老子用辨正思想，通过对日常社会现象与自然现象的观察，阐述了世间万物的存在，都具有相互依存，相互联系，相互作用的关系，论说了对立统一的规律。天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了。都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。这是因为有了标准，标准就是区别，区别把社会分成了不同等级，不同打破了平衡。要想维持平衡，不是对立的矛盾双方，而是驾驭、转化矛盾之上的第三者“道”。对立统一是世间的普遍规律，如果这一规律偏离了道，我们离轨道就会越走越远。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”如果人做事没有功利心，没有我执心，没有得失之心，就会不受标准的羁绊，自然行在道中。王阳明说：无善无恶为至善。
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
老子认为：天地由于无私而长存永在。人间“圣人”由于退身忘私而成就其理想。大禹为人民治水，八年在外，三过家门而不入，人们拥护他为天子。天之所以长，地之所以久。是由天德地德所决定的。天顺应道，分为昼夜，二十四时。白天阳光普照万物，恩泽大地，夜晚月亮为人们引路照明。大地孕育生命，承载垃圾。它们不偏不离，不怨不弃，任劳任怨，周而不怠。如果我们的领导和行政官员能在群众之中，领先甘愿吃苦干事，将自身置之度外，也和圣人差不多，而成为现代名人。这样不仅能得全自身反而能够光明自身。
天钟山僧 觉明 于丁亥季秋
